Agama Hindu

Agama Hindu

Agama saya ialah belajar. Saya membaca Alkitab saya dengan lebih baik dalam cahaya Alkitab Anda, dan ramalan-ramalan gelap dari agama saya menjadi lebih terang ketika dibandingkan dengan ramalan-ramalan para nabi Anda. Kebenaran selalu bersifat universal. Jika hanya saya seorang yang memiliki enam jari pada tangan saya sementara Anda semua hanya memiliki lima, Anda tidak akan menganggap tangan saya sebagai maksud yang sebenarnya dari alam, melainkan menganggapnya abnormal dan sakit. Begitu pula dengan agama. Jika hanya satu kredo yang benar dan semua yang lain tidak benar, Anda akan berhak mengatakan bahwa agama itu sakit; jika satu agama benar, semua agama lainnya pun pasti benar. Dengan demikian agama Hindu adalah milik Anda sebagaimana ia milik saya. Dari dua ratus sembilan puluh juta jiwa yang mendiami India, hanya dua juta yang Kristen, enam puluh juta Muslim (Mohammedan) dan selebihnya semua Hindu.

Umat Hindu mendasarkan kredo mereka pada Veda (kitab wahyu tertua) purba, suatu kata yang diturunkan dari Vid, "mengetahui". Itu adalah serangkaian kitab yang, bagi pikiran kami, memuat intisari segala agama; tetapi kami tidak menganggap bahwa hanya kitab-kitab itu yang memuat segala kebenaran. Kitab-kitab itu mengajarkan kepada kami keabadian jiwa. Di setiap negeri dan di dalam setiap dada manusia ada hasrat alami untuk menemukan keseimbangan yang mantap — sesuatu yang tidak berubah. Kita tidak dapat menemukannya di alam, sebab seluruh alam semesta tak lain ialah massa perubahan yang tak berhingga. Tetapi menyimpulkan dari hal itu bahwa tidak ada yang tak berubah yang eksis adalah jatuh ke dalam kekeliruan mazhab Buddha Selatan dan kaum Carvaka, yang terakhir ini percaya bahwa segalanya adalah materi dan tidak ada batin, bahwa segala agama adalah tipuan, dan bahwa moralitas dan kebajikan adalah takhayul yang sia-sia. Filsafat Vedanta (tradisi filsafat Vedanta) mengajarkan bahwa manusia tidak terikat oleh kelima inderanya. Kelima indera itu hanya mengetahui yang sekarang, dan tidak mengetahui yang akan datang maupun yang lampau; tetapi karena yang sekarang menandakan baik yang lampau maupun yang akan datang, dan ketiganya hanyalah batas-batas waktu, maka yang sekarang pun tidak akan diketahui sekiranya tidak ada sesuatu yang di atas indera, sesuatu yang lepas dari waktu, yang menyatukan yang lampau dan yang akan datang di dalam yang sekarang.

Tetapi apa yang lepas itu? Bukanlah tubuh kita, sebab tubuh itu bergantung pada kondisi-kondisi luar; bukan pula batin kita, sebab pikiran-pikiran yang menyusunnya disebabkan oleh sesuatu. Yang lepas itu adalah jiwa kita. Veda mengatakan seluruh dunia adalah campuran antara kemerdekaan dan ketergantungan, antara kebebasan dan perbudakan, tetapi melalui semuanya itu bersinarlah jiwa yang lepas, kekal, murni, sempurna, suci. Sebab jika ia lepas, ia tidak dapat binasa, karena kematian hanyalah perubahan, dan bergantung pada kondisi; jika lepas, ia tentu sempurna, sebab ketidaksempurnaan pun sekali lagi hanyalah suatu kondisi, dan dengan demikian bergantung. Dan jiwa yang kekal dan sempurna ini pasti sama, baik dalam Tuhan yang tertinggi maupun dalam manusia yang paling rendah, sehingga perbedaan antara mereka hanyalah dalam derajat pengejawantahan jiwa ini.

Tetapi mengapa jiwa mengambil tubuh? Untuk alasan yang sama mengapa saya mengambil cermin — untuk melihat diri saya sendiri. Demikianlah, di dalam tubuh, jiwa terpantulkan. Jiwa adalah Tuhan, dan setiap manusia memiliki keilahian yang sempurna di dalam dirinya, dan masing-masing cepat atau lambat harus menunjukkan keilahiannya. Jika saya berada di kamar yang gelap, betapa pun banyak protes tidak akan membuatnya menjadi lebih terang — saya harus menyalakan korek api. Demikian pula, betapa pun banyak gerutuan dan ratapan tidak akan membuat tubuh kita yang tidak sempurna menjadi lebih sempurna. Tetapi Vedanta mengajarkan — panggilah jiwa Anda keluar, tunjukkanlah keilahian Anda. Ajarilah anak-anak Anda bahwa mereka ilahi, bahwa agama adalah sesuatu yang positif dan bukan suatu kenirmaknaan yang negatif; bahwa agama bukanlah penyerahan diri kepada keluhan ketika tertindas, melainkan ekspansi dan pengejawantahan.

Setiap agama mengandung pandangan bahwa keadaan masa kini dan masa depan manusia diubah oleh masa lampau, dan bahwa yang sekarang hanyalah akibat dari yang lampau. Lalu bagaimana mungkin bahwa setiap anak terlahir dengan pengalaman yang tidak dapat dijelaskan oleh pewarisan biologis? Bagaimana mungkin yang seorang dilahirkan dari orang tua yang baik, mendapatkan pendidikan yang baik, dan menjadi orang yang baik, sementara yang lain berasal dari orang tua yang bejat dan berakhir di tiang gantungan? Bagaimana Anda menjelaskan ketidaksetaraan ini tanpa menyangkutkan Tuhan? Mengapa seorang Bapa yang penuh rahmat menempatkan anak-Nya dalam kondisi yang pasti mendatangkan penderitaan? Bukanlah penjelasan untuk mengatakan bahwa Tuhan akan memberikan tebusan kemudian — Tuhan tidak memiliki uang darah. Lagi pula, apa jadinya kebebasan saya, jika ini adalah kelahiran pertama saya? Karena datang ke dunia ini tanpa pengalaman dari kehidupan sebelumnya, kemerdekaan saya akan lenyap, sebab jalan saya akan ditentukan oleh pengalaman orang lain. Jika saya tidak dapat menjadi pencipta nasib saya sendiri, maka saya tidak bebas. Saya memikul ke atas diri saya sendiri kesalahan atas penderitaan eksistensi ini, dan berkata saya akan membatalkan kejahatan yang telah saya lakukan di eksistensi yang lain. Inilah, dengan demikian, filsafat kami tentang perpindahan jiwa. Kita datang ke dalam kehidupan ini dengan pengalaman dari kehidupan yang lain, dan keuntungan atau ketidakberuntungan dari eksistensi ini adalah hasil dari perbuatan-perbuatan kita di eksistensi terdahulu, senantiasa menjadi lebih baik dan lebih baik, hingga akhirnya kesempurnaan tercapai.

Kami percaya kepada Tuhan, Bapa alam semesta, yang tak berhingga dan mahakuasa. Tetapi jika jiwa kita akhirnya menjadi sempurna, ia pun pasti menjadi tak berhingga. Namun tidak ada tempat bagi dua wujud yang tak berhingga dan tak terkondisi, dan oleh karenanya kami percaya kepada Tuhan personal, dan kami sendiri adalah Dia. Itulah ketiga tahap yang telah ditempuh setiap agama. Pertama, kita melihat Tuhan di kejauhan, lalu kita mendekati-Nya dan memberikan-Nya kemahahadiran sehingga kita hidup di dalam-Nya; dan akhirnya kita mengenali bahwa kita adalah Dia. Gagasan tentang Tuhan yang Objektif bukanlah tidak benar — sesungguhnya, setiap gagasan tentang Tuhan, dan dengan demikian setiap agama, adalah benar, sebab masing-masing hanyalah suatu tahap berbeda dalam perjalanan, yang tujuannya adalah pengertian yang sempurna dari Veda. Oleh karena itu pula, kami umat Hindu bukan saja menoleransi, melainkan juga menerima setiap agama, berdoa di masjid kaum Muslim, beribadah di hadapan api kaum Zoroaster, dan berlutut di hadapan salib kaum Kristen, dengan mengetahui bahwa segala agama, dari fetisisme yang paling rendah hingga absolutisme yang paling tinggi, sama-sama merupakan upaya jiwa manusia untuk menggenggam dan menghayati yang tak berhingga, masing-masing ditentukan oleh kondisi kelahiran dan pergaulannya, dan masing-masing menandai suatu tahap kemajuan. Kami mengumpulkan semua bunga ini dan mengikatnya dengan tali kasih, membuat karangan ibadat yang menakjubkan.

Jika saya adalah Tuhan, maka jiwa saya adalah kuil Yang Mahatinggi, dan setiap gerak saya hendaknya merupakan ibadat — cinta demi cinta, kewajiban demi kewajiban, tanpa harapan akan ganjaran maupun rasa takut akan hukuman. Demikianlah agama saya berarti ekspansi, dan ekspansi berarti penghayatan dan pencerapan dalam pengertian yang tertinggi — bukan menggumamkan kata-kata atau membungkukkan lutut. Manusia ditakdirkan menjadi ilahi, menghayati yang ilahi semakin lama semakin dari hari ke hari dalam kemajuan tanpa akhir.

Catatan