힌두 종교
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힌두교
나의 종교는 배우는 것입니다. 나는 당신의 성서의 빛 안에서 나의 성서를 더 잘 읽으며, 나의 종교의 어두운 예언들은 당신의 예언자들의 예언들과 비교될 때 더 밝아집니다. 진리는 항상 보편적이었습니다. 만일 나만 손에 손가락이 여섯 개 있고 당신들 모두가 다섯 개만 가지고 있다면, 당신들은 내 손이 자연의 본래 의도라고 생각하지 않을 것이며, 오히려 그것이 비정상이며 병들어 있다고 생각할 것입니다. 종교에서도 마찬가지입니다. 만일 한 신조만 진실이고 다른 모든 것이 거짓이라면, 당신들은 그 종교가 병들어 있다고 말할 권리가 있을 것입니다. 만일 한 종교가 진실하다면, 다른 모든 것도 진실해야 합니다. 그러므로 힌두교는 나의 것인 만큼 당신의 것이기도 합니다. 인도에 거주하는 2억 9천만 명의 사람들 중에서, 단지 2백만 명만 그리스도인이며, 6천만 명이 무슬림이고, 나머지 모두가 힌두교도입니다.
힌두교도들은 자신들의 신조를 고대 베다(Vedas) 위에 세웁니다. 베다라는 단어는 "알다"라는 뜻의 비드(Vid)에서 유래했습니다. 이것들은 일련의 책들로서, 우리의 마음으로 볼 때 모든 종교의 본질을 담고 있습니다. 그러나 우리는 그것들만이 진리들을 담고 있다고는 생각하지 않습니다. 그것들은 우리에게 영혼의 불멸성을 가르칩니다. 모든 나라에서 그리고 모든 인간의 가슴 안에는, 안정된 균형 — 변하지 않는 무언가 — 을 찾으려는 자연스러운 욕망이 있습니다. 우리는 자연 안에서 그것을 찾을 수 없습니다. 온 우주는 무한한 변화의 덩어리에 불과하기 때문입니다. 그러나 그로부터 변하지 않는 것이 아무것도 존재하지 않는다고 추론하는 것은, 남부 불교도들과 차르바카(Chârvâka)들의 오류에 빠지는 것입니다. 후자는 모든 것이 물질이며 마음은 없으며, 모든 종교는 사기이고, 도덕과 선함은 쓸모없는 미신이라고 믿습니다. 베단타 철학은 사람이 자신의 다섯 가지 감각에 의해 묶여 있지 않다고 가르칩니다. 그것들은 오직 현재만을 알 뿐이며, 미래도 과거도 알지 못합니다. 그러나 현재가 과거와 미래 둘 다를 의미하며, 이 셋은 모두 시간의 구분에 불과하므로, 만일 감각을 넘어서고, 시간으로부터 독립적이며, 과거와 미래를 현재 안에서 통합하는 무언가가 없다면 현재 또한 알려지지 않을 것입니다.
그러나 무엇이 독립적입니까? 우리의 몸은 아닙니다. 그것은 외부 조건들에 의존하기 때문입니다. 우리의 마음도 아닙니다. 그것을 구성하는 생각들이 야기되기 때문입니다. 그것은 우리의 영혼입니다. 베다는 말합니다. 온 세상은 독립과 의존, 자유와 노예 상태의 혼합이지만, 그 모든 것을 통해 영혼이 독립적이며, 불멸하며, 순수하며, 완전하며, 거룩한 채로 빛난다고. 만일 그것이 독립적이라면, 그것은 소멸할 수 없습니다. 죽음은 변화에 불과하며, 조건들에 의존하기 때문입니다. 만일 독립적이라면, 그것은 완전해야 합니다. 불완전함은 다시금 조건에 불과하며, 그러므로 의존적이기 때문입니다. 그리고 이 불멸하고 완전한 영혼은 가장 높은 신 안에서나 가장 비천한 사람 안에서나 똑같아야 합니다. 그들 사이의 차이는 단지 이 영혼이 자신을 드러내는 정도에 있을 뿐입니다.
그러나 영혼은 왜 자신에게 몸을 취해야 합니까? 내가 거울을 드는 것과 같은 이유입니다 — 자신을 보기 위해서. 그래서 몸 안에서 영혼은 비추어집니다. 영혼은 신이며, 모든 인간은 자기 자신 안에 완전한 신성을 가지고 있으며, 각자는 조만간 자신의 신성을 드러내야 합니다. 만일 내가 어두운 방 안에 있다면, 아무리 항의해도 그것을 더 밝게 만들지는 못할 것입니다 — 나는 성냥을 켜야 합니다. 마찬가지로, 아무리 투덜대고 한탄해도 우리의 불완전한 몸을 더 완전하게 만들지는 못할 것입니다. 그러나 베단타는 가르칩니다 — 당신의 영혼을 불러내라, 당신의 신성을 드러내라. 당신의 자녀들에게 그들이 신성하다는 것을, 종교가 긍정적인 무엇이지 부정적인 헛소리가 아니라는 것을, 그것이 억압당할 때의 신음에 대한 굴종이 아니라 확장이며 현현이라는 것을 가르치십시오.
모든 종교는 사람의 현재와 미래가 과거에 의해 변형되며, 현재가 단지 과거의 결과에 불과하다고 합니다. 그렇다면 어떻게 모든 아이가 유전적 전달로는 설명될 수 없는 경험을 가지고 태어납니까? 어떻게 한 사람은 좋은 부모에게서 태어나 좋은 교육을 받고 좋은 사람이 되며, 다른 사람은 술 취한 부모에게서 와서 교수대에서 끝납니까? 신을 끌어들이지 않고 어떻게 이 불평등을 설명합니까? 자비로운 아버지께서 왜 자신의 자녀를 비참함을 가져오게 마련인 그러한 조건 속에 두셔야 합니까? 신께서 나중에 보상해 주실 것이라고 말하는 것은 설명이 아닙니다 — 신께서는 피의 몸값을 가지고 계시지 않습니다. 또한 만일 이것이 나의 첫 번째 출생이라면, 나의 자유는 어떻게 됩니까? 이전 생의 경험 없이 이 세상에 와서, 나의 길은 다른 이들의 경험에 의해 표시될 것이므로, 나의 독립은 사라질 것입니다. 만일 내가 내 자신의 운명의 창조자가 될 수 없다면, 나는 자유롭지 않습니다. 나는 이 존재의 비참함에 대한 책임을 내 자신에게 지우며, 다른 존재에서 내가 행한 악을 풀겠다고 말합니다. 그렇다면 이것이 영혼의 이주(移住)에 관한 우리의 철학입니다. 우리는 다른 생의 경험을 가지고 이 생에 옵니다. 그리고 이 존재의 행운이나 불행은 이전 존재에서 우리의 행위들의 결과이며, 항상 점점 더 나아져서 마침내 완전성에 도달합니다.
우리는 우주의 아버지이신 신, 무한하고 전능하신 분을 믿습니다. 그러나 만일 우리의 영혼이 마침내 완전해진다면, 그것 또한 무한해져야 합니다. 그러나 두 무한하고 무조건적인 존재가 들어설 자리는 없습니다. 그러므로 우리는 인격적 신을 믿으며, 우리 자신이 그분입니다. 이것들은 모든 종교가 거쳐 온 세 단계입니다. 처음에 우리는 신을 멀리 저편에서 봅니다. 그다음에 우리는 그분께 더 가까이 다가가 그분께 편재성을 부여하여 그분 안에서 우리가 살게 합니다. 그리고 마침내 우리는 우리가 그분이심을 인식합니다. 객관적 신의 관념은 거짓이 아닙니다 — 사실, 신에 대한 모든 관념은, 그리고 그러므로 모든 종교는 진실합니다. 각각이 단지 그 여정의 다른 단계에 불과하기 때문이며, 그 여정의 목표는 베다의 완전한 개념입니다. 그러므로 또한, 우리 힌두교도는 모든 종교를 단지 관용할 뿐 아니라 받아들입니다. 무슬림의 모스크에서 기도하고, 조로아스터교도의 불 앞에서 예배하며, 그리스도인의 십자가 앞에서 무릎을 꿇으면서, 가장 낮은 물신숭배에서부터 가장 높은 절대주의에 이르기까지 모든 종교가 무한자를 붙잡고 실현하려는 인간 영혼의 그토록 많은 시도들을 의미하며, 각각은 출생과 결합의 조건들에 의해 결정되며, 각각이 진보의 한 단계를 표시한다는 것을 알면서. 우리는 이 모든 꽃들을 모아 사랑의 끈으로 그것들을 묶어, 놀라운 예배의 꽃다발을 만듭니다.
만일 내가 신이라면, 나의 영혼은 가장 높으신 분의 성전이며, 나의 모든 움직임은 예배여야 합니다 — 사랑을 위한 사랑, 의무를 위한 의무, 보상의 희망이나 처벌의 두려움 없이. 그러므로 나의 종교는 확장을 의미하며, 확장은 가장 높은 의미에서의 실현과 인식을 의미합니다 — 어떤 우물거리는 말이나 무릎 꿇음이 아닙니다. 사람은 신성해져야 하며, 끝없는 진보 속에서 날마다 점점 더 신성을 실현해야 합니다.
주(註)
English
The Hindu Religion
My religion is to learn. I read my Bible better in the light of your Bible and the dark prophecies of my religion become brighter when compared with those of your prophets. Truth has always been universal. If I alone were to have six fingers on my hand while all of you had only five, you would not think that my hand was the true intent of nature, but rather that it was abnormal and diseased. Just so with religion. If one creed alone were to be true and all the others untrue, you would have a right to say that that religion was diseased; if one religion is true, all the others must be true. Thus the Hindu religion is your property as well as mine. Of the two hundred and ninety millions of people inhabiting India, only two millions are Christians, sixty millions Mohammedans and all the rest are Hindus.
The Hindus found their creed upon the ancient Vedas, a word derived from Vid, "to know". These are a series of books which, to our minds, contain the essence of all religion; but we do not think they alone contain the truths. They teach us the immortality of the soul. In every country and every human breast there is a natural desire to find a stable equilibrium — something that does not change. We cannot find it in nature, for all the universe is nothing but an infinite mass of changes. But to infer from that that nothing unchanging exists is to fall into the error of the Southern school of Buddhists and the Chârvâkas, which latter believe that all is matter and nothing mind, that all religion is a cheat, and morality and goodness, useless superstitions. The Vedanta philosophy teaches that man is not bound by his five senses. They only know the present, and neither the future nor the past; but as the present signifies both past and future, and all three are only demarcations of time, the present also would be unknown if it were not for something above the senses, something independent of time, which unifies the past and the future in the present.
But what is independent? Not our body, for it depends upon outward conditions; nor our mind, because the thoughts of which it is composed are caused. It is our soul. The Vedas say the whole world is a mixture of independence and dependence, of freedom and slavery, but through it all shines the soul independent, immortal, pure, perfect, holy. For if it is independent, it cannot perish, as death is but a change, and depends upon conditions; if independent, it must be perfect, for imperfection is again but a condition, and therefore dependent. And this immortal and perfect soul must be the same in the highest God as well as in the humblest man, the difference between them being only in the degree in which this soul manifests itself.
But why should the soul take to itself a body? For the same reason that I take a looking-glass — to see myself. Thus, in the body, the soul is reflected. The soul is God, and every human being has a perfect divinity within himself, and each one must show his divinity sooner or later. If I am in a dark room, no amount of protestation will make it any brighter — I must light a match. Just so, no amount of grumbling and wailing will make our imperfect body more perfect. But the Vedanta teaches — call forth your soul, show your divinity. Teach your children that they are divine, that religion is a positive something and not a negative nonsense; that it is not subjection to groans when under oppression, but expansion and manifestation.
Every religion has it that man's present and future are modified by the past, and that the present is but the effect of the past. How is it, then, that every child is born with an experience that cannot be accounted for by hereditary transmission? How is it that one is born of good parents, receives a good education and becomes a good man, while another comes from besotted parents and ends on the gallows? How do you explain this inequality without implicating God? Why should a merciful Father set His child in such conditions which must bring forth misery? It is no explanation to say God will make amends; later on — God has no blood-money. Then, too, what becomes of my liberty, if this be my first birth? Coming into this world without the experience of a former life, my independence would be gone, for my path would be marked out by the experience of others. If I cannot be the maker of my own fortune, then I am not free. I take upon myself the blame for the misery of this existence, and say I will unmake the evil I have done in another existence. This, then, is our philosophy of the migration of the soul. We come into this life with the experience of another, and the fortune or misfortune of this existence is the result of our acts in a former existence, always becoming better, till at last perfection is reached.
We believe in a God, the Father of the universe, infinite and omnipotent. But if our soul at last becomes perfect, it also must become infinite. But there is no room for two infinite unconditional beings, and hence we believe in a Personal God, and we ourselves are He. These are the three stages which every religion has taken. First we see God in the far beyond, then we come nearer to Him and give Him omnipresence so that we live in Him; and at last we recognise that we are He. The idea of an Objective God is not untrue — in fact, every idea of God, and hence every religion, is true, as each is but a different stage in the journey, the aim of which is the perfect conception of the Vedas. Hence, too, we not only tolerate, but we Hindus accept every religion, praying in the mosque of the Mohammedans, worshipping before the fire of the Zoroastrians, and kneeling before the cross of the Christians, knowing that all the religions, from the lowest fetishism to the highest absolutism, mean so many attempts of the human soul to grasp and realise the infinite, each determined by the conditions of its birth and association, and each of them marking a stage of progress. We gather all these flowers and bind them with the twine of love, making a wonderful bouquet of worship.
If I am God, then my soul is a temple of the Highest, and my every motion should be a worship — love for love's sake, duty for duty's sake, without hope of reward or fear of punishment. Thus my religion means expansion, and expansion means realisation and perception in the highest sense — no mumbling words or genuflections. Man is to become divine, realising the divine more and more from day to day in an endless progress.
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.