魂、神、そして宗教
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日本語
魂、神、そして宗教
過去の遥かな眺望を通して、幾世紀もの声がわれわれのもとに届きつつある。ヒマラヤの聖者たちと森の隠者たちの声、セム族に臨んだ声、ブッダや他の霊的巨人たちを通して語った声、地上の始まりにおいて人間に伴っていた光――人間の行くところどこにでも輝き、永遠に人間と共に生きる光――のうちに生きる人々から来る声が、今なおわれわれのもとに来つつあるのである。この声は、山々から流れ出る小さな細流のようなものである。あるときは消え、あるときはさらに力強い流れとなって再び現れ、ついには一つの壮大で荘厳な大河へと合流する。あらゆる宗派、あらゆる国民の預言者たち、聖なる男女からわれわれのもとに届くメッセージは、その力を一つに合わせ、過去のラッパのごとき声をもってわれわれに語りかけている。そしてそれがわれわれにもたらす最初のメッセージは、「あなたがたと、すべての宗教とに平安があるように」というものである。それは敵対のメッセージではなく、一つに結ばれた宗教のメッセージなのである。
まずこのメッセージを考察してみよう。今世紀の初めには、宗教はもはや終わりを迎えたのではないかとほとんど危ぶまれていた。科学的研究の凄まじい大槌の打撃のもとで、古い迷信は陶磁器の塊のように崩れ去りつつあった。宗教とは単なる信条の束と無意味な儀式にすぎないと考えていた人々は絶望し、途方に暮れていた。あらゆるものが彼らの指の間からすり抜けていった。しばらくの間は、不可知論と唯物論の押し寄せる潮が一切を押し流してしまうのは避けられないように思われた。自分の考えを口にする勇気さえない人々もいた。多くの人は事態を絶望的と考え、宗教の大義はもはや永久に失われたと思った。しかし潮の流れは変わり、助けに現れたのは――何であったか。比較宗教の研究である。さまざまな宗教を研究することによって、われわれはそれらが本質において一つであることを見いだす。私が少年であった頃、この懐疑主義は私にも及び、一時は宗教へのあらゆる希望を捨てねばならないかのように思われた。しかし幸いにも私はキリスト教、イスラーム教、仏教その他を学んだ。そして驚いたことに、私の宗教が教えるのと同じ根本原理が、あらゆる宗教によっても教えられていることを見いだしたのである。それは私に次のように訴えかけた。真理とは何か、と私は問うた。この世界は真実であるか。然り。なぜか。私がそれを見るからである。今しがた聞いた美しい音（声楽と器楽の演奏）は真実であるか。然り。われわれがそれを聞いたからである。われわれは、人間に身体と目と耳があること、そして目に見えない霊的な本性があることを知っている。そして人間はその霊的な能力によってこれらのさまざまな宗教を研究し、ある宗教がインドの森林やジャングルで教えられたものであれ、キリスト教の国で教えられたものであれ、本質的な点においてはすべての宗教が一つであることを見いだすことができる。このことはただ、宗教が人間の心にとって本性上の必然であることを示している。一つの宗教の証明は、他のすべての宗教の証明にかかっている。たとえば、もし私に6本の指があって、他の誰にもないとすれば、それを異常だと言ってよいであろう。同じ推論は、ただ一つの宗教のみが真であり他のすべては偽であるという議論にも当てはめることができる。ただ一つの宗教しかないということは、世界にただ一組の6本指しかないのと同様に、不自然であろう。それゆえわれわれは、もし一つの宗教が真であるならば、他のすべても真でなければならないことを知るのである。本質的でない点には違いがあるが、本質においてはそれらはすべて一つである。もし私の5本の指が本物であるならば、それはあなたがたの5本の指も本物であることを証明する。人間がいるところではどこでも、人間は信仰を育まねばならず、その宗教的本性を発達させねばならないのである。
また、世界のさまざまな宗教を研究して私が見いだすもう一つの事実は、魂と神に関する観念には三つの異なる段階があるということである。まず第一に、あらゆる宗教は、滅びゆく身体とは別に、身体のようには変化しないある部分、ある何ものか、不変にして永遠で、決して死ぬことのない部分があることを認めている。しかし後代の宗教のいくつかは、われわれのうちには決して死なない部分があるけれども、それには始まりがあったと教える。しかし始まりのあるものは、必然的に終わりがなければならない。われわれ――われわれの本質的な部分――には決して始まりがなかったし、また決して終わりもないであろう。そしてわれわれすべての上に、この永遠なる本性の上に、終わりなきもう一つの永遠なる存在――神――がある。人々は世界の始まり、人間の始まりについて語る。始まりという言葉は、単に循環の始まりを意味するにすぎない。それは決して宇宙全体の始まりを意味するものではない。創造に始まりがありうるということは不可能である。誰一人として、始まりの時を想像することはできない。始まりのあるものは終わりがなければならない。「私が存在しなかったことは決してなく、汝もまたそうであり、またわれわれの誰一人として今後存在しなくなることも決してないであろう」と『バガヴァッド・ギーター』は言う。創造の始まりが言及されるところではどこでも、それは一つの循環の始まりを意味している。身体は死を迎えるであろうが、魂は決して死なない。
魂についてのこの観念とともに、われわれは魂の完全性に関するもう一群の観念を見いだす。魂はそれ自体において完全である。ヘブライ人の『旧約聖書』は、人間が初めは完全であったことを認めている。人間は自らの行為によって自らを不純にした。しかし人間は、そのかつての本性、その清らかな本性を取り戻すべきものなのである。ある人々はこれらのことを寓喩や寓話や象徴によって語る。しかしこれらの言明を分析し始めると、それらがすべて、人間の魂はその本性そのものにおいて完全であり、人間はその本来の清らかさを取り戻すべきであると教えていることがわかる。いかにしてか。神を知ることによってである。ちょうど聖書が「子によらずしては、何人も神を見ることはできない」と言うように。それは何を意味しているのか。神を見ることこそがすべての人間の生の目的であり目標であるということである。われわれが父と一つになる前に、まず子となることがなければならない。人間は自らの行為によってその清らかさを失ったということを忘れてはならない。われわれが苦しむとき、それはわれわれ自身の行為のゆえであって、神がそのことで責められるべきではないのである。
これらの観念と密接に結びついているのが、ヨーロッパ人がそれを損なう以前には普遍的であった教義――輪廻転生の教義である。これを聞いたことはあっても、顧みなかった人もいるであろう。この輪廻転生の観念は、人間の魂の永遠性というもう一つの教義と並行している。ある一点で終わるものは何であれ始まりなしにはありえず、ある一点で始まるものは何であれ終わりなしにはありえない。われわれは、人間の魂に始まりがあるなどという途方もない不可能事を信じることはできない。輪廻転生の教義は魂の自由を主張する。仮に絶対的な始まりがあったとしてみよう。そうすると、人間におけるこの不純の重荷はすべて神にかかることになる。慈悲深き父が世の罪に責任を負うとは！ もし罪がこのようにして生じるのなら、なぜある者が他の者よりも多く苦しまねばならないのか。もしそれが慈悲深き神から来るのなら、なぜこのような不公平があるのか。なぜ何百万もの人々が踏みにじられるのか。なぜ、その原因となることを何一つしなかった人々が飢えるのか。誰に責任があるのか。もし彼らがそれに何の関わりもないのなら、確かに神に責任があることになろう。それゆえ、より優れた説明は、人は自らが受ける苦しみに対して自ら責任を負うというものである。もし私が車輪を動かしたのなら、その結果に対して私に責任がある。そしてもし私が苦しみをもたらしうるのなら、私はそれを止めることもできる。必然的に、われわれは自由であるということになる。運命などというものは存在しない。われわれを強いるものは何もない。われわれがなしたことは、われわれが元に戻すことができるのである。
この教義に関連した一つの議論については、少々入り組んでいるので、辛抱強く注意を払ってもらいたい。われわれはすべての知識を経験を通して得る。それが唯一の道である。われわれが経験と呼ぶものは、意識の次元にある。例を挙げよう。ある人がピアノで曲を弾くとき、彼は一本一本の指を一つ一つの鍵盤の上に意識的に置く。彼は指の動きが習慣となるまでこの過程を繰り返す。そうすると、一つ一つの鍵盤に特別な注意を払わなくても曲を弾けるようになる。同様に、われわれ自身に関しても、われわれの傾向は過去の意識的な行為の結果であることがわかる。子供はある傾向を持って生まれる。それはどこから来るのか。いかなる子供も、タブラ・ラサ（tabula rasa）――何も書かれていない白紙――の心を持って生まれてくることはない。その頁には以前に書き込みがなされているのである。古代ギリシアやエジプトの哲学者たちは、いかなる子供も空白の心を持って来ることはないと教えた。どの子供も、過去の意識的な行為によって生み出された百もの傾向を携えて来る。子供はこれらをこの生で獲得したのではなく、われわれは、子供が過去の生においてそれらを持っていたに違いないと認めざるをえない。最も徹底した唯物論者でさえ、これらの傾向が過去の行為の結果であることを認めざるをえない。ただ彼らは、これらの傾向は遺伝によって来るのだと付け加える。われわれの両親、祖父母、曾祖父母は、この遺伝の法則を通してわれわれに伝わってくる。さて、もし遺伝だけでこれが説明されるのなら、魂を信じる必要はまったくない。身体がすべてを説明するからである。唯物論と唯心論に関するさまざまな議論や論争に立ち入る必要はない。ここまでのところ、個別の魂を信じる人々にとって道は明らかである。合理的な結論に達するためには、われわれが過去の生を持っていたことを認めねばならないことがわかる。これは過去および現代の偉大な哲学者たち、聖者たちの信念である。このような教義はユダヤ人の間でも信じられていた。イエス・キリストはそれを信じていた。彼は聖書の中で「アブラハムが生まれる前から、私はある」と言っている。また別の箇所では「これが来るべきと言われていたエリヤである」と言われている。
異なる国民の間で、さまざまな事情と条件のもとに成長したあらゆる異なる宗教は、その起源をアジアに持っており、アジアの人々はそれらをよく理解している。それらが母国を出たとき、誤りと混じり合ってしまった。キリスト教の最も深遠で高貴な観念は、ヨーロッパでは決して理解されなかった。聖書の書き手たちが用いた観念や心象が、ヨーロッパにとって異質なものだったからである。例としてマドンナ（聖母）の絵を取り上げてみよう。どの画家も、自分自身の先入観に従って自分のマドンナを描く。私はイエス・キリストの最後の晩餐の絵を何百枚も見てきたが、彼はテーブルについて座らされている。しかしキリストは決してテーブルについて座ったことはなかった。彼は他の人々とともに床にしゃがんで座り、彼らは一つの鉢を持ち、それにパンを浸したのである――それも、今日食べられているような種類のパンではない。どの国民にとっても、他の人々の見慣れない習慣を理解するのは難しい。ましてヨーロッパ人にとって、何世紀にもわたる変化と、ギリシア、ローマ、その他の源泉からの付加物を経た後でユダヤの習慣を理解することは、どれほど難しかったことか！ それを取り巻くあらゆる神話や神話体系を通しては、人々がイエスの美しい宗教のほんのわずかしか受け取れないのも不思議ではなく、また彼らがそれを近代的な商売人の宗教にしてしまったのも不思議ではない。
本題に入ろう。われわれは、あらゆる宗教が魂の永遠性を教えるとともに、その輝きが曇らされていること、そしてその本来の清らかさは神の知識によって取り戻されるべきことを教えているのを見いだす。これらのさまざまな宗教における神の観念とはいかなるものであるか。神の最初の観念は非常に漠然としたものであった。最も古い諸国民は、太陽、大地、火、水といったさまざまな神格を持っていた。古代ユダヤ人の間には、これらの神々の多くが互いに激しく争っているのが見られる。次に、ユダヤ人とバビロニア人が崇拝したエロヒムが見られる。その次に、一つの神が至高のものとして立っているのが見られる。しかしその観念は部族によって異なっていた。彼らはそれぞれ、自分たちの神こそ最も偉大であると主張した。そして彼らは戦うことによってそれを証明しようとした。最もよく戦うことのできた部族が、それによって自分たちの神が最も偉大であることを証明したのである。それらの種族は多かれ少なかれ野蛮であった。しかし次第に、よりいっそう優れた観念が古い観念に取って代わっていった。そうした古い観念はすべて消え去ったか、あるいは物置へと片付けられつつある。それらの宗教はすべて何世紀もの成長の産物であって、一つとして天から降ってきたものはない。それぞれが少しずつ練り上げられねばならなかった。次に来るのは一神教的な観念である。すなわち、全能にして全知なる一つの神、宇宙の唯一の神への信仰である。この唯一の神は宇宙の外にあり、天に住む。この神には、それを生み出した人々の粗雑な観念がまとわされている。神には右側と左側があり、手には一羽の鳥を持っている、等々である。しかし一つのことがわかる。すなわち、部族の神々は永遠に姿を消し、宇宙の唯一の神、神々の神がそれに取って代わったということである。それでもなお、神は宇宙の外の神にすぎない。神は近づきがたく、何ものも神に近づくことはできない。しかしゆっくりとこの観念もまた変化し、次の段階では、自然に内在する神が見いだされるのである。
『新約聖書』では「天にいますわれらの父よ」と教えられている――人間から隔てられて天に住む神である。われわれは地上に住み、神は天に住んでいる。さらに進むと、神は自然に内在する神であるという教えが見いだされる。神は天における神であるだけでなく、地上における神でもある。神はわれわれのうちなる神である。ヒンドゥー哲学にも、神がわれわれにこのように近接している段階が見いだされる。しかしわれわれはそこで止まらない。不二一元論的な段階があり、そこでは人間は、自分が崇拝してきた神が天における、また地上における父であるばかりでなく、「私と私の父とは一つである」ことを悟るのである。人間は自らの魂において、自分が神自身であり、ただその低次の表現にすぎないことを悟る。私のうちにある実在するものはすべて神であり、神のうちにある実在するものはすべて私である。こうして神と人間との間の深淵に橋が架けられる。このようにしてわれわれは、神を知ることによって、天国をわれわれのうちに見いだすことがわかるのである。
第一の段階、すなわち二元論的段階においては、人間は自分が小さな個人的な魂、ジョンやジェイムズやトムであることを知っており、「私は永遠にジョンやジェイムズやトムであり続け、決して他の何ものにもならないであろう」と言う。それならば殺人者がやって来て「私は永遠に殺人者のままでいるであろう」と言ってもよいことになる。しかし時が経つにつれて、トムは消え去り、本来の清らかなアダムへと戻っていくのである。
「心の清い人たちは、さいわいである、彼らは神を見るであろう」。われわれは神を見ることができるか。もちろんできない。われわれは神を知ることができるか。もちろんできない。もし神が知られうるならば、神はもはや神ではなくなるであろう。知識とは限定である。しかし私と私の父とは一つである。私は自らの魂のうちに実在を見いだす。これらの観念は、ある宗教においては表明され、他の宗教においてはただほのめかされているにすぎない。ある宗教においては、それらは追放されてしまった。キリストの教えは今日この国ではほとんど理解されていない。お許しいただけるなら言わせてもらうが、それらはこれまで一度も十分に理解されたことがないのである。
成長のさまざまな段階は、清らかさと完全性に到達するために絶対に必要である。さまざまな宗教体系は、根底においては同じ観念の上に築かれている。イエスは、天国はあなたがたのうちにあると言う。また彼は「天にいますわれらの父よ」とも言う。この二つの言葉をどのように調和させるのか。こうである。彼が後者を語ったときには、教育のない大衆、宗教において教育を受けていない大衆に向かって語っていたのである。彼らには彼ら自身の言葉で語ることが必要であった。大衆は具体的な観念、感覚がつかむことのできるものを求める。ある人は世界で最も偉大な哲学者でありながら、宗教においては子供であるということもありうる。人が高い霊性の状態に達したとき、天国が自分のうちにあることを理解することができる。それこそが心の真の王国である。このようにして、あらゆる宗教における見かけ上の矛盾や困惑は、成長の異なる段階を示しているにすぎないことがわかる。したがって、われわれには誰かをその宗教のゆえに責める権利はない。形式や象徴が必要な成長の段階がある。それらは、その段階にある魂が理解することのできる言葉なのである。
次に示したい観念は、宗教とは教義や教条にあるのではないということである。重要なのは、何を読むかでも、どのような教条を信じるかでもなく、何を悟るかである。「心の清い人たちは、さいわいである、彼らは神を見るであろう」――しかり、この生においてである。そしてそれこそが解脱である。言葉をもぐもぐと唱えることによってこれが得られると教える人々がいる。しかしいかなる偉大な師も、解脱のために外的な形式が必要であると教えたことはなかった。それを達成する力はわれわれ自身のうちにある。われわれは神のうちに生き、動いている。信条や宗派にはそれぞれ果たすべき役割があるが、それらは子供のためのものであり、一時的に続くにすぎない。書物が宗教を作るのでは決してなく、宗教が書物を作るのである。われわれはそのことを忘れてはならない。いかなる書物も神を創造したことはなく、神がすべての偉大な書物に霊感を与えたのである。そしていかなる書物も魂を創造したことはない。われわれはそのことを決して忘れてはならない。あらゆる宗教の終極は、魂において神を悟ることである。それが唯一の普遍的宗教である。もしあらゆる宗教のうちに一つの普遍的な真理があるとすれば、私はそれをここに――神を悟ることに――置く。理想や方法は異なるかもしれないが、それが中心点である。千もの異なる半径があるかもしれないが、それらはすべて一つの中心へと収束する。そしてそれが神の悟りである。すなわち、この感覚の世界、果てしなく食べ、飲み、たわごとを語るこの世界、偽りの影と利己心のこの世界の背後にある何ものかである。あらゆる書物を超え、あらゆる信条を超え、この世の虚栄を超えたものがあり、それは自分自身のうちにおける神の悟りである。ある人が世界中のあらゆる教会を信じ、これまでに書かれたあらゆる聖典を頭に入れ、地上のあらゆる川で自らに洗礼を施したとしても、なお神を感得していないならば、私は彼を最もひどい無神論者と同列に置くであろう。また、ある人が一度も教会やモスクに足を踏み入れたことがなく、いかなる儀式も行ったことがなくとも、自らのうちに神を感じ、それによってこの世の虚栄を超えて高められているならば、その人は聖なる人であり、聖者である。何と呼ぼうとかまわない。ある人が立ち上がって、自分は正しい、あるいは自分の教会は正しく、他のすべては間違っていると言うやいなや、その人自身がまったく間違っているのである。彼は、自分自身の宗教の証明が他のすべての宗教の証明にかかっていることを知らない。全人類に対する愛と慈善、それこそが真の宗教性の試金石である。私が言うのは、すべての人は兄弟であるという感傷的な言明ではなく、人は人間の生の一体性を感じなければならないということである。排他的でないかぎりにおいて、私には、宗派や信条はすべて私のものであり、すべて壮大なものであると思われる。それらはすべて、人々が真の宗教へ向かうのを助けている。付け加えて言おう。教会の中に生まれるのはよいことだが、そこで死ぬのはよくないことである。子供として生まれるのはよいことだが、子供のままでいるのはよくない。教会や儀式や象徴は子供にとってはよいものであるが、子供が成長したならば、彼は教会を打ち破るか、さもなければ自分自身が破裂するかしなければならない。われわれは永遠に子供のままでいてはならない。それは一着の上着をあらゆる体格と成長に合わせようとするようなものである。私は世界に宗派が存在することを非難するのではない。願わくはさらに2000万の宗派があらんことを。というのも、数が多ければ多いほど、選択の場はより広くなるからである。私が反対するのは、一つの宗教をあらゆる場合に当てはめようとすることである。すべての宗教は本質的に同じであるとはいえ、異なる国民の間の異なる事情によって生み出された形式の多様性を持たねばならない。われわれは各々、自分自身の個人的な宗教を持たねばならない。その外面に関するかぎりにおいて個人的な宗教をである。
何年も前、私はわが国の偉大な聖者、非常に聖なる人を訪ねた。われわれは、われわれの啓示の書であるヴェーダについて、あなたがたの聖書について、『コーラン』について、そして啓示の書一般について語り合った。話の終わりに、この善良な人は私に、テーブルのところへ行って一冊の本を取るように言った。それは、とりわけその年の降雨量の予測が載っている本であった。聖者は「それを読みなさい」と言った。そこで私は降るはずの雨の量を読み上げた。彼は言った。「さあ、その本を手に取って絞ってごらん」。私がそうすると、彼は言った。「おや、お前、水は一滴も出てこないではないか。水が出てくるまでは、すべては本、本にすぎない。それと同じく、お前の宗教がお前に神を悟らせるまでは、それは無用なのだ。宗教のためにただ書物を学ぶだけの者は、背中に重い砂糖の荷を負いながら、その甘さを知らなかったロバの寓話を思い起こさせる」。
人々に、ひざまずいて「ああ、われらは何と惨めな罪人であることか！」と叫ぶよう勧めるべきであろうか。否、むしろ彼らにその神聖な本性を思い起こさせようではないか。一つの話をしよう。獲物を探していた一頭の雌ライオンが羊の群れに出くわし、そのうちの一頭に飛びかかったとき、一頭の子を産み落として、その場で死んでしまった。その子ライオンは群れの中で育てられ、草を食べ、羊のようにメエメエと鳴き、自分がライオンであることを決して知らなかった。ある日、一頭のライオンがその群れに出くわし、その中に一頭の大きなライオンが草を食べ、羊のように鳴いているのを見て驚いた。そのライオンの姿を見ると群れは逃げ出し、羊ライオンもいっしょに逃げた。しかしライオンは機会をうかがい、ある日、羊ライオンが眠っているのを見つけた。彼は羊ライオンを起こして言った。「お前はライオンだ」。相手は「違う」と言って、羊のようにメエメエと鳴き始めた。しかしよそから来たライオンは彼を湖へ連れて行き、水に映った自分の姿を見て、それが自分、つまりよそから来たライオンに似ていないかどうか確かめるように言った。彼は見て、似ていることを認めた。するとよそから来たライオンは吼え始め、彼にも同じようにするよう求めた。羊ライオンは声を試してみて、まもなく相手と同じように堂々と吼えるようになった。そして彼はもはや羊ではなかった。
友よ、あなたがたは皆ライオンのように力強いのだと、私は告げたい。
部屋が暗いとき、胸を叩きながら「暗い、暗い、暗い！」と叫んで歩き回るであろうか。否、光を得る唯一の方法は明かりをともすことであり、そうすれば闇は去る。頭上にある光を悟る唯一の方法は、自らのうちなる霊的な光をともすことであり、そうすれば罪と不純の闇は逃げ去るであろう。低い自己ではなく、高い自己について考えよ。
＊ ＊ ＊
ここで、いくつかの質疑応答が続いた。
問 聴衆の一人が言った。「もし牧師たちが地獄の業火を説くのをやめれば、彼らは信徒を統制できなくなるであろう」。
答 それならば、むしろ統制を失ったほうがよい。恐怖によって宗教へと追い立てられた人間には、まったく宗教がないのである。その人には、動物的な本性よりもむしろ神聖な本性について教えるほうがよい。
問 主が「天国はこの世のものではない」と言われたのは、何を意味していたのか。
答 天国はわれわれのうちにあるということである。ユダヤ人の観念は、この地上における天国であった。それはイエスの観念ではなかった。
問 われわれが動物から進化してきたと信じるか。
答 私は、進化の法則によって、より高等な存在がより低い界から上ってきたと信じる。
問 前世を記憶している人を誰か知っているか。
答 前世を確かに記憶していると私に語った人々に会ったことがある。彼らは、自分の以前の転生を思い出すことができる境地に達していたのである。
問 キリストの磔刑を信じるか。
答 キリストは神の化身であった。彼らはキリストを殺すことはできなかった。十字架にかけられたのは、ただの幻影、蜃気楼にすぎなかったのである。
問 もし彼がそのような幻影を生み出すことができたのなら、それこそがあらゆる奇跡のうちで最大のものではなかったであろうか。
答 私は、奇跡を真理への道における最大のつまずきの石とみなす。ブッダの弟子たちが、いわゆる奇跡を行った男――手を触れることなく、非常な高所から鉢を取ってきた男――のことを彼に告げ、その鉢を彼に見せたとき、ブッダはそれを取って足で踏み砕き、決して奇跡の上に信仰を築いてはならず、永遠の原理のうちに真理を求めよと告げた。彼は彼らに真の内なる光――霊の光、それこそが拠って進むべき唯一の安全な光である――を教えた。奇跡はつまずきの石にすぎない。それらを払いのけようではないか。
問 イエスが山上の垂訓を説いたと信じるか。
答 私は彼がそれを説いたと信じる。しかしこの問題においては、私も他の人々と同様に書物に頼らねばならず、単なる書物の証言がかなり不安定な根拠であることも承知している。しかし山上の垂訓の教えを指針とすることは、われわれすべてにとって安全である。われわれは自らの内なる霊に訴えかけるものを取らねばならない。ブッダはキリストより500年前に教えを説いたが、その言葉は祝福に満ちていた。彼の唇からも、その生涯からも、呪いの言葉が出たことは一度もなかった。ゾロアスターからも、孔子からも、一度として出たことはなかった。
English
Soul, God And Religion
Through the vistas of the past the voice of the centuries is coming down to us; the voice of the sages of the Himalayas and the recluses of the forest; the voice that came to the Semitic races; the voice that spoke through Buddha and other spiritual giants; the voice that comes from those who live in the light that accompanied man in the beginning of the earth — the light that shines wherever man goes and lives with him for ever — is coming to us even now. This voice is like the little rivulets; that come from the mountains. Now they disappear, and now they appear again in stronger flow till finally they unite in one mighty majestic flood. The messages that are coming down to us from the prophets and holy men and women of all sects and nations are joining their forces and speaking to us with the trumpet voice of the past. And the first message it brings us is: Peace be unto you and to all religions. It is not a message of antagonism, but of one united religion.
Let us study this message first. At the beginning of this century it was almost feared that religion was at an end. Under the tremendous sledge-hammer blows of scientific research, old superstitions were crumbling away like masses of porcelain. Those to whom religion meant only a bundle of creeds and meaningless ceremonials were in despair; they were at their wit's end. Everything was slipping between their fingers. For a time it seemed inevitable that the surging tide of agnosticism and materialism would sweep all before it. There were those who did not dare utter what they thought. Many thought the case hopeless and the cause of religion lost once and for ever. But the tide has turned and to the rescue has come — what? The study of comparative religions. By the study of different religions we find that in essence they are one. When I was a boy, this scepticism reached me, and it seemed for a time as if I must give up all hope of religion. But fortunately for me I studied the Christian religion, the Mohammedan, the Buddhistic, and others, and what was my surprise to find that the same foundation principles taught by my religion were also taught by all religions. It appealed to me this way. What is the truth? I asked. Is this world true? Yes. Why? Because I see it. Are the beautiful sounds we just heard (the vocal and instrumental music) true? Yes. Because we heard them. We know that man has a body, eyes, and ears, and he has a spiritual nature which we cannot see. And with his spiritual faculties he can study these different religions and find that whether a religion is taught in the forests and jungles of India or in a Christian land, in essentials all religions are one. This only shows us that religion is a constitutional necessity of the human mind. The proof of one religion depends on the proof of all the rest. For instance, if I have six fingers, and no one else has, you may well say that is abnormal. The same reasoning may be applied to the argument that only one religion is true and all others false. One religion only, like one set of six fingers in the world, would be unnatural. We see, therefore, that if one religion is true, all others must be true. There are differences in non-essentials, but in essentials they are all one. If my five fingers are true, they prove that your five fingers are true too. Wherever man is, he must develop a belief, he must develop his religious nature.
And another fact I find in the study of the various religions of the world is that there are three different stages of ideas with regard to the soul and God. In the first place, all religions admit that, apart from the body which perishes, there is a certain part or something which does not change like the body, a part that is immutable, eternal, that never dies; but some of the later religions teach that although there is a part of us that never dies, it had a beginning. But anything that has a beginning must necessarily have an end. We — the essential part of us — never had a beginning, and will never have an end. And above us all, above this eternal nature, there is another eternal Being, without end — God. People talk about the beginning of the world, the beginning of man. The word beginning simply means the beginning of the cycle. It nowhere means the beginning of the whole Cosmos. It is impossible that creation could have a beginning. No one of you can imagine a time of beginning. That which has a beginning must have an end. "Never did I not exist, nor you, nor will any of us ever hereafter cease to be," says the Bhagavad-Gita. Wherever the beginning of creation is mentioned, it means the beginning of a cycle. Your body will meet with death, but your soul, never.
Along with this idea of the soul we find another group of ideas in regard to its perfection. The soul in itself is perfect. The Old Testament of the Hebrews admits man perfect at the beginning. Man made himself impure by his own actions. But he is to regain his old nature, his pure nature. Some speak of these things in allegories, fables, and symbols. But when we begin to analyse these statements, we find that they all teach that the human soul is in its very nature perfect, and that man is to regain that original purity. How? By knowing God. Just as the Bible says, "No man can see God but through the Son." What is meant by it? That seeing God is the aim and goal of all human life. The sonship must come before we become one with the Father. Remember that man lost his purity through his own actions. When we suffer, it is because of our own acts; God is not to be blamed for it.
Closely connected with these ideas is the doctrine — which was universal before the Europeans mutilated it — the doctrine of reincarnation. Some of you may have heard of and ignored it. This idea of reincarnation runs parallel with the other doctrine of the eternity of the human soul. Nothing which ends at one point can be without a beginning and nothing that begins at one point can be without an end. We cannot believe in such a monstrous impossibility as the beginning of the human soul. The doctrine of reincarnation asserts the freedom of the soul. Suppose there was an absolute beginning. Then the whole burden of this impurity in man falls upon God. The all-merciful Father responsible for the sins of the world! If sin comes in this way, why should one suffer more than another? Why such partiality, if it comes from an all-merciful God? Why are millions trampled underfoot? Why do people starve who never did anything to cause it? Who is responsible? If they had no hand in it, surely, God would be responsible. Therefore the better explanation is that one is responsible for the miseries one suffers. If I set the wheel in motion, I am responsible for the result. And if I can bring misery, I can also stop it. It necessarily follows that we are free. There is no such thing as fate. There is nothing to compel us. What we have done, that we can undo.
To one argument in connection with this doctrine I will ask your patient attention, as it is a little intricate. We gain all our knowledge through experience; that is the only way. What we call experiences are on the plane of consciousness. For illustration: A man plays a tune on a piano, he places each finger on each key consciously. He repeats this process till the movement of the fingers becomes a habit. He then plays a tune without having to pay special attention to each particular key. Similarly, we find in regard to ourselves that our tendencies are the result of past conscious actions. A child is born with certain tendencies. Whence do they come? No child is born with a tabula rasa — with a clean, blank page — of a mind. The page has been written on previously. The old Greek and Egyptian philosophers taught that no child came with a vacant mind. Each child comes with a hundred tendencies generated by past conscious actions. It did not acquire these in this life, and we are bound to admit that it must have had them in past lives. The rankest materialist has to admit that these tendencies are the result of past actions, only they add that these tendencies come through heredity. Our parents, grandparents, and great-grandparents come down to us through this law of heredity. Now if heredity alone explains this, there is no necessity of believing in the soul at all, because body explains everything. We need not go into the different arguments and discussions on materialism and spiritualism. So far the way is clear for those who believe in an individual soul. We see that to come to a reasonable conclusion we must admit that we have had past lives. This is the belief of the great philosophers and sages of the past and of modern times. Such a doctrine was believed in among the Jews. Jesus Christ believed in it. He says in the Bible, "Before Abraham was, I am." And in another place it is said, "This is Elias who is said to have come."
All the different religions which grew among different nations under varying circumstances and conditions had their origin in Asia, and the Asiatics understand them well. When they came out from the motherland, they got mixed up with errors. The most profound and noble ideas of Christianity were never understood in Europe, because the ideas and images used by the writers of the Bible were foreign to it. Take for illustration the pictures of the Madonna. Every artist paints his Madonna according to his own pre-conceived ideas. I have been seeing hundreds of pictures of the Last Supper of Jesus Christ, and he is made to sit at a table. Now, Christ never sat at a table; he squatted with others, and they had a bowl in which they dipped bread — not the kind of bread you eat today. It is hard for any nation to understand the unfamiliar customs of other people. How much more difficult was it for Europeans to understand the Jewish customs after centuries of changes and accretions from Greek, Roman, and other sources! Through all the myths and mythologies by which it is surrounded it is no wonder that the people get very little of the beautiful religion of Jesus, and no wonder that they have made of it a modern shop-keeping religion.
To come to our point. We find that all religions teach the eternity of the soul, as well as that its lustre has been dimmed, and that its primitive purity is to be regained by the knowledge of God. What is the idea of God in these different religions? The primary idea of God was very vague. The most ancient nations had different Deities — sun, earth, fire, water. Among the ancient Jews we find numbers of these gods ferociously fighting with each other. Then we find Elohim whom the Jews and the Babylonians worshipped. We next find one God standing supreme. But the idea differed according to different tribes. They each asserted that their God was the greatest. And they tried to prove it by fighting. The one that could do the best fighting proved thereby that its God was the greatest. Those races were more or less savage. But gradually better and better ideas took the place of the old ones. All those old ideas are gone or going into the lumber-room. All those religions were the outgrowth of centuries; not one fell from the skies. Each had to be worked out bit by bit. Next come the monotheistic ideas: belief in one God, who is omnipotent and omniscient, the one God of the universe. This one God is extra-cosmic; he lies in the heavens. He is invested with the gross conceptions of His originators. He has a right side and a left side, and a bird in His hand, and so on and so forth. But one thing we find, that the tribal gods have disappeared for ever, and the one God of the universe has taken their place: the God of gods. Still He is only an extra-cosmic God. He is unapproachable; nothing can come near Him. But slowly this idea has changed also, and at the next stage we find a God immanent in nature.
In the New Testament it is taught, "Our Father who art in heaven" — God living in the heavens separated from men. We are living on earth and He is living in heaven. Further on we find the teaching that He is a God immanent in nature; He is not only God in heaven, but on earth too. He is the God in us. In the Hindu philosophy we find a stage of the same proximity of God to us. But we do not stop there. There is the non-dualistic stage, in which man realises that the God he has been worshipping is not only the Father in heaven, and on earth, but that "I and my Father are one." He realises in his soul that he is God Himself, only a lower expression of Him. All that is real in me is He; all that is real in Him is I. The gulf between God and man is thus bridged. Thus we find how, by knowing God, we find the kingdom of heaven within us.
In the first or dualistic stage, man knows he is a little personal soul, John, James, or Tom; and he says, "I will be John, James, or Tom to all eternity, and never anything else." As well might the murderer come along and say, "I will remain a murderer for ever." But as time goes on, Tom vanishes and goes back to the original pure Adam.
"Blessed are the pure in heart, for they shall see God." Can we see God? Of course not. Can we know God? Of course not. If God can be known, He will be God no longer. Knowledge is limitation. But I and my Father are one: I find the reality in my soul. These ideas are expressed in some religions, and in others only hinted. In some they were expatriated. Christ's teachings are now very little understood in this country. If you will excuse me, I will say that they have never been very well understood.
The different stages of growth are absolutely necessary to the attainment of purity and perfection. The varying systems of religion are at bottom founded on the same ideas. Jesus says the kingdom of heaven is within you. Again he says, "Our father who art in Heaven." How do you reconcile the two sayings? In this way: He was talking to the uneducated masses when he said the latter, the masses who were uneducated in religion. It was necessary to speak to them in their own language. The masses want concrete ideas, something the senses can grasp. A man may be the greatest philosopher in the world, but a child in religion. When a man has developed a high state of spirituality he can understand that the kingdom of heaven is within him. That is the real kingdom of the mind. Thus we see that the apparent contradictions and perplexities in every religion mark but different stages of growth. And as such we have no right to blame anyone for his religion. There are stages of growth in which forms and symbols are necessary; they are the language that the souls in that stage can understand.
The next idea that I want to bring to you is that religion does not consist in doctrines or dogmas. It is not what you read, nor what dogmas you believe that is of importance, but what you realise. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God," yea, in this life. And that is salvation. There are those who teach that this can be gained by the mumbling of words. But no great Master ever taught that external forms were necessary for salvation. The power of attaining it is within ourselves. We live and move in God. Creeds and sects have their parts to play, but they are for children, they last but temporarily. Books never make religions, but religions make books. We must not forget that. No book ever created God, but God inspired all the great books. And no book ever created a soul. We must never forget that. The end of all religions is the realising of God in the soul. That is the one universal religion. If there is one universal truth in all religions, I place it here — in realising God. Ideals and methods may differ, but that is the central point. There may be a thousand different radii, but they all converge to the one centre, and that is the realisation of God: something behind this world of sense, this world of eternal eating and drinking and talking nonsense, this world of false shadows and selfishness. There is that beyond all books, beyond all creeds, beyond the vanities of this world and it is the realisation of God within yourself. A man may believe in all the churches in the world, he may carry in his head all the sacred books ever written, he may baptise himself in all the rivers of the earth, still, if he has no perception of God, I would class him with the rankest atheist. And a man may have never entered a church or a mosque, nor performed any ceremony, but if he feels God within himself and is thereby lifted above the vanities of the world, that man is a holy man, a saint, call him what you will. As soon as a man stands up and says he is right or his church is right, and all others are wrong, he is himself all wrong. He does not know that upon the proof of all the others depends the proof of his own. Love and charity for the whole human race, that is the test of true religiousness. I do not mean the sentimental statement that all men are brothers, but that one must feel the oneness of human life. So far as they are not exclusive, I see that the sects and creeds are all mine; they are all grand. They are all helping men towards the real religion. I will add, it is good to be born in a church, but it is bad to die there. It is good to be born a child, but bad to remain a child. Churches, ceremonies, and symbols are good for children, but when the child is grown, he must burst the church or himself. We must not remain children for ever. It is like trying to fit one coat to all sizes and growths. I do not deprecate the existence of sects in the world. Would to God there were twenty millions more, for the more there are, there will be a greater field for selection. What I do object to is trying to fit one religion to every case. Though all religions are essentially the same, they must have the varieties of form produced by dissimilar circumstances among different nations. We must each have our own individual religion, individual so far as the externals of it go.
Many years ago, I visited a great sage of our own country, a very holy man. We talked of our revealed book, the Vedas, of your Bible, of the Koran, and of revealed books in general. At the close of our talk, this good man asked me to go to the table and take up a book; it was a book which, among other things, contained a forecast of the rainfall during the year. The sage said, "Read that." And I read out the quantity of rain that was to fall. He said, "Now take the book and squeeze it." I did so and he said, "Why, my boy, not a drop of water comes out. Until the water comes out, it is all book, book. So until your religion makes you realise God, it is useless. He who only studies books for religion reminds one of the fable of the ass which carried a heavy load of sugar on its back, but did not know the sweetness of it."
Shall we advise men to kneel down and cry, "O miserable sinners that we are!" No, rather let us remind them of their divine nature. I will tell you a story. A lioness in search of prey came upon a flock of sheep, and as she jumped at one of them, she gave birth to a cub and died on the spot. The young lion was brought up in the flock, ate grass, and bleated like a sheep, and it never knew that it was a lion. One day a lion came across the flock and was astonished to see in it a huge lion eating grass and bleating like a sheep. At his sight the flock fled and the lion-sheep with them. But the lion watched his opportunity and one day found the lion-sheep asleep. He woke him up and said, "You are a lion." The other said, "No," and began to bleat like a sheep. But the stranger lion took him to a lake and asked him to look in the water at his own image and see if it did not resemble him, the stranger lion. He looked and acknowledged that it did. Then the stranger lion began to roar and asked him to do the same. The lion-sheep tried his voice and was soon roaring as grandly as the other. And he was a sheep no longer.
My friends, I would like to tell you all that you are mighty as lions.
If the room is dark, do you go about beating your chest and crying, "It is dark, dark, dark!" No, the only way to get the light is to strike a light, and then the darkness goes. The only way to realise the light above you is to strike the spiritual light within you, and the darkness of sin and impurity will flee away. Think of your higher self, not of your lower.
* * *
Some questions and answers here followed.
Q. A man in the audience said, "If ministers stop preaching hell-fire, they will have no control over their people."
A. They had better lose it then. The man who is frightened into religion has no religion at all. Better teach him of his divine nature than of his animal.
Q. What did the Lord mean when he said, "The kingdom of heaven is not of this world?"
A. That the kingdom of heaven is within us. The Jewish idea was a kingdom of heaven upon this earth. That was not the idea of Jesus.
Q. Do you believe we come up from the animals?
A. I believe that, by the law of evolution, the higher beings have come up from the lower kingdoms.
Q. Do you know of anyone who remembers his previous life ?
A. I have met some who told me they did remember their previous life. They had reached a point where they could remember their former incarnations.
Q. Do you believe in Christ's crucifixion?
A. Christ was God incarnate; they could not kill him. That which was crucified was only a semblance, a mirage.
Q. If he could have produced such a semblance as that, would not that have been the greatest miracle of all?
A. I look upon miracles as the greatest stumbling-blocks in the way of truth. When the disciples of Buddha told him of a man who had performed a so-called miracle — had taken a bowl from a great height without touching it — and showed him the bowl, he took it and crushed it under his feet and told them never to build their faith on miracles, but to look for truth in everlasting principles. He taught them the true inner light — the light of the spirit, which is the only safe light to go by. Miracles are only stumbling-blocks. Let us brush them aside.
Q. Do you believe Jesus preached the Sermon on the Mount?
A. I do believe he did. But in this matter I have to go by the books as others do, and I am aware that mere book testimony is rather shaky ground. But we are all safe in taking the teachings of the Sermon on the Mount as a guide. We have to take what appeals to our inner spirit. Buddha taught five hundred years before Christ, and his words were full of blessings: never a curse came from his lips, nor from his life; never one from Zoroaster, nor from Confucius.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。