روح، خدا اور مذہب
یہ ترجمہ مصنوعی ذہانت سے تیار کیا گیا ہے اور اس میں غلطیاں ہو سکتی ہیں۔ براہ کرم اصل انگریزی متن سے رجوع کریں۔
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
اردو
روح، خدا اور مذہب
ماضی کے دریچوں سے صدیوں کی آواز ہم تک اترتی چلی آ رہی ہے؛ ہمالیہ کے رشیوں اور جنگلوں کے گوشہ نشینوں کی آواز؛ وہ آواز جو سامی نسلوں تک پہنچی؛ وہ آواز جو بدھ اور دیگر روحانی عظمتوں کے ذریعے گویا ہوئی؛ وہ آواز جو اُن لوگوں سے آتی ہے جو اُس نور میں بستے ہیں جو زمین کی ابتدا میں انسان کے ساتھ تھا — وہ نور جو جہاں جہاں انسان جاتا ہے چمکتا ہے اور ہمیشہ اُس کے ساتھ رہتا ہے — وہ آواز اب بھی ہم تک پہنچ رہی ہے۔ یہ آواز اُن چھوٹی چھوٹی ندیوں کی مانند ہے جو پہاڑوں سے پھوٹتی ہیں۔ کبھی وہ غائب ہو جاتی ہیں، اور کبھی پھر زیادہ زورِ رفتار کے ساتھ نمودار ہوتی ہیں، یہاں تک کہ آخرکار وہ ایک عظیم و پُرشکوہ سیلاب میں مل جاتی ہیں۔ تمام فرقوں اور قوموں کے نبیوں اور مقدس مردوں اور عورتوں سے ہم تک اترنے والے پیغام اپنی قوّتیں ملا رہے ہیں اور ماضی کی صورِ آواز کے ساتھ ہم سے ہمکلام ہیں۔ اور پہلا پیغام جو وہ ہمارے لیے لاتے ہیں یہ ہے: آپ پر اور تمام مذاہب پر سلامتی ہو۔ یہ مخالفت کا پیغام نہیں، بلکہ ایک متحد مذہب کا پیغام ہے۔
آئیے پہلے اِس پیغام کا مطالعہ کریں۔ اِس صدی کے آغاز میں تو تقریباً یہ اندیشہ ہو چلا تھا کہ مذہب اپنے اختتام کو پہنچ چکا ہے۔ سائنسی تحقیق کی زبردست ضربوں کے نیچے، پرانے توہمات چینی کے برتنوں کے ڈھیر کی طرح چُور چُور ہو رہے تھے۔ وہ لوگ جن کے نزدیک مذہب محض چند عقائد اور بے معنی رسوم کا ایک پلندہ تھا، مایوسی کے عالم میں تھے؛ اُن کی عقل ماؤف ہو چکی تھی۔ ہر چیز اُن کی انگلیوں سے پھسلی جا رہی تھی۔ ایک وقت کے لیے یہ ناگزیر معلوم ہوتا تھا کہ لاادریت اور مادیت کا اُمنڈتا ہوا سیلاب ہر چیز کو بہا لے جائے گا۔ ایسے لوگ بھی تھے جو اپنے خیالات زبان پر لانے کی جرأت نہ کر سکتے تھے۔ بہتوں نے یہ سمجھ لیا کہ معاملہ ناامید ہے اور مذہب کا مقصد ہمیشہ ہمیشہ کے لیے ضائع ہو گیا ہے۔ مگر لہر پلٹ گئی اور مدد کو کیا چیز آئی؟ تقابلی ادیان کا مطالعہ۔ مختلف مذاہب کے مطالعے سے ہم دریافت کرتے ہیں کہ جوہر میں وہ سب ایک ہیں۔ جب میں لڑکا تھا تو یہی شک و تشکیک مجھ تک پہنچا، اور ایک وقت کے لیے ایسا لگا جیسے مجھے مذہب کی ساری اُمید ترک کر دینی ہو گی۔ مگر میری خوش بختی سے میں نے عیسائی مذہب کا، محمدی کا، بدھی کا اور دیگر مذاہب کا مطالعہ کیا، اور میری حیرت کی کوئی انتہا نہ رہی جب میں نے پایا کہ وہی بنیادی اصول جو میرے مذہب میں سکھائے گئے تھے، تمام مذاہب میں بھی سکھائے گئے ہیں۔ یہ بات مجھ پر اِس طرح کھلی۔ میں نے پوچھا: حقیقت کیا ہے؟ کیا یہ دنیا حقیقی ہے؟ ہاں۔ کیوں؟ کیونکہ میں اِسے دیکھتا ہوں۔ کیا وہ خوبصورت نغمے جو ہم نے ابھی سنے (آوازی اور سازی موسیقی) حقیقی ہیں؟ ہاں۔ کیونکہ ہم نے انہیں سنا۔ ہم جانتے ہیں کہ انسان کے پاس ایک جسم ہے، آنکھیں ہیں، اور کان ہیں، اور اُس میں ایک روحانی فطرت بھی ہے جسے ہم دیکھ نہیں سکتے۔ اور اپنی روحانی صلاحیتوں کے ذریعے وہ اِن مختلف مذاہب کا مطالعہ کر سکتا ہے اور پا سکتا ہے کہ خواہ کوئی مذہب ہندوستان کے جنگلوں اور بیابانوں میں سکھایا جائے یا کسی عیسائی سرزمین میں، بنیادی امور میں تمام مذاہب ایک ہیں۔ یہ صرف ہمیں یہ دکھاتا ہے کہ مذہب انسانی ذہن کی ایک فطری و ساختی ضرورت ہے۔ ایک مذہب کا ثبوت باقی تمام کے ثبوت پر منحصر ہے۔ مثال کے طور پر، اگر میرے چھ انگلیاں ہوں اور کسی اور کے نہ ہوں، تو آپ بجا طور پر کہہ سکتے ہیں کہ یہ غیر معمولی ہے۔ یہی استدلال اِس دعوے پر بھی لاگو کیا جا سکتا ہے کہ صرف ایک مذہب سچا ہے اور باقی سب جھوٹے۔ صرف ایک ہی مذہب، دنیا میں چھ انگلیوں کے ایک ہی ہاتھ کی مانند، غیر فطری ہو گا۔ پس ہم دیکھتے ہیں کہ اگر ایک مذہب سچا ہے، تو باقی سب کو بھی سچا ہونا چاہیے۔ غیر بنیادی امور میں اختلافات ہیں، مگر بنیادی امور میں وہ سب ایک ہیں۔ اگر میری پانچ انگلیاں سچی ہیں، تو وہ ثابت کرتی ہیں کہ آپ کی پانچ انگلیاں بھی سچی ہیں۔ انسان جہاں کہیں بھی ہو، اُسے ایک عقیدہ پروان چڑھانا ہی پڑتا ہے، اُسے اپنی مذہبی فطرت کو نشوونما دینا ہی پڑتی ہے۔
اور ایک اور حقیقت جو میں دنیا کے مختلف مذاہب کے مطالعے میں پاتا ہوں، یہ ہے کہ روح اور خدا کے بارے میں تصوّرات کے تین مختلف مراحل ہیں۔ سب سے پہلے، تمام مذاہب یہ تسلیم کرتے ہیں کہ اُس جسم کے علاوہ جو فنا ہو جاتا ہے، کوئی ایسا حصہ یا کوئی ایسی چیز ہے جو جسم کی طرح تبدیل نہیں ہوتی، ایک ایسا حصہ جو لافانی، ابدی ہے، جو کبھی نہیں مرتا؛ مگر بعد کے بعض مذاہب یہ سکھاتے ہیں کہ اگرچہ ہمارا ایک حصہ ایسا ہے جو کبھی نہیں مرتا، مگر اُس کی کوئی ابتدا تھی۔ لیکن ہر وہ چیز جس کی ابتدا ہو، اُس کا لازماً کوئی اختتام بھی ہونا چاہیے۔ ہم — ہمارا جوہری حصہ — کبھی کوئی ابتدا نہ رکھتا تھا، اور کبھی کوئی اختتام نہ رکھے گا۔ اور ہم سب سے بالاتر، اِس ابدی فطرت سے بھی بالاتر، ایک اور ابدی ہستی ہے، جو بے انتہا ہے — خدا۔ لوگ دنیا کی ابتدا کی، انسان کی ابتدا کی بات کرتے ہیں۔ لفظ ابتدا کا سادہ سا مطلب چکر کی ابتدا ہے۔ یہ کہیں بھی پورے کائناتی نظام کی ابتدا کا مطلب نہیں رکھتا۔ یہ ناممکن ہے کہ تخلیق کی کوئی ابتدا ہو۔ آپ میں سے کوئی بھی ابتدا کے کسی وقت کا تصوّر نہیں کر سکتا۔ جس چیز کی ابتدا ہو، اُس کا اختتام بھی ضرور ہو گا۔ "نہ میں کبھی موجود نہ تھا، نہ آپ، اور نہ ہم میں سے کوئی اِس کے بعد کبھی نیست ہو گا،" بھگوت گیتا کہتی ہے۔ جہاں کہیں تخلیق کی ابتدا کا ذکر ہوتا ہے، اُس سے مراد ایک چکر کی ابتدا ہوتی ہے۔ آپ کا جسم موت سے دوچار ہو گا، مگر آپ کی روح، کبھی نہیں۔
روح کے اِس تصوّر کے ساتھ ہم اُس کے کمال کے بارے میں تصوّرات کا ایک اور مجموعہ پاتے ہیں۔ روح بذاتِ خود کامل ہے۔ عبرانیوں کا عہدنامۂ قدیم انسان کو ابتدا میں کامل تسلیم کرتا ہے۔ انسان نے اپنے ہی اعمال سے خود کو ناپاک بنایا۔ مگر اُسے اپنی قدیم فطرت، اپنی پاکیزہ فطرت کو دوبارہ حاصل کرنا ہے۔ بعض لوگ اِن باتوں کو تمثیلوں، حکایتوں اور علامتوں میں بیان کرتے ہیں۔ مگر جب ہم اِن بیانات کا تجزیہ شروع کرتے ہیں، تو ہم پاتے ہیں کہ وہ سب یہی سکھاتے ہیں کہ انسانی روح اپنی عین فطرت میں کامل ہے، اور یہ کہ انسان کو وہ اصل پاکیزگی دوبارہ حاصل کرنی ہے۔ کیسے؟ خدا کو جان کر۔ جیسا کہ بائبل کہتی ہے، "کوئی انسان خدا کو نہیں دیکھ سکتا مگر بیٹے کے ذریعے۔" اِس سے کیا مراد ہے؟ یہ کہ خدا کو دیکھنا ہی تمام انسانی زندگی کا مقصد اور منتہا ہے۔ باپ کے ساتھ یکتا ہونے سے پہلے ہمیں بیٹا ہونے کا مرتبہ حاصل کرنا ہو گا۔ یاد رکھیے کہ انسان نے اپنی پاکیزگی اپنے ہی اعمال سے کھوئی۔ جب ہم دکھ اٹھاتے ہیں، تو یہ ہمارے اپنے ہی اعمال کے سبب ہوتا ہے؛ اِس کا الزام خدا پر نہیں دھرنا چاہیے۔
اِن تصوّرات سے گہرا تعلق رکھنے والا وہ نظریہ ہے — جو یورپیوں کے اِسے مسخ کرنے سے پہلے آفاقی تھا — یعنی تناسخ (پنرجنم) کا نظریہ۔ آپ میں سے بعض نے شاید اِسے سنا اور نظرانداز کر دیا ہو۔ تناسخ کا یہ تصوّر انسانی روح کی ابدیت کے دوسرے نظریے کے ساتھ ساتھ چلتا ہے۔ کوئی ایسی چیز جو کسی نقطے پر ختم ہوتی ہے، بے ابتدا نہیں ہو سکتی، اور کوئی ایسی چیز جو کسی نقطے پر شروع ہوتی ہے، بے اختتام نہیں ہو سکتی۔ ہم انسانی روح کی ابتدا جیسی ہولناک ناممکنات پر یقین نہیں کر سکتے۔ تناسخ کا نظریہ روح کی آزادی کا اثبات کرتا ہے۔ فرض کیجیے کوئی مطلق ابتدا تھی۔ تب انسان میں اِس تمام ناپاکی کا سارا بوجھ خدا پر آن پڑتا ہے۔ وہ سراپا رحمت باپ دنیا کے گناہوں کا ذمہ دار! اگر گناہ اِس طرح آتا ہے، تو ایک شخص کو دوسرے سے زیادہ کیوں دکھ اٹھانا چاہیے؟ ایسی جانبداری کیوں، اگر یہ کسی سراپا رحمت خدا کی طرف سے آتی ہے؟ کروڑوں لوگ پاؤں تلے کیوں روندے جاتے ہیں؟ وہ لوگ بھوکوں کیوں مرتے ہیں جنہوں نے اِس کا کوئی سبب پیدا نہ کیا؟ اِس کا ذمہ دار کون ہے؟ اگر اُن کا اِس میں کوئی ہاتھ نہ تھا، تو یقیناً خدا ہی ذمہ دار ٹھہرے گا۔ پس بہتر تشریح یہ ہے کہ انسان اُن مصیبتوں کا خود ذمہ دار ہے جو وہ سہتا ہے۔ اگر میں ہی پہیے کو حرکت میں لاتا ہوں، تو میں ہی نتیجے کا ذمہ دار ہوں۔ اور اگر میں مصیبت لا سکتا ہوں، تو میں اِسے روک بھی سکتا ہوں۔ اِس سے لازماً یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ ہم آزاد ہیں۔ تقدیر جیسی کوئی چیز نہیں۔ کوئی چیز ہمیں مجبور کرنے والی نہیں۔ جو ہم نے کیا ہے، اُسے ہم اُلٹ بھی سکتے ہیں۔
اِس نظریے کے سلسلے میں ایک استدلال کی طرف میں آپ کی پُرتحمل توجہ کا طالب ہوں، کیونکہ یہ ذرا پیچیدہ ہے۔ ہم اپنا تمام علم تجربے کے ذریعے حاصل کرتے ہیں؛ یہی واحد راستہ ہے۔ جسے ہم تجربات کہتے ہیں، وہ شعور کی سطح پر ہوتے ہیں۔ بطورِ مثال: ایک شخص پیانو پر کوئی دھن بجاتا ہے، وہ ہر انگلی کو شعوری طور پر ہر کلید پر رکھتا ہے۔ وہ اِس عمل کو دہراتا رہتا ہے یہاں تک کہ انگلیوں کی حرکت ایک عادت بن جاتی ہے۔ پھر وہ کوئی دھن بجاتا ہے بغیر اِس کے کہ اُسے ہر مخصوص کلید پر خاص توجہ دینی پڑے۔ اِسی طرح، اپنے بارے میں ہم پاتے ہیں کہ ہمارے رجحانات ماضی کے شعوری اعمال کا نتیجہ ہیں۔ ایک بچہ کچھ مخصوص رجحانات کے ساتھ پیدا ہوتا ہے۔ یہ کہاں سے آتے ہیں؟ کوئی بچہ ذہن کے کسی کورے، خالی صفحے — تختۂ صاف — کے ساتھ پیدا نہیں ہوتا۔ اُس صفحے پر پہلے ہی کچھ لکھا جا چکا ہوتا ہے۔ قدیم یونانی اور مصری فلاسفہ یہ سکھاتے تھے کہ کوئی بچہ خالی ذہن کے ساتھ نہیں آتا۔ ہر بچہ ماضی کے شعوری اعمال سے پیدا شدہ سینکڑوں رجحانات کے ساتھ آتا ہے۔ اُس نے اِنہیں اِس زندگی میں حاصل نہیں کیا، اور ہم تسلیم کرنے پر مجبور ہیں کہ اُس نے یہ گزشتہ زندگیوں میں ضرور حاصل کیے ہوں گے۔ سب سے پکا مادہ پرست بھی تسلیم کرنے پر مجبور ہے کہ یہ رجحانات ماضی کے اعمال کا نتیجہ ہیں، صرف وہ یہ اضافہ کر دیتے ہیں کہ یہ رجحانات وراثت کے ذریعے آتے ہیں۔ ہمارے والدین، دادا، اور پردادا وراثت کے اِس قانون کے ذریعے ہم تک پہنچتے ہیں۔ اب اگر صرف وراثت ہی اِس کی تشریح کرتی ہے، تو روح پر یقین کرنے کی سرے سے کوئی ضرورت نہیں، کیونکہ جسم ہر چیز کی تشریح کر دیتا ہے۔ ہمیں مادیت اور روحانیت پر مختلف دلائل اور مباحث میں جانے کی ضرورت نہیں۔ یہاں تک تو اُن لوگوں کے لیے راستہ صاف ہے جو ایک انفرادی روح پر یقین رکھتے ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ کسی معقول نتیجے تک پہنچنے کے لیے ہمیں تسلیم کرنا ہو گا کہ ہماری گزشتہ زندگیاں رہی ہیں۔ یہ ماضی اور موجودہ زمانے کے عظیم فلاسفہ اور رشیوں کا عقیدہ ہے۔ ایسے ہی ایک نظریے پر یہودیوں میں یقین کیا جاتا تھا۔ یسوع مسیح اِس پر یقین رکھتے تھے۔ وہ بائبل میں کہتے ہیں، "ابراہیم کے ہونے سے پہلے، میں ہوں۔" اور ایک اور مقام پر کہا گیا ہے، "یہ ایلیاہ ہے جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ آنے والا تھا۔"
وہ تمام مختلف مذاہب جو مختلف قوموں کے درمیان مختلف حالات و کیفیات کے زیرِ اثر پروان چڑھے، اُن سب کا منبع ایشیا میں ہے، اور ایشیائی اُنہیں اچھی طرح سمجھتے ہیں۔ جب وہ اپنی مادرِ سرزمین سے باہر نکلے، تو اُن میں اغلاط در آئیں۔ عیسائیت کے گہرے ترین اور عظیم ترین تصوّرات یورپ میں کبھی نہ سمجھے گئے، کیونکہ وہ تصوّرات اور تمثیلیں جو بائبل کے مصنفین نے استعمال کیں، اُس کے لیے اجنبی تھیں۔ بطورِ مثال مریمِ مقدسہ (میڈونا) کی تصویریں لیجیے۔ ہر مصوّر اپنی مریم کو اپنے پہلے سے قائم کردہ تصوّرات کے مطابق بناتا ہے۔ میں یسوع مسیح کے آخری عشائیے کی سینکڑوں تصویریں دیکھتا رہا ہوں، اور انہیں ایک میز پر بیٹھا دکھایا جاتا ہے۔ اب، مسیح کبھی میز پر نہ بیٹھے؛ وہ دوسروں کے ساتھ زمین پر اکڑوں بیٹھے، اور اُن کے پاس ایک پیالہ تھا جس میں وہ روٹی ڈبوتے تھے — وہ نہیں جیسی روٹی آپ آج کھاتے ہیں۔ کسی بھی قوم کے لیے دوسرے لوگوں کے غیر مانوس رسم و رواج سمجھنا دشوار ہوتا ہے۔ پھر یورپیوں کے لیے یہودی رسوم کو سمجھنا کتنا زیادہ دشوار رہا ہو گا، یونانی، رومی اور دیگر سرچشموں سے صدیوں کی تبدیلیوں اور اضافوں کے بعد! اُن تمام اساطیر اور دیومالاؤں کے ذریعے جن سے یہ گھری ہوئی ہے، کوئی تعجب نہیں کہ لوگ یسوع کے خوبصورت مذہب سے بہت ہی کم حصہ پاتے ہیں، اور کوئی تعجب نہیں کہ انہوں نے اِسے ایک جدید دکانداری کا مذہب بنا ڈالا ہے۔
اپنے نکتے کی طرف آتے ہیں۔ ہم پاتے ہیں کہ تمام مذاہب روح کی ابدیت سکھاتے ہیں، نیز یہ کہ اُس کی آب و تاب ماند پڑ گئی ہے، اور یہ کہ اُس کی ابتدائی پاکیزگی خدا کی معرفت سے دوبارہ حاصل کی جانی ہے۔ اِن مختلف مذاہب میں خدا کا تصوّر کیا ہے؟ خدا کا ابتدائی تصوّر بہت مبہم تھا۔ قدیم ترین قوموں کے مختلف معبود تھے — سورج، زمین، آگ، پانی۔ قدیم یہودیوں میں ہم اِن دیوتاؤں کی تعداد ایک دوسرے سے وحشیانہ طور پر لڑتے ہوئے پاتے ہیں۔ پھر ہم ایلوہیم کو پاتے ہیں جس کی یہودی اور بابلی پوجا کرتے تھے۔ اِس کے بعد ہم ایک خدا کو سب سے بالا کھڑا پاتے ہیں۔ مگر یہ تصوّر مختلف قبیلوں کے مطابق مختلف تھا۔ ہر ایک نے دعویٰ کیا کہ اُن کا خدا سب سے عظیم ہے۔ اور انہوں نے لڑ کر اِسے ثابت کرنے کی کوشش کی۔ جو سب سے بہتر لڑ سکتا تھا، اُس نے یوں ثابت کر دیا کہ اُس کا خدا سب سے عظیم ہے۔ وہ نسلیں کم و بیش وحشی تھیں۔ مگر بتدریج بہتر سے بہتر تصوّرات نے پرانوں کی جگہ لے لی۔ وہ تمام پرانے تصوّرات جا چکے ہیں یا کاٹھ کباڑ کے کمرے میں جا رہے ہیں۔ وہ تمام مذاہب صدیوں کی پیداوار تھے؛ کوئی ایک بھی آسمان سے نہ ٹپکا۔ ہر ایک کو ذرہ ذرہ کر کے تیار کرنا پڑا۔ اِس کے بعد توحیدی تصوّرات آتے ہیں: ایک خدا پر یقین، جو قادرِ مطلق اور علیمِ کل ہے، کائنات کا واحد خدا۔ یہ واحد خدا کائنات سے ماورا ہے؛ وہ آسمانوں میں رہتا ہے۔ اُسے اپنے موجدوں کے بھونڈے تصوّرات سے آراستہ کیا گیا ہے۔ اُس کی ایک دائیں طرف ہے اور ایک بائیں طرف، اور اُس کے ہاتھ میں ایک پرندہ ہے، اور اِسی قسم کی اور بہت سی باتیں۔ مگر ایک چیز ہم پاتے ہیں، کہ قبائلی دیوتا ہمیشہ کے لیے غائب ہو گئے ہیں، اور کائنات کے واحد خدا نے اُن کی جگہ لے لی ہے: خداؤں کا خدا۔ پھر بھی وہ محض ایک کائنات سے ماورا خدا ہے۔ وہ ناقابلِ رسائی ہے؛ کوئی چیز اُس کے قریب نہیں آ سکتی۔ مگر آہستہ آہستہ یہ تصوّر بھی بدل گیا، اور اگلے مرحلے میں ہم ایک ایسے خدا کو پاتے ہیں جو فطرت میں حلول کیے ہوئے ہے۔
عہدنامۂ جدید میں سکھایا جاتا ہے، "اے ہمارے باپ جو آسمانوں میں ہے" — خدا انسانوں سے جدا آسمانوں میں رہتا ہے۔ ہم زمین پر رہتے ہیں اور وہ آسمان پر رہتا ہے۔ آگے چل کر ہم یہ تعلیم پاتے ہیں کہ وہ فطرت میں حلول کیے ہوئے ایک خدا ہے؛ وہ صرف آسمان میں ہی خدا نہیں، بلکہ زمین پر بھی۔ وہ ہمارے اندر بسا ہوا خدا ہے۔ ہندو فلسفے میں ہم خدا کی ہم سے اِسی قربت کا ایک مرحلہ پاتے ہیں۔ مگر ہم وہاں نہیں رکتے۔ ایک غیر دوئی والا مرحلہ ہے، جس میں انسان یہ ادراک کرتا ہے کہ جس خدا کی وہ پوجا کرتا چلا آ رہا ہے، وہ صرف آسمان اور زمین پر باپ ہی نہیں، بلکہ یہ کہ "میں اور میرا باپ ایک ہیں۔" وہ اپنی روح میں ادراک کرتا ہے کہ وہ خود خدا ہی ہے، صرف اُس کا ایک ادنیٰ مظہر۔ مجھ میں جو کچھ حقیقی ہے، وہ اُسی کا ہے؛ اُس میں جو کچھ حقیقی ہے، وہ میں ہوں۔ یوں خدا اور انسان کے درمیان کی خلیج پُر ہو جاتی ہے۔ اِس طرح ہم پاتے ہیں کہ خدا کو جان کر، ہم آسمان کی بادشاہت اپنے اندر ہی پا لیتے ہیں۔
پہلے یا دوئی والے مرحلے میں، انسان جانتا ہے کہ وہ ایک چھوٹی سی شخصی روح ہے، جان، جیمز، یا ٹام؛ اور وہ کہتا ہے، "میں ہمیشہ ہمیشہ جان، جیمز، یا ٹام ہی رہوں گا، اور کبھی کوئی اور نہیں۔" جیسے کوئی قاتل آ کر کہے، "میں ہمیشہ کے لیے قاتل ہی رہوں گا۔" مگر جوں جوں وقت گزرتا ہے، ٹام معدوم ہو جاتا ہے اور اصل پاکیزہ آدم کی طرف لوٹ جاتا ہے۔
"مبارک ہیں وہ جو دل کے پاک ہیں، کیونکہ وہ خدا کو دیکھیں گے۔" کیا ہم خدا کو دیکھ سکتے ہیں؟ ہرگز نہیں۔ کیا ہم خدا کو جان سکتے ہیں؟ ہرگز نہیں۔ اگر خدا کو جانا جا سکے، تو وہ خدا نہ رہے گا۔ علم ایک حد بندی ہے۔ مگر میں اور میرا باپ ایک ہیں: میں اپنی روح میں حقیقت پاتا ہوں۔ یہ تصوّرات بعض مذاہب میں بیان کیے گئے ہیں، اور بعض میں صرف اشارتاً۔ بعض میں انہیں جلاوطن کر دیا گیا۔ مسیح کی تعلیمات اِس ملک میں اب بہت ہی کم سمجھی جاتی ہیں۔ اگر آپ مجھے معاف فرمائیں، تو میں یہ کہوں گا کہ انہیں کبھی بھی بہت اچھی طرح سمجھا ہی نہیں گیا۔
ترقی کے یہ مختلف مراحل پاکیزگی اور کمال کے حصول کے لیے بالکل ضروری ہیں۔ مذہب کے مختلف نظام بنیاد میں اِنہی یکساں تصوّرات پر استوار ہیں۔ یسوع کہتے ہیں کہ آسمان کی بادشاہت آپ کے اندر ہے۔ پھر وہ کہتے ہیں، "اے ہمارے باپ جو آسمانوں میں ہے۔" آپ اِن دو اقوال میں مطابقت کیسے پیدا کریں گے؟ اِس طرح: جب انہوں نے دوسری بات کہی، تو وہ اَن پڑھ عوام سے مخاطب تھے، وہ عوام جو مذہب میں ناخواندہ تھے۔ اُن سے اُن ہی کی زبان میں بات کرنا ضروری تھا۔ عوام ٹھوس تصوّرات چاہتے ہیں، کوئی ایسی چیز جسے حواس پکڑ سکیں۔ ایک شخص دنیا کا سب سے بڑا فلسفی ہو سکتا ہے، مگر مذہب میں ایک بچہ۔ جب کوئی شخص روحانیت کی بلند حالت کو پا لیتا ہے، تو وہ سمجھ سکتا ہے کہ آسمان کی بادشاہت اُس کے اندر ہی ہے۔ وہی ذہن کی حقیقی بادشاہت ہے۔ یوں ہم دیکھتے ہیں کہ ہر مذہب میں بظاہر نظر آنے والے تضادات اور اُلجھنیں محض ترقی کے مختلف مراحل کی نشانی ہیں۔ اور بحیثیتِ ایسی، ہمیں کسی کو اُس کے مذہب پر ملامت کرنے کا کوئی حق نہیں۔ ترقی کے ایسے مراحل ہیں جن میں صورتیں اور علامتیں ضروری ہوتی ہیں؛ وہ وہ زبان ہیں جسے اُس مرحلے کی روحیں سمجھ سکتی ہیں۔
اگلا تصوّر جو میں آپ کے سامنے لانا چاہتا ہوں یہ ہے کہ مذہب عقائد یا جزمیات میں نہیں ہے۔ اہمیت اِس بات کی نہیں کہ آپ کیا پڑھتے ہیں، نہ اِس کی کہ آپ کن جزمیات پر یقین رکھتے ہیں، بلکہ اِس کی ہے کہ آپ کس چیز کا ادراک کرتے ہیں۔ "مبارک ہیں وہ جو دل کے پاک ہیں، کیونکہ وہ خدا کو دیکھیں گے،" ہاں، اِسی زندگی میں۔ اور یہی نجات ہے۔ ایسے لوگ ہیں جو سکھاتے ہیں کہ یہ الفاظ کی بڑبڑاہٹ سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ مگر کسی عظیم مرشد نے کبھی یہ نہیں سکھایا کہ نجات کے لیے بیرونی صورتیں ضروری ہیں۔ اِسے حاصل کرنے کی طاقت ہمارے اپنے ہی اندر ہے۔ ہم خدا میں جیتے اور حرکت کرتے ہیں۔ عقائد اور فرقوں کا اپنا کردار ہے، مگر وہ بچوں کے لیے ہیں، وہ صرف عارضی طور پر قائم رہتے ہیں۔ کتابیں کبھی مذہب نہیں بناتیں، بلکہ مذاہب کتابیں بناتے ہیں۔ ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے۔ کسی کتاب نے کبھی خدا کو نہیں تخلیق کیا، بلکہ خدا نے تمام عظیم کتابوں کو الہام بخشا۔ اور کسی کتاب نے کبھی کوئی روح تخلیق نہیں کی۔ ہمیں یہ کبھی نہیں بھولنا چاہیے۔ تمام مذاہب کا انجام روح میں خدا کا ادراک ہے۔ یہی واحد آفاقی مذہب ہے۔ اگر تمام مذاہب میں کوئی ایک آفاقی سچائی ہے، تو میں اِسے یہاں رکھتا ہوں — خدا کے ادراک میں۔ نصب العین اور طریقے مختلف ہو سکتے ہیں، مگر مرکزی نکتہ یہی ہے۔ ہزار مختلف نصف قطر ہو سکتے ہیں، مگر وہ سب ایک ہی مرکز پر آن ملتے ہیں، اور وہ ہے خدا کا ادراک: اِس عالمِ حواس سے ماورا کوئی چیز، اِس کھانے پینے اور لایعنی باتوں کی ابدی دنیا سے ماورا، جھوٹے سایوں اور خودغرضی کی اِس دنیا سے ماورا۔ تمام کتابوں سے ماورا، تمام عقائد سے ماورا، اِس دنیا کی بے ثباتیوں سے ماورا وہ موجود ہے، اور وہ ہے اپنے اندر خدا کا ادراک۔ ایک شخص دنیا کے تمام کلیساؤں پر یقین رکھتا ہو، اپنے سر میں اب تک لکھی گئی تمام مقدس کتابیں اٹھائے پھرتا ہو، زمین کے تمام دریاؤں میں بپتسمہ لے چکا ہو، پھر بھی، اگر اُسے خدا کا کوئی ادراک نہیں، تو میں اُسے سب سے پکے ملحد کی صف میں شمار کروں گا۔ اور ایک شخص کبھی کسی کلیسا یا مسجد میں داخل نہ ہوا ہو، نہ کوئی رسم ادا کی ہو، مگر اگر وہ اپنے اندر خدا کو محسوس کرتا ہے اور اِسی سے دنیا کی بے ثباتیوں سے بلند ہو جاتا ہے، تو وہ شخص ایک مقدس انسان ہے، ایک ولی، خواہ آپ اُسے جو کہنا چاہیں کہہ لیں۔ جیسے ہی کوئی شخص کھڑا ہو کر کہتا ہے کہ وہ درست ہے یا اُس کا کلیسا درست ہے، اور باقی سب غلط ہیں، تو وہ خود ہی سراسر غلط ہے۔ وہ نہیں جانتا کہ باقی سب کے ثبوت پر ہی اُس کے اپنے ثبوت کا انحصار ہے۔ پوری نوعِ انسانی کے لیے محبت اور شفقت، یہی سچی مذہبیت کی کسوٹی ہے۔ میری مراد اِس جذباتی بیان سے نہیں کہ تمام انسان بھائی بھائی ہیں، بلکہ یہ کہ انسان کو انسانی زندگی کی وحدت کو محسوس کرنا چاہیے۔ جہاں تک وہ خارج کرنے والے نہیں، میں دیکھتا ہوں کہ فرقے اور عقائد سب میرے ہیں؛ وہ سب عظیم ہیں۔ وہ سب انسانوں کو حقیقی مذہب کی طرف بڑھانے میں مدد دے رہے ہیں۔ میں یہ اضافہ کروں گا کہ کسی کلیسا میں پیدا ہونا اچھا ہے، مگر اُسی میں مر جانا برا ہے۔ بچہ پیدا ہونا اچھا ہے، مگر بچہ ہی رہنا برا ہے۔ کلیسا، رسوم اور علامتیں بچوں کے لیے اچھی ہیں، مگر جب بچہ بڑا ہو جاتا ہے، تو اُسے یا تو کلیسا کو پھاڑنا ہو گا یا خود کو۔ ہمیں ہمیشہ بچے نہیں رہنا چاہیے۔ یہ ایک ہی کوٹ کو ہر ناپ اور ہر نشوونما پر فٹ کرنے کی کوشش کے مانند ہے۔ میں دنیا میں فرقوں کے وجود کی مذمت نہیں کرتا۔ خدا کرے کہ دو کروڑ مزید ہوں، کیونکہ جتنے زیادہ ہوں گے، انتخاب کے لیے اتنا ہی وسیع میدان ہو گا۔ جس بات پر مجھے اعتراض ہے، وہ ہر معاملے پر ایک ہی مذہب فٹ کرنے کی کوشش ہے۔ اگرچہ تمام مذاہب جوہر میں ایک ہی ہیں، مگر اُن میں مختلف قوموں کے درمیان غیر مشابہ حالات سے پیدا ہونے والی صورتوں کا تنوّع ضرور ہونا چاہیے۔ ہم میں سے ہر ایک کا اپنا انفرادی مذہب ہونا چاہیے، انفرادی جہاں تک اُس کے خارجی پہلوؤں کا تعلق ہے۔
برسوں پہلے، میں اپنے ہی ملک کے ایک عظیم رشی، ایک بہت ہی مقدس انسان سے ملنے گیا۔ ہم نے اپنی منزّل کتاب، وید کی، آپ کی بائبل کی، قرآن کی، اور بالعموم منزّل کتابوں کی بات کی۔ ہماری گفتگو کے اختتام پر اِس نیک انسان نے مجھ سے کہا کہ میز کے پاس جا کر ایک کتاب اٹھاؤں؛ یہ ایک ایسی کتاب تھی جس میں دیگر امور کے علاوہ، سال بھر کی بارش کی پیشین گوئی درج تھی۔ رشی نے کہا، "اِسے پڑھیے۔" اور میں نے وہ مقدار پڑھ دی جتنی بارش ہونے والی تھی۔ اُس نے کہا، "اب کتاب لیجیے اور اِسے نچوڑیے۔" میں نے ایسا کیا تو اُس نے کہا، "ارے، میرے بیٹے، پانی کا ایک قطرہ بھی نہیں نکلتا۔ جب تک پانی نہ نکلے، یہ سب کتاب ہی کتاب ہے۔ پس جب تک آپ کا مذہب آپ کو خدا کا ادراک نہ کرائے، یہ بے سود ہے۔ جو مذہب کے لیے صرف کتابیں پڑھتا ہے، وہ اُس گدھے کی حکایت یاد دلاتا ہے جو اپنی پیٹھ پر شکر کا بھاری بوجھ ڈھوتا تھا، مگر اُس کی مٹھاس سے ناآشنا تھا۔"
کیا ہم انسانوں کو نصیحت کریں کہ گھٹنے ٹیک کر روئیں، "ہائے، ہم کیسے بدبخت گناہگار ہیں!" نہیں، بلکہ آئیے ہم انہیں اُن کی الٰہی فطرت یاد دلائیں۔ میں آپ کو ایک کہانی سناتا ہوں۔ ایک شیرنی شکار کی تلاش میں بھیڑوں کے ایک ریوڑ پر آن پہنچی، اور جب اُس نے اُن میں سے ایک پر چھلانگ لگائی، تو اُس نے ایک بچے کو جنم دیا اور وہیں مر گئی۔ وہ ننھا شیر ریوڑ میں پلا، گھاس کھائی، اور بھیڑ کی طرح ممیایا، اور اُسے کبھی معلوم نہ ہوا کہ وہ ایک شیر ہے۔ ایک دن ایک شیر اُس ریوڑ کے پاس سے گزرا اور یہ دیکھ کر ششدر رہ گیا کہ ریوڑ میں ایک بہت بڑا شیر گھاس کھا رہا ہے اور بھیڑ کی طرح ممیا رہا ہے۔ اُسے دیکھ کر ریوڑ بھاگ کھڑا ہوا اور وہ شیر بھیڑ بھی اُن کے ساتھ بھاگ نکلا۔ مگر شیر نے موقع کی تاک میں رہا اور ایک دن اُس شیر بھیڑ کو سوتا ہوا پایا۔ اُس نے اُسے جگایا اور کہا، "آپ ایک شیر ہیں۔" دوسرے نے کہا، "نہیں،" اور بھیڑ کی طرح ممیانے لگا۔ مگر اجنبی شیر اُسے ایک جھیل کے پاس لے گیا اور اُس سے کہا کہ پانی میں اپنا عکس دیکھے اور بتائے کہ آیا وہ اُس، اجنبی شیر سے مشابہ نہیں۔ اُس نے دیکھا اور تسلیم کیا کہ مشابہ ہے۔ پھر اجنبی شیر دہاڑنے لگا اور اُس سے کہا کہ وہ بھی ایسا ہی کرے۔ شیر بھیڑ نے اپنی آواز آزمائی اور جلد ہی دوسرے کی طرح ہی شان دار انداز میں دہاڑنے لگا۔ اور وہ پھر بھیڑ نہ رہا۔
میرے دوستو، میں آپ سب کو بتانا چاہوں گا کہ آپ شیروں کی مانند طاقتور ہیں۔
اگر کمرہ تاریک ہو، تو کیا آپ اپنا سینہ پیٹتے اور روتے پھرتے ہیں، "اندھیرا ہے، اندھیرا، اندھیرا!" نہیں، روشنی پانے کا واحد راستہ یہ ہے کہ ایک چراغ جلائیں، پھر تاریکی چلی جاتی ہے۔ اپنے اوپر کی روشنی کا ادراک کرنے کا واحد راستہ یہ ہے کہ آپ اپنے اندر کی روحانی روشنی روشن کریں، اور گناہ و ناپاکی کی تاریکی فرار ہو جائے گی۔ اپنی بلند تر ذات کا سوچیے، اپنی ادنیٰ ذات کا نہیں۔
* * *
یہاں کچھ سوالات اور جوابات ہوئے۔
سوال: سامعین میں سے ایک شخص نے کہا، "اگر مبلغین دوزخ کی آگ کی تبلیغ بند کر دیں، تو اُن کا اپنے لوگوں پر کوئی اختیار نہ رہے گا۔"
جواب: تو پھر بہتر ہے کہ وہ اِسے کھو ہی دیں۔ جس شخص کو ڈرا دھمکا کر مذہب میں لایا جائے، اُس کا کوئی مذہب نہیں۔ بہتر ہے کہ اُسے اُس کی الٰہی فطرت سکھائی جائے، نہ کہ اُس کی حیوانی۔
سوال: خداوند کا کیا مطلب تھا جب اُس نے کہا، "آسمان کی بادشاہت اِس دنیا کی نہیں؟"
جواب: یہ کہ آسمان کی بادشاہت ہمارے اندر ہے۔ یہودی تصوّر اِسی زمین پر آسمان کی بادشاہت کا تھا۔ یسوع کا تصوّر یہ نہ تھا۔
سوال: کیا آپ یقین رکھتے ہیں کہ ہم حیوانات سے اوپر آئے ہیں؟
جواب: میں یقین رکھتا ہوں کہ ارتقا کے قانون کے مطابق، بلند تر مخلوقات ادنیٰ عوالم سے اوپر آئی ہیں۔
سوال: کیا آپ کسی ایسے شخص کو جانتے ہیں جو اپنی گزشتہ زندگی کو یاد رکھتا ہو؟
جواب: میں بعض ایسے لوگوں سے ملا ہوں جنہوں نے مجھے بتایا کہ وہ اپنی گزشتہ زندگی کو یاد رکھتے ہیں۔ وہ ایک ایسے مقام پر پہنچ چکے تھے جہاں وہ اپنے پچھلے جنموں کو یاد رکھ سکتے تھے۔
سوال: کیا آپ مسیح کے مصلوب ہونے پر یقین رکھتے ہیں؟
جواب: مسیح خدا کا تجسّم تھے؛ وہ انہیں قتل نہ کر سکتے تھے۔ جو مصلوب ہوا، وہ محض ایک ظاہری شبیہ تھی، ایک سراب۔
سوال: اگر وہ ایسی شبیہ پیدا کر سکتے تھے، تو کیا یہ سب سے بڑا معجزہ نہ ہوتا؟
جواب: میں معجزات کو سچائی کی راہ میں سب سے بڑی ٹھوکریں سمجھتا ہوں۔ جب بدھ کے شاگردوں نے انہیں ایک ایسے شخص کے بارے میں بتایا جس نے ایک نام نہاد معجزہ کیا تھا — ایک بہت بلندی سے بغیر چھوئے ایک پیالہ اتار لیا تھا — اور انہیں وہ پیالہ دکھایا، تو انہوں نے اُسے لیا اور اپنے پاؤں تلے کچل دیا اور انہیں بتایا کہ وہ اپنا ایمان کبھی معجزات پر استوار نہ کریں، بلکہ سچائی کو ابدی اصولوں میں تلاش کریں۔ انہوں نے انہیں حقیقی اندرونی روشنی سکھائی — روح کی روشنی، جو واحد محفوظ روشنی ہے جس کے سہارے چلا جائے۔ معجزات محض ٹھوکریں ہیں۔ آئیے ہم انہیں ایک طرف جھٹک دیں۔
سوال: کیا آپ یقین رکھتے ہیں کہ یسوع نے کوہ کا وعظ دیا تھا؟
جواب: میں یقین رکھتا ہوں کہ انہوں نے دیا تھا۔ مگر اِس معاملے میں مجھے دوسروں کی طرح کتابوں ہی کے سہارے چلنا ہے، اور میں واقف ہوں کہ محض کتابی شہادت خاصی متزلزل بنیاد ہے۔ مگر ہم سب کوہ کے وعظ کی تعلیمات کو ایک رہنما کے طور پر لینے میں محفوظ ہیں۔ ہمیں وہ لینا ہے جو ہماری اندرونی روح کو اپیل کرے۔ بدھ نے مسیح سے پانچ سو برس پہلے تعلیم دی، اور اُن کے الفاظ برکتوں سے بھرپور تھے: اُن کے لبوں سے کبھی کوئی لعنت نہ نکلی، نہ اُن کی زندگی سے؛ کبھی کوئی زرتشت سے، نہ کنفیوشس سے۔
English
Soul, God And Religion
Through the vistas of the past the voice of the centuries is coming down to us; the voice of the sages of the Himalayas and the recluses of the forest; the voice that came to the Semitic races; the voice that spoke through Buddha and other spiritual giants; the voice that comes from those who live in the light that accompanied man in the beginning of the earth — the light that shines wherever man goes and lives with him for ever — is coming to us even now. This voice is like the little rivulets; that come from the mountains. Now they disappear, and now they appear again in stronger flow till finally they unite in one mighty majestic flood. The messages that are coming down to us from the prophets and holy men and women of all sects and nations are joining their forces and speaking to us with the trumpet voice of the past. And the first message it brings us is: Peace be unto you and to all religions. It is not a message of antagonism, but of one united religion.
Let us study this message first. At the beginning of this century it was almost feared that religion was at an end. Under the tremendous sledge-hammer blows of scientific research, old superstitions were crumbling away like masses of porcelain. Those to whom religion meant only a bundle of creeds and meaningless ceremonials were in despair; they were at their wit's end. Everything was slipping between their fingers. For a time it seemed inevitable that the surging tide of agnosticism and materialism would sweep all before it. There were those who did not dare utter what they thought. Many thought the case hopeless and the cause of religion lost once and for ever. But the tide has turned and to the rescue has come — what? The study of comparative religions. By the study of different religions we find that in essence they are one. When I was a boy, this scepticism reached me, and it seemed for a time as if I must give up all hope of religion. But fortunately for me I studied the Christian religion, the Mohammedan, the Buddhistic, and others, and what was my surprise to find that the same foundation principles taught by my religion were also taught by all religions. It appealed to me this way. What is the truth? I asked. Is this world true? Yes. Why? Because I see it. Are the beautiful sounds we just heard (the vocal and instrumental music) true? Yes. Because we heard them. We know that man has a body, eyes, and ears, and he has a spiritual nature which we cannot see. And with his spiritual faculties he can study these different religions and find that whether a religion is taught in the forests and jungles of India or in a Christian land, in essentials all religions are one. This only shows us that religion is a constitutional necessity of the human mind. The proof of one religion depends on the proof of all the rest. For instance, if I have six fingers, and no one else has, you may well say that is abnormal. The same reasoning may be applied to the argument that only one religion is true and all others false. One religion only, like one set of six fingers in the world, would be unnatural. We see, therefore, that if one religion is true, all others must be true. There are differences in non-essentials, but in essentials they are all one. If my five fingers are true, they prove that your five fingers are true too. Wherever man is, he must develop a belief, he must develop his religious nature.
And another fact I find in the study of the various religions of the world is that there are three different stages of ideas with regard to the soul and God. In the first place, all religions admit that, apart from the body which perishes, there is a certain part or something which does not change like the body, a part that is immutable, eternal, that never dies; but some of the later religions teach that although there is a part of us that never dies, it had a beginning. But anything that has a beginning must necessarily have an end. We — the essential part of us — never had a beginning, and will never have an end. And above us all, above this eternal nature, there is another eternal Being, without end — God. People talk about the beginning of the world, the beginning of man. The word beginning simply means the beginning of the cycle. It nowhere means the beginning of the whole Cosmos. It is impossible that creation could have a beginning. No one of you can imagine a time of beginning. That which has a beginning must have an end. "Never did I not exist, nor you, nor will any of us ever hereafter cease to be," says the Bhagavad-Gita. Wherever the beginning of creation is mentioned, it means the beginning of a cycle. Your body will meet with death, but your soul, never.
Along with this idea of the soul we find another group of ideas in regard to its perfection. The soul in itself is perfect. The Old Testament of the Hebrews admits man perfect at the beginning. Man made himself impure by his own actions. But he is to regain his old nature, his pure nature. Some speak of these things in allegories, fables, and symbols. But when we begin to analyse these statements, we find that they all teach that the human soul is in its very nature perfect, and that man is to regain that original purity. How? By knowing God. Just as the Bible says, "No man can see God but through the Son." What is meant by it? That seeing God is the aim and goal of all human life. The sonship must come before we become one with the Father. Remember that man lost his purity through his own actions. When we suffer, it is because of our own acts; God is not to be blamed for it.
Closely connected with these ideas is the doctrine — which was universal before the Europeans mutilated it — the doctrine of reincarnation. Some of you may have heard of and ignored it. This idea of reincarnation runs parallel with the other doctrine of the eternity of the human soul. Nothing which ends at one point can be without a beginning and nothing that begins at one point can be without an end. We cannot believe in such a monstrous impossibility as the beginning of the human soul. The doctrine of reincarnation asserts the freedom of the soul. Suppose there was an absolute beginning. Then the whole burden of this impurity in man falls upon God. The all-merciful Father responsible for the sins of the world! If sin comes in this way, why should one suffer more than another? Why such partiality, if it comes from an all-merciful God? Why are millions trampled underfoot? Why do people starve who never did anything to cause it? Who is responsible? If they had no hand in it, surely, God would be responsible. Therefore the better explanation is that one is responsible for the miseries one suffers. If I set the wheel in motion, I am responsible for the result. And if I can bring misery, I can also stop it. It necessarily follows that we are free. There is no such thing as fate. There is nothing to compel us. What we have done, that we can undo.
To one argument in connection with this doctrine I will ask your patient attention, as it is a little intricate. We gain all our knowledge through experience; that is the only way. What we call experiences are on the plane of consciousness. For illustration: A man plays a tune on a piano, he places each finger on each key consciously. He repeats this process till the movement of the fingers becomes a habit. He then plays a tune without having to pay special attention to each particular key. Similarly, we find in regard to ourselves that our tendencies are the result of past conscious actions. A child is born with certain tendencies. Whence do they come? No child is born with a tabula rasa — with a clean, blank page — of a mind. The page has been written on previously. The old Greek and Egyptian philosophers taught that no child came with a vacant mind. Each child comes with a hundred tendencies generated by past conscious actions. It did not acquire these in this life, and we are bound to admit that it must have had them in past lives. The rankest materialist has to admit that these tendencies are the result of past actions, only they add that these tendencies come through heredity. Our parents, grandparents, and great-grandparents come down to us through this law of heredity. Now if heredity alone explains this, there is no necessity of believing in the soul at all, because body explains everything. We need not go into the different arguments and discussions on materialism and spiritualism. So far the way is clear for those who believe in an individual soul. We see that to come to a reasonable conclusion we must admit that we have had past lives. This is the belief of the great philosophers and sages of the past and of modern times. Such a doctrine was believed in among the Jews. Jesus Christ believed in it. He says in the Bible, "Before Abraham was, I am." And in another place it is said, "This is Elias who is said to have come."
All the different religions which grew among different nations under varying circumstances and conditions had their origin in Asia, and the Asiatics understand them well. When they came out from the motherland, they got mixed up with errors. The most profound and noble ideas of Christianity were never understood in Europe, because the ideas and images used by the writers of the Bible were foreign to it. Take for illustration the pictures of the Madonna. Every artist paints his Madonna according to his own pre-conceived ideas. I have been seeing hundreds of pictures of the Last Supper of Jesus Christ, and he is made to sit at a table. Now, Christ never sat at a table; he squatted with others, and they had a bowl in which they dipped bread — not the kind of bread you eat today. It is hard for any nation to understand the unfamiliar customs of other people. How much more difficult was it for Europeans to understand the Jewish customs after centuries of changes and accretions from Greek, Roman, and other sources! Through all the myths and mythologies by which it is surrounded it is no wonder that the people get very little of the beautiful religion of Jesus, and no wonder that they have made of it a modern shop-keeping religion.
To come to our point. We find that all religions teach the eternity of the soul, as well as that its lustre has been dimmed, and that its primitive purity is to be regained by the knowledge of God. What is the idea of God in these different religions? The primary idea of God was very vague. The most ancient nations had different Deities — sun, earth, fire, water. Among the ancient Jews we find numbers of these gods ferociously fighting with each other. Then we find Elohim whom the Jews and the Babylonians worshipped. We next find one God standing supreme. But the idea differed according to different tribes. They each asserted that their God was the greatest. And they tried to prove it by fighting. The one that could do the best fighting proved thereby that its God was the greatest. Those races were more or less savage. But gradually better and better ideas took the place of the old ones. All those old ideas are gone or going into the lumber-room. All those religions were the outgrowth of centuries; not one fell from the skies. Each had to be worked out bit by bit. Next come the monotheistic ideas: belief in one God, who is omnipotent and omniscient, the one God of the universe. This one God is extra-cosmic; he lies in the heavens. He is invested with the gross conceptions of His originators. He has a right side and a left side, and a bird in His hand, and so on and so forth. But one thing we find, that the tribal gods have disappeared for ever, and the one God of the universe has taken their place: the God of gods. Still He is only an extra-cosmic God. He is unapproachable; nothing can come near Him. But slowly this idea has changed also, and at the next stage we find a God immanent in nature.
In the New Testament it is taught, "Our Father who art in heaven" — God living in the heavens separated from men. We are living on earth and He is living in heaven. Further on we find the teaching that He is a God immanent in nature; He is not only God in heaven, but on earth too. He is the God in us. In the Hindu philosophy we find a stage of the same proximity of God to us. But we do not stop there. There is the non-dualistic stage, in which man realises that the God he has been worshipping is not only the Father in heaven, and on earth, but that "I and my Father are one." He realises in his soul that he is God Himself, only a lower expression of Him. All that is real in me is He; all that is real in Him is I. The gulf between God and man is thus bridged. Thus we find how, by knowing God, we find the kingdom of heaven within us.
In the first or dualistic stage, man knows he is a little personal soul, John, James, or Tom; and he says, "I will be John, James, or Tom to all eternity, and never anything else." As well might the murderer come along and say, "I will remain a murderer for ever." But as time goes on, Tom vanishes and goes back to the original pure Adam.
"Blessed are the pure in heart, for they shall see God." Can we see God? Of course not. Can we know God? Of course not. If God can be known, He will be God no longer. Knowledge is limitation. But I and my Father are one: I find the reality in my soul. These ideas are expressed in some religions, and in others only hinted. In some they were expatriated. Christ's teachings are now very little understood in this country. If you will excuse me, I will say that they have never been very well understood.
The different stages of growth are absolutely necessary to the attainment of purity and perfection. The varying systems of religion are at bottom founded on the same ideas. Jesus says the kingdom of heaven is within you. Again he says, "Our father who art in Heaven." How do you reconcile the two sayings? In this way: He was talking to the uneducated masses when he said the latter, the masses who were uneducated in religion. It was necessary to speak to them in their own language. The masses want concrete ideas, something the senses can grasp. A man may be the greatest philosopher in the world, but a child in religion. When a man has developed a high state of spirituality he can understand that the kingdom of heaven is within him. That is the real kingdom of the mind. Thus we see that the apparent contradictions and perplexities in every religion mark but different stages of growth. And as such we have no right to blame anyone for his religion. There are stages of growth in which forms and symbols are necessary; they are the language that the souls in that stage can understand.
The next idea that I want to bring to you is that religion does not consist in doctrines or dogmas. It is not what you read, nor what dogmas you believe that is of importance, but what you realise. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God," yea, in this life. And that is salvation. There are those who teach that this can be gained by the mumbling of words. But no great Master ever taught that external forms were necessary for salvation. The power of attaining it is within ourselves. We live and move in God. Creeds and sects have their parts to play, but they are for children, they last but temporarily. Books never make religions, but religions make books. We must not forget that. No book ever created God, but God inspired all the great books. And no book ever created a soul. We must never forget that. The end of all religions is the realising of God in the soul. That is the one universal religion. If there is one universal truth in all religions, I place it here — in realising God. Ideals and methods may differ, but that is the central point. There may be a thousand different radii, but they all converge to the one centre, and that is the realisation of God: something behind this world of sense, this world of eternal eating and drinking and talking nonsense, this world of false shadows and selfishness. There is that beyond all books, beyond all creeds, beyond the vanities of this world and it is the realisation of God within yourself. A man may believe in all the churches in the world, he may carry in his head all the sacred books ever written, he may baptise himself in all the rivers of the earth, still, if he has no perception of God, I would class him with the rankest atheist. And a man may have never entered a church or a mosque, nor performed any ceremony, but if he feels God within himself and is thereby lifted above the vanities of the world, that man is a holy man, a saint, call him what you will. As soon as a man stands up and says he is right or his church is right, and all others are wrong, he is himself all wrong. He does not know that upon the proof of all the others depends the proof of his own. Love and charity for the whole human race, that is the test of true religiousness. I do not mean the sentimental statement that all men are brothers, but that one must feel the oneness of human life. So far as they are not exclusive, I see that the sects and creeds are all mine; they are all grand. They are all helping men towards the real religion. I will add, it is good to be born in a church, but it is bad to die there. It is good to be born a child, but bad to remain a child. Churches, ceremonies, and symbols are good for children, but when the child is grown, he must burst the church or himself. We must not remain children for ever. It is like trying to fit one coat to all sizes and growths. I do not deprecate the existence of sects in the world. Would to God there were twenty millions more, for the more there are, there will be a greater field for selection. What I do object to is trying to fit one religion to every case. Though all religions are essentially the same, they must have the varieties of form produced by dissimilar circumstances among different nations. We must each have our own individual religion, individual so far as the externals of it go.
Many years ago, I visited a great sage of our own country, a very holy man. We talked of our revealed book, the Vedas, of your Bible, of the Koran, and of revealed books in general. At the close of our talk, this good man asked me to go to the table and take up a book; it was a book which, among other things, contained a forecast of the rainfall during the year. The sage said, "Read that." And I read out the quantity of rain that was to fall. He said, "Now take the book and squeeze it." I did so and he said, "Why, my boy, not a drop of water comes out. Until the water comes out, it is all book, book. So until your religion makes you realise God, it is useless. He who only studies books for religion reminds one of the fable of the ass which carried a heavy load of sugar on its back, but did not know the sweetness of it."
Shall we advise men to kneel down and cry, "O miserable sinners that we are!" No, rather let us remind them of their divine nature. I will tell you a story. A lioness in search of prey came upon a flock of sheep, and as she jumped at one of them, she gave birth to a cub and died on the spot. The young lion was brought up in the flock, ate grass, and bleated like a sheep, and it never knew that it was a lion. One day a lion came across the flock and was astonished to see in it a huge lion eating grass and bleating like a sheep. At his sight the flock fled and the lion-sheep with them. But the lion watched his opportunity and one day found the lion-sheep asleep. He woke him up and said, "You are a lion." The other said, "No," and began to bleat like a sheep. But the stranger lion took him to a lake and asked him to look in the water at his own image and see if it did not resemble him, the stranger lion. He looked and acknowledged that it did. Then the stranger lion began to roar and asked him to do the same. The lion-sheep tried his voice and was soon roaring as grandly as the other. And he was a sheep no longer.
My friends, I would like to tell you all that you are mighty as lions.
If the room is dark, do you go about beating your chest and crying, "It is dark, dark, dark!" No, the only way to get the light is to strike a light, and then the darkness goes. The only way to realise the light above you is to strike the spiritual light within you, and the darkness of sin and impurity will flee away. Think of your higher self, not of your lower.
* * *
Some questions and answers here followed.
Q. A man in the audience said, "If ministers stop preaching hell-fire, they will have no control over their people."
A. They had better lose it then. The man who is frightened into religion has no religion at all. Better teach him of his divine nature than of his animal.
Q. What did the Lord mean when he said, "The kingdom of heaven is not of this world?"
A. That the kingdom of heaven is within us. The Jewish idea was a kingdom of heaven upon this earth. That was not the idea of Jesus.
Q. Do you believe we come up from the animals?
A. I believe that, by the law of evolution, the higher beings have come up from the lower kingdoms.
Q. Do you know of anyone who remembers his previous life ?
A. I have met some who told me they did remember their previous life. They had reached a point where they could remember their former incarnations.
Q. Do you believe in Christ's crucifixion?
A. Christ was God incarnate; they could not kill him. That which was crucified was only a semblance, a mirage.
Q. If he could have produced such a semblance as that, would not that have been the greatest miracle of all?
A. I look upon miracles as the greatest stumbling-blocks in the way of truth. When the disciples of Buddha told him of a man who had performed a so-called miracle — had taken a bowl from a great height without touching it — and showed him the bowl, he took it and crushed it under his feet and told them never to build their faith on miracles, but to look for truth in everlasting principles. He taught them the true inner light — the light of the spirit, which is the only safe light to go by. Miracles are only stumbling-blocks. Let us brush them aside.
Q. Do you believe Jesus preached the Sermon on the Mount?
A. I do believe he did. But in this matter I have to go by the books as others do, and I am aware that mere book testimony is rather shaky ground. But we are all safe in taking the teachings of the Sermon on the Mount as a guide. We have to take what appeals to our inner spirit. Buddha taught five hundred years before Christ, and his words were full of blessings: never a curse came from his lips, nor from his life; never one from Zoroaster, nor from Confucius.
متن ویکی سورس عوامی ملکیت سے۔ اصل کو ادویت آشرم نے شائع کیا۔