영혼, 신 와 종교
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한국어
영혼, 신, 그리고 종교
과거의 아득한 지평을 지나 여러 세기의 음성이 우리에게로 내려오고 있습니다. 히말라야의 현자들과 숲속 은둔자들의 음성, 셈족에게 임했던 음성, 붓다와 그 밖의 영적 거인들을 통해 말씀하신 음성, 대지의 시초부터 인간과 함께한 빛 — 인간이 가는 곳마다 빛나며 그와 영원히 함께 사는 그 빛 — 안에서 살아가는 이들의 음성, 그 음성이 지금 이 순간에도 우리에게 다다르고 있습니다. 이 음성은 산에서 흘러내리는 작은 시냇물과 같습니다. 한때는 자취를 감추었다가, 또 한때는 더 거센 흐름으로 다시 나타나며, 마침내는 하나의 거대하고 장엄한 큰 강물로 합류합니다. 모든 종파와 민족의 예언자들과 거룩한 남녀 성인들로부터 우리에게 내려오는 메시지들은 그 힘을 모아, 과거의 우렁찬 나팔 소리와 같은 음성으로 우리에게 말하고 있습니다. 그리고 그것이 우리에게 전해 주는 첫 번째 메시지는 이러합니다. 그대와 모든 종교에 평화가 있기를. 이는 적대의 메시지가 아니라, 하나로 통합된 종교의 메시지입니다.
먼저 이 메시지를 살펴봅시다. 이번 세기 초만 해도 종교는 이제 끝났다고 거의 두려워하던 시기였습니다. 과학적 탐구의 거대한 망치질 아래 옛 미신들은 도자기 더미처럼 무너져 내리고 있었습니다. 종교를 단지 한 묶음의 신조와 무의미한 의례로만 알고 있던 사람들은 절망에 빠졌습니다. 그들은 어찌할 바를 몰랐습니다. 모든 것이 그들의 손가락 사이로 빠져나가고 있었습니다. 한동안 불가지론과 유물론의 거센 물결이 모든 것을 휩쓸어 가는 일은 피할 수 없어 보였습니다. 자신의 생각을 감히 입 밖에 내지 못하는 사람들도 있었습니다. 많은 사람이 사태가 절망적이며 종교의 대의는 영영 잃어버렸다고 여겼습니다. 그러나 물결이 방향을 돌려 구원하러 온 것은 — 무엇이었습니까? 비교종교학의 연구였습니다. 서로 다른 종교들을 연구해 보면, 본질에 있어서는 그것들이 하나임을 발견하게 됩니다. 제가 어린 소년이었을 때, 이 회의주의가 저에게도 찾아왔고, 한동안은 종교에 대한 모든 희망을 포기해야 할 것만 같았습니다. 그러나 다행스럽게도 저는 기독교, 이슬람교, 불교를 비롯한 여러 종교를 연구했고, 제가 속한 종교가 가르치는 그 동일한 근본 원리들이 다른 모든 종교에서도 가르쳐지고 있다는 사실을 발견하고 놀라움을 금치 못했습니다. 그것은 저에게 이렇게 다가왔습니다. 진리란 무엇입니까? 저는 물었습니다. 이 세계는 참된 것입니까? 그렇습니다. 왜 그렇습니까? 제가 그것을 보기 때문입니다. 방금 들은 아름다운 소리들(성악과 기악의 음악)은 참된 것입니까? 그렇습니다. 우리가 그것을 들었기 때문입니다. 우리는 인간이 몸과 눈과 귀를 가지고 있다는 것을 알며, 또한 우리가 볼 수 없는 영적 본성을 지니고 있다는 것을 압니다. 그리고 인간은 자신의 영적 능력으로 이 다양한 종교들을 연구하여, 종교가 인도의 숲과 정글에서 가르쳐지든 기독교 국가에서 가르쳐지든, 본질에 있어서는 모든 종교가 하나임을 발견할 수 있습니다. 이것은 다만 종교가 인간 마음의 본질적 필연임을 보여 줄 뿐입니다. 한 종교의 증명은 다른 모든 종교의 증명에 달려 있습니다. 예를 들어 만약 제게 손가락이 여섯 개 있고 다른 누구에게도 그렇지 않다면, 여러분은 그것이 비정상이라고 말할 수 있을 것입니다. 오직 한 종교만이 참되고 다른 모든 종교는 거짓이라는 주장에도 같은 논리가 적용될 수 있습니다. 세상에 단 하나의 종교만 있다는 것은, 마치 세상에 단 한 벌의 여섯 손가락만 있는 것처럼 부자연스러운 일일 것입니다. 따라서 우리는 한 종교가 참이라면 다른 모든 종교도 참이어야 한다는 것을 보게 됩니다. 비본질적인 부분에서는 차이가 있지만, 본질에서는 모두 하나입니다. 제 다섯 손가락이 참이라면, 그것은 여러분의 다섯 손가락도 참임을 증명합니다. 인간이 있는 곳이라면 어디에서나, 그는 신앙을 발전시켜야 하고, 자신의 종교적 본성을 발전시켜야 합니다.
세계의 다양한 종교들을 연구하면서 제가 발견한 또 한 가지 사실은, 영혼과 신에 관한 관념에는 세 가지 서로 다른 단계가 있다는 것입니다. 첫째로, 모든 종교는 소멸하는 육체와는 별도로, 육체처럼 변하지 않는 어떤 부분, 곧 불변하고 영원하며 결코 죽지 않는 부분이 있다는 것을 인정합니다. 그러나 후대의 일부 종교는, 우리 안에 결코 죽지 않는 부분이 있기는 하지만 그것에 시작이 있었다고 가르칩니다. 그러나 시작이 있는 것에는 반드시 끝이 있어야 합니다. 우리는 — 우리의 본질적인 부분은 — 결코 시작을 가진 적이 없으며, 결코 끝을 가지지도 않을 것입니다. 그리고 우리 모두 위에, 이 영원한 본성 위에, 끝이 없는 또 다른 영원한 존재 — 신이 있습니다. 사람들은 세계의 시작, 인간의 시작에 대해 말합니다. ‘시작’이라는 단어는 단지 한 주기의 시작을 의미할 뿐입니다. 그것은 결코 전 우주 전체의 시작을 의미하지 않습니다. 창조에 시작이 있다는 것은 불가능합니다. 여러분 가운데 누구도 시작의 시간을 상상할 수 없습니다. 시작이 있는 것에는 반드시 끝이 있어야 합니다. "내가 존재하지 않은 적이 없으며, 그대도, 우리 가운데 어느 누구도 이후로 존재하기를 그칠 일이 없다." 바가바드 기타는 이렇게 말합니다. 창조의 시작이 언급되는 어느 곳에서든, 그것은 한 주기의 시작을 의미합니다. 여러분의 몸은 죽음을 만날 것이지만, 여러분의 영혼은 결코 그러하지 않을 것입니다.
영혼에 관한 이러한 관념과 더불어, 우리는 영혼의 완전성에 관한 또 다른 일군의 관념을 발견하게 됩니다. 영혼은 그 자체로 완전합니다. 히브리인의 구약성서는 인간이 처음에는 완전했다고 인정합니다. 인간은 자신의 행위로써 스스로를 부정하게 만들었습니다. 그러나 그는 자신의 옛 본성, 곧 그 순수한 본성을 되찾아야 합니다. 어떤 사람들은 이러한 것들을 우화나 비유, 상징을 통해 말합니다. 그러나 이러한 진술들을 분석해 들어가 보면, 그 모두가 인간의 영혼은 그 본성에 있어 완전하며, 인간은 그 원초적 순수성을 회복해야 한다고 가르치고 있음을 발견하게 됩니다. 어떻게 회복합니까? 신을 앎으로써입니다. 성경이 말하듯, "아들로 말미암지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없느니라." 이것은 무엇을 의미합니까? 신을 보는 것이 모든 인간 삶의 목적이며 목표라는 것입니다. 우리가 아버지와 하나가 되기에 앞서 아들 됨이 이루어져야 합니다. 인간이 자신의 행위로 인하여 순수성을 잃었다는 것을 기억하십시오. 우리가 고통받는 것은 우리 자신의 행위 때문이며, 신을 그것으로 인해 비난해서는 안 됩니다.
이러한 관념들과 밀접하게 결부된 것이 바로 — 유럽인들이 훼손하기 전에는 보편적이었던 — 환생(輪廻)의 교리입니다. 여러분 가운데 더러는 이에 대해 들어 본 뒤 무시했을지도 모릅니다. 이 환생의 관념은 인간 영혼의 영원성이라는 다른 교리와 평행을 이루며 흐릅니다. 어느 한 지점에서 끝나는 것은 시작이 없을 수 없으며, 어느 한 지점에서 시작하는 것은 끝이 없을 수 없습니다. 우리는 인간 영혼의 시작이라는 그러한 터무니없는 불가능을 믿을 수 없습니다. 환생의 교리는 영혼의 자유를 천명합니다. 절대적인 시작이 있었다고 가정해 봅시다. 그렇다면 인간 안의 이 모든 부정함의 짐이 신에게 떨어지게 됩니다. 모든 것을 자비로이 굽어보시는 아버지께서 세상의 죄에 책임을 지시는 격이 됩니다! 만약 죄가 이렇게 들어왔다면, 어찌하여 한 사람이 다른 사람보다 더 많이 고통받아야 합니까? 모든 것이 모든 자비를 가진 신으로부터 온다면, 어찌하여 그러한 차별이 있어야 합니까? 어찌하여 수백만 명이 짓밟혀야 합니까? 그렇게 될 만한 어떤 일도 한 적이 없는 사람들이 어찌하여 굶주려야 합니까? 누가 책임을 져야 합니까? 만약 그들에게 거기에 손을 댄 일이 없다면, 분명 신께서 책임을 지셔야 할 것입니다. 그러므로 더 나은 설명은, 한 사람이 자기가 겪는 고통에 대해 자기 자신이 책임을 진다는 것입니다. 만약 제가 수레바퀴를 굴리기 시작했다면, 그 결과에 대한 책임은 저에게 있습니다. 그리고 만약 제가 고통을 가져올 수 있다면, 저는 또한 그것을 멈추게 할 수도 있습니다. 따라서 우리가 자유롭다는 결론이 필연적으로 따라옵니다. 운명이라는 것은 존재하지 않습니다. 우리를 강제할 어떤 것도 없습니다. 우리가 행한 것은 우리가 되돌릴 수 있습니다.
이 교리와 관련된 한 가지 논증에 대하여 인내심을 가지고 주의를 기울여 주시기를 부탁드립니다. 다소 복잡한 내용이기 때문입니다. 우리는 모든 지식을 경험을 통하여 얻습니다. 그것이 유일한 방식입니다. 우리가 경험이라고 부르는 것은 의식의 차원에 있습니다. 예를 들어 보겠습니다. 한 사람이 피아노로 곡을 연주합니다. 그는 의식적으로 손가락 하나하나를 건반 위에 놓습니다. 그는 이 과정을 손가락의 움직임이 습관이 될 때까지 반복합니다. 그러면 그는 각 건반에 특별히 주의를 기울이지 않고도 곡을 연주합니다. 마찬가지로 우리는 우리 자신에 관해서도, 우리의 성향이 과거의 의식적 행위의 결과임을 발견합니다. 어린아이는 일정한 성향을 지니고 태어납니다. 그것은 어디에서 오는 것입니까? 어떤 아이도 백지(白紙)와 같은 마음 — 깨끗하고 텅 빈 한 장의 종이 — 을 가지고 태어나지는 않습니다. 그 종이에는 이미 이전에 무엇인가가 쓰여 있습니다. 옛 그리스와 이집트의 철학자들은 어떤 아이도 빈 마음으로 오지 않는다고 가르쳤습니다. 모든 아이는 과거의 의식적 행위로 인해 형성된 백 가지의 성향을 지니고 옵니다. 그것은 이 생애에서 획득한 것이 아니므로, 우리는 그 아이가 과거의 생애들에서 그것들을 가졌어야 한다는 것을 인정할 수밖에 없습니다. 가장 철저한 유물론자조차도 이러한 성향들이 과거 행위의 결과임을 인정할 수밖에 없습니다. 다만 그들은 이 성향들이 유전을 통해 전해진다고 덧붙일 뿐입니다. 우리의 부모, 조부모, 증조부모는 이 유전의 법칙을 통하여 우리에게 전해 내려옵니다. 그런데 만약 유전만으로 이것을 설명할 수 있다면, 영혼을 믿을 필요가 전혀 없게 됩니다. 왜냐하면 몸이 모든 것을 설명하기 때문입니다. 우리는 유물론과 유심론에 관한 다양한 논증과 토론에 들어갈 필요는 없습니다. 적어도 개별적 영혼을 믿는 사람들에게는 이로써 길이 분명해졌습니다. 합리적인 결론에 이르려면 우리는 우리에게 과거의 생애들이 있었음을 인정해야 한다는 것을 보게 됩니다. 이것은 과거와 현대의 위대한 철학자들과 현자들의 신념입니다. 이러한 교리는 유대인들 사이에서도 믿어졌습니다. 예수 그리스도께서도 이를 믿었습니다. 그분께서 성경에서 말씀하시기를, "아브라함이 나기 전부터 내가 있느니라." 또 다른 곳에서는 이렇게 말씀하셨습니다. "이 사람이 오리라 한 엘리야니라."
서로 다른 환경과 조건 아래 다양한 민족 가운데서 자라난 모든 종교들은 그 기원을 아시아에 두고 있으며, 아시아인들은 그것들을 잘 이해합니다. 그것들이 어머니 땅에서 나왔을 때, 거기에 오류들이 뒤섞이게 되었습니다. 기독교의 가장 심오하고 고귀한 관념들은 유럽에서 결코 제대로 이해되지 못했습니다. 왜냐하면 성경의 저자들이 사용한 관념과 이미지들이 그 땅에는 낯선 것이었기 때문입니다. 예를 들어 마돈나의 그림들을 보십시오. 모든 화가는 자기 자신이 미리 지니고 있던 관념에 따라 마돈나를 그립니다. 저는 예수 그리스도의 최후의 만찬을 그린 그림을 수백 점 보아 왔는데, 그분은 식탁에 앉아 계신 것으로 묘사됩니다. 그러나 그리스도께서는 결코 식탁에 앉지 않으셨습니다. 그분은 다른 이들과 함께 쪼그려 앉으셨고, 그들에게는 빵을 적시는 그릇 하나가 있었습니다 — 오늘날 여러분이 먹는 그러한 종류의 빵이 아니었습니다. 어떤 민족이든 다른 민족의 낯선 관습을 이해하기란 어려운 일입니다. 그리스, 로마, 그 밖의 출처에서 비롯된 수 세기에 걸친 변화와 첨가 이후, 유럽인들이 유대인의 관습을 이해하기란 얼마나 더 어려웠겠습니까! 그것을 둘러싼 모든 신화와 신화 체계들을 통해 사람들이 예수의 아름다운 종교에서 매우 적은 부분만을 받아들이게 된 것은 놀랄 일이 아니며, 그들이 그것을 현대의 장사꾼적 종교로 만들어 버린 것 또한 놀랄 일이 아닙니다.
본론으로 돌아오겠습니다. 우리는 모든 종교가 영혼의 영원성을 가르치며, 또한 그 광채가 흐려졌고, 신을 아는 지식을 통해 그 원초적 순수성을 되찾아야 한다는 것을 가르치고 있음을 발견합니다. 이 다양한 종교들에서 신의 관념은 어떠합니까? 신에 관한 가장 원초적인 관념은 매우 모호했습니다. 가장 오래된 민족들에게는 서로 다른 신들이 있었습니다 — 태양, 대지, 불, 물. 고대 유대인들 가운데서 우리는 서로 사납게 싸우는 수많은 신들을 발견하게 됩니다. 그다음 우리는 유대인과 바빌로니아인이 숭배한 엘로힘을 발견합니다. 그다음으로 한 분의 신께서 최고의 자리에 서 계신 것을 보게 됩니다. 그러나 그 관념은 서로 다른 부족마다 달랐습니다. 그들은 각자 자기네 신이 가장 위대하다고 주장했습니다. 그리고 그들은 그것을 싸움을 통해 증명하려 했습니다. 가장 잘 싸울 수 있는 자가 그것으로 자기네 신이 가장 위대함을 증명하는 격이었습니다. 그러한 종족들은 다소간 야만적이었습니다. 그러나 점차 더 나은 관념들이 옛 관념들의 자리를 차지해 왔습니다. 그 모든 옛 관념들은 사라졌거나 사라져 가고 있는 잡동사니 창고로 들어가고 있습니다. 그 모든 종교들은 수 세기의 산물이었습니다. 어느 하나도 하늘에서 떨어진 것이 아닙니다. 각각은 조금씩 다듬어져야 했습니다. 다음으로 일신교적 관념이 등장합니다. 한 분의 신, 곧 전능하시고 전지하신, 우주의 한 분 신을 믿는 신앙입니다. 이 한 분 신은 우주 외적 존재입니다. 그분은 하늘에 거하십니다. 그분은 자신을 만든 자들의 거친 관념들로 치장되어 있습니다. 그분은 오른쪽과 왼쪽이 있고, 손에 새 한 마리를 들고 계시며, 등등. 그러나 우리는 한 가지를 발견합니다. 부족 신들은 영영 사라졌고, 우주의 한 분 신께서 그 자리를 차지하셨다는 것입니다. 신들의 신께서 말입니다. 그래도 그분은 여전히 우주 외적 신일 뿐이었습니다. 그분은 가까이 다가갈 수 없는 분입니다. 어떤 것도 그분께 가까이 갈 수 없습니다. 그러나 서서히 이 관념도 변해 왔으며, 다음 단계에서 우리는 자연 안에 내재하시는 신을 발견하게 됩니다.
신약에서는 이렇게 가르칩니다. "하늘에 계신 우리 아버지여" — 인간들로부터 떨어져 하늘에 거하시는 신이라는 뜻입니다. 우리는 땅 위에 살고 그분은 하늘에 거하십니다. 더 나아가 우리는 그분이 자연 안에 내재하시는 신이라는 가르침을 발견합니다. 그분은 하늘에 계신 신일 뿐만 아니라 땅에도 계시는 신이라는 것입니다. 그분은 우리 안에 계신 신이십니다. 힌두 철학에서 우리는 신이 우리에게 가까이 계신다는 동일한 단계를 발견합니다. 그러나 우리는 거기에서 멈추지 않습니다. 비이원적 단계가 있으며, 거기에서 인간은 자신이 예배해 온 그 신께서 단지 하늘과 땅에 계신 아버지일 뿐 아니라 "나와 내 아버지는 하나이다."라는 사실을 깨닫게 됩니다. 그는 자신의 영혼 안에서 자기 자신이 곧 신이며, 다만 그분의 더 낮은 표현일 뿐이라는 것을 깨닫습니다. 제 안에 있는 모든 실재는 그분이고, 그분 안에 있는 모든 실재는 저입니다. 신과 인간 사이의 심연은 이렇게 다리 놓아집니다. 그리하여 우리는 어떻게 신을 앎으로써 우리 안에서 천국을 발견하게 되는지를 보게 됩니다.
첫 번째 단계, 곧 이원적 단계에서 인간은 자기가 한 사람의 자그마한 인격적 영혼임을 압니다. 존, 제임스, 혹은 톰입니다. 그리고 그는 말합니다. "나는 영원토록 존, 제임스, 혹은 톰일 것이며, 결코 다른 어떤 것도 되지 않을 것이다." 이는 살인자가 다가와서 "나는 영원토록 살인자로 머물 것이다."라고 말하는 것과 다를 바 없습니다. 그러나 시간이 흐름에 따라, 톰은 사라지고 본래의 순수한 아담에게로 돌아갑니다.
"마음이 청결한 자는 복이 있나니, 그들이 신을 볼 것임이라." 우리가 신을 볼 수 있겠습니까? 물론 볼 수 없습니다. 우리가 신을 알 수 있겠습니까? 물론 알 수 없습니다. 만약 신을 알 수 있다면 그분은 더 이상 신이 아니실 것입니다. 앎이란 한정이기 때문입니다. 그러나 나와 내 아버지는 하나입니다. 저는 제 영혼 안에서 그 실재를 발견합니다. 이러한 관념들은 어떤 종교들에서는 표현되어 있고, 다른 종교들에서는 다만 암시되어 있습니다. 어떤 종교들에서는 그것들이 추방되어 있었습니다. 그리스도의 가르침은 이 나라에서 지금 매우 적게 이해되고 있습니다. 양해하신다면, 저는 그것이 결코 제대로 이해된 적이 없었다고 말하겠습니다.
성장의 다양한 단계는 순수성과 완전성에 도달하기 위해 절대적으로 필수적입니다. 다양한 종교 체계들은 그 근저에서 동일한 관념들 위에 세워져 있습니다. 예수께서 말씀하시기를 천국이 너희 안에 있느니라 하셨습니다. 또 그분은 말씀하시기를, "하늘에 계신 우리 아버지여."라고 하셨습니다. 어떻게 이 두 말씀을 조화시킬 수 있겠습니까? 이렇게 조화시킬 수 있습니다. 그분께서 두 번째 말씀을 하실 때, 그분은 종교에 있어 교육받지 못한 무지한 군중에게 말씀하고 계셨습니다. 그들에게는 그들 자신의 언어로 말하는 것이 필요했습니다. 군중은 구체적인 관념을, 감각이 붙들 수 있는 무엇인가를 원합니다. 어떤 사람은 세계 최고의 철학자일 수도 있지만, 종교에 있어서는 어린아이일 수 있습니다. 한 사람이 영성의 높은 경지를 발전시켰을 때, 그는 천국이 자기 안에 있음을 이해할 수 있습니다. 그것이 마음의 참된 왕국입니다. 그리하여 우리는 모든 종교 안의 외견상 모순과 난점들이 다만 성장의 서로 다른 단계들을 표시할 뿐임을 보게 됩니다. 그러므로 우리는 누구의 종교를 두고도 비난할 권리가 없습니다. 형태와 상징이 필요한 성장 단계들이 있으며, 그것들은 그 단계의 영혼들이 이해할 수 있는 언어인 것입니다.
다음으로 여러분께 전하고 싶은 관념은, 종교가 교리나 신조로 이루어져 있지 않다는 것입니다. 중요한 것은 여러분이 무엇을 읽느냐, 어떤 신조를 믿느냐가 아니라 무엇을 깨닫느냐입니다. "마음이 청결한 자는 복이 있나니, 그들이 신을 볼 것임이라." 그렇습니다, 바로 이 생애에서 말입니다. 그리고 그것이 구원입니다. 이것이 말의 중얼거림으로 얻어질 수 있다고 가르치는 자들이 있습니다. 그러나 어떤 위대한 스승도 외적 형식이 구원에 필수적이라고 가르친 적이 없습니다. 그것을 얻을 수 있는 힘은 우리 안에 있습니다. 우리는 신 안에서 살고 움직입니다. 신조와 종파에는 그 나름의 역할이 있지만, 그것들은 어린아이들을 위한 것이며, 다만 일시적으로 지속될 뿐입니다. 책이 종교를 만드는 것이 결코 아니며, 종교가 책을 만듭니다. 우리는 이를 잊어서는 안 됩니다. 어떤 책도 신을 만들어 낸 적이 없으며, 신께서 모든 위대한 책들에 영감을 주셨습니다. 그리고 어떤 책도 영혼을 만들어 낸 적이 없습니다. 우리는 결코 이를 잊어서는 안 됩니다. 모든 종교의 목적은 영혼 안에서 신을 깨닫는 일입니다. 그것이 유일한 보편적 종교입니다. 모든 종교 안에 하나의 보편적 진리가 있다면, 저는 그것을 여기에 둡니다 — 신을 깨닫는 데 말입니다. 이상과 방법은 다를 수 있지만, 그것이 중심점입니다. 천 개의 서로 다른 반경이 있을 수 있지만, 그것들은 모두 하나의 중심으로 수렴하며, 그 중심이 바로 신을 깨닫는 일 — 이 감각의 세계 너머, 이 영원한 먹고 마시고 헛소리를 지껄이는 세계 너머, 이 거짓된 그림자와 이기심의 세계 너머에 있는 무엇입니다. 모든 책 너머, 모든 신조 너머, 이 세상의 헛됨 너머에 그것이 있으며, 그것은 여러분 자신 안에서 신을 깨닫는 일입니다. 한 사람이 세상의 모든 교회를 다 믿을 수 있고, 지금까지 쓰인 모든 거룩한 책을 머릿속에 다 담을 수 있고, 땅의 모든 강에서 자기 자신에게 세례를 베풀 수 있을지라도, 만약 그가 신에 대한 깨달음을 가지고 있지 않다면, 저는 그를 가장 철저한 무신론자와 같은 부류에 두겠습니다. 그리고 한 사람이 교회나 사원에 한 번도 들어간 적이 없고 어떤 의례도 행한 적이 없을지라도, 만약 그가 자기 안에서 신을 느끼고 그것으로 인해 세상의 헛됨 위로 들어 올려진다면, 그 사람은 거룩한 사람이며, 성인입니다. 무엇이라 부르든 좋습니다. 한 사람이 일어서서 자기가 옳다거나 자기 교회가 옳고 다른 모든 것은 그르다고 말하는 순간, 그 자신이 온통 그르게 되는 것입니다. 그는 자신의 증명이 다른 모든 이들의 증명에 달려 있음을 알지 못합니다. 모든 인류에 대한 사랑과 자비, 그것이 참된 종교성의 시금석입니다. 저는 모든 인간이 형제라는 감상적인 진술을 의미하는 것이 아니라, 인간 삶의 하나 됨을 느껴야 한다는 것을 의미합니다. 종파와 신조들이 배타적이지 않은 한, 저는 그들 모두가 저의 것임을 봅니다. 그것들은 모두 위대한 것입니다. 그것들은 모두 인간을 참된 종교를 향해 도와주고 있습니다. 덧붙이자면, 어떤 교회 안에서 태어나는 것은 좋은 일이지만, 그 안에서 죽는 것은 좋지 못한 일입니다. 어린아이로 태어나는 것은 좋은 일이지만, 어린아이로 머물러 있는 것은 좋지 못한 일입니다. 교회와 의례와 상징들은 어린아이들에게는 좋은 것이지만, 그 아이가 자라면 그는 교회를 깨뜨리든지 자기 자신을 깨뜨리든지 해야 합니다. 우리는 영원토록 어린아이로 머물러서는 안 됩니다. 그것은 마치 한 벌의 옷을 모든 크기와 성장에 맞추려는 것과 같습니다. 저는 세상에 종파들이 존재하는 것을 폄하하지 않습니다. 그것들이 이천만 개나 더 있었으면 좋겠습니다. 더 많을수록 선택의 폭이 더 넓어질 것이기 때문입니다. 제가 반대하는 것은 하나의 종교를 모든 경우에 끼워 맞추려고 하는 일입니다. 모든 종교가 본질적으로 동일하다고 하더라도, 그것들은 서로 다른 민족들 가운데서 서로 다른 환경에 의해 만들어진 다양한 형식을 가져야 합니다. 우리는 각자 자신의 개별적인 종교를 가져야 합니다 — 적어도 그 외적인 면에 있어서는 개별적이어야 합니다.
여러 해 전, 저는 우리 나라의 한 위대한 현자를, 매우 거룩한 한 분을 방문한 적이 있습니다. 우리는 우리에게 계시된 책 베다에 대해, 여러분의 성경에 대해, 코란에 대해, 그리고 일반적인 계시된 책들에 대해 이야기를 나누었습니다. 우리의 대화가 끝날 무렵, 이 선한 분은 저에게 탁자로 가서 책 한 권을 집어 들라고 청하셨습니다. 그것은 다른 여러 가지 가운데서도 그해의 강수량 예보를 담고 있는 책이었습니다. 그 현자께서 말씀하셨습니다. "그것을 읽어 보아라." 저는 내릴 비의 양을 소리 내어 읽었습니다. 그분이 말씀하셨습니다. "이제 그 책을 가져와 짜 보아라." 저는 그렇게 했고, 그분이 말씀하셨습니다. "보아라, 얘야, 한 방울의 물도 나오지 않는구나. 물이 나올 때까지는 그것은 모두 책, 책일 뿐이다. 그러므로 너의 종교가 너로 하여금 신을 깨닫게 하지 못하는 한, 그것은 쓸모가 없다. 종교를 위해 책만 공부하는 자는 등에 무거운 설탕 짐을 지고 있으면서도 그 단맛을 알지 못하는 나귀의 우화를 떠올리게 한다."
우리는 사람들에게 무릎을 꿇고 "오, 우리는 비참한 죄인들이로다!"라고 부르짖으라고 권해야 하겠습니까? 아닙니다. 차라리 그들에게 그들 자신의 신성한 본성을 일깨워 줍시다. 한 가지 이야기를 들려드리겠습니다. 한 암사자가 먹잇감을 찾다가 양 떼와 마주쳤고, 그중 한 마리를 향해 뛰어들었을 때 새끼 한 마리를 낳고 그 자리에서 죽었습니다. 그 어린 사자는 양 떼 안에서 자라났고, 풀을 먹었고, 양처럼 매애 하고 울었으며, 자기가 사자라는 것을 결코 알지 못했습니다. 어느 날 한 사자가 그 양 떼와 마주쳤고, 그 안에서 거대한 사자 한 마리가 풀을 뜯고 양처럼 매애 하고 우는 모습을 보고 깜짝 놀랐습니다. 그를 보고 양 떼는 달아났고, 그 사자-양도 그들과 함께 달아났습니다. 그러나 그 사자는 기회를 엿보았고, 어느 날 그 사자-양이 잠들어 있는 것을 발견했습니다. 그는 그를 깨워 말했습니다. "너는 사자다." 다른 사자는 "아니다."라고 말하며 양처럼 매애 하고 울기 시작했습니다. 그러나 그 낯선 사자는 그를 호숫가로 데려가, 물에 비친 자기 모습을 들여다보고 그것이 자기, 곧 그 낯선 사자를 닮지 않았는지 보라고 청했습니다. 그가 들여다보았고, 닮았다는 것을 인정했습니다. 그러자 그 낯선 사자가 포효하기 시작하더니 그에게도 똑같이 해 보라고 청했습니다. 그 사자-양이 자기 목소리를 시험해 보았고, 곧 다른 사자만큼 장엄하게 포효하고 있었습니다. 그리하여 그는 더 이상 양이 아니었습니다.
벗들이여, 저는 여러분 모두에게 여러분이 사자만큼 강대하다는 것을 말씀드리고 싶습니다.
방이 어둡다 한들, 여러분이 가슴을 치며 "어둡다, 어둡다, 어둡다!" 하고 외치며 돌아다니겠습니까? 아닙니다. 빛을 얻는 유일한 길은 불을 켜는 것이며, 그러면 어둠은 사라집니다. 여러분 위에 있는 빛을 깨닫는 유일한 길은 여러분 안에 있는 영적 빛을 켜는 것이며, 그러면 죄와 부정함의 어둠은 달아날 것입니다. 여러분의 더 낮은 자아가 아닌, 더 높은 자아를 생각하십시오.
* * *
여기에서 몇 가지 질의응답이 이어졌습니다.
질문. 청중 가운데 한 사람이 말했습니다. "만약 목사들이 지옥의 불을 설교하기를 그만둔다면, 그들은 그들의 백성에 대한 통제력을 잃을 것입니다."
답변. 그렇다면 차라리 그것을 잃는 편이 낫습니다. 두려움 때문에 종교로 떠밀려 들어간 사람은 종교를 전혀 가지지 않은 것입니다. 그에게 그의 동물성에 대해서가 아니라 그의 신성한 본성에 대해 가르치는 편이 낫습니다.
질문. 주께서 "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라."라고 하셨을 때, 그 말씀은 무엇을 의미한 것입니까?
답변. 천국이 우리 안에 있다는 것입니다. 유대인의 관념은 이 땅 위에 천국이 있다는 것이었습니다. 그것은 예수의 관념이 아니었습니다.
질문. 우리가 동물에서 올라왔다고 믿으십니까?
답변. 진화의 법칙에 의하여, 더 높은 존재들이 더 낮은 영역에서 올라왔다고 저는 믿습니다.
질문. 자신의 전생을 기억하는 사람을 누구라도 알고 계십니까?
답변. 저에게 자신의 전생을 기억한다고 말한 이들을 만난 적이 있습니다. 그들은 자신의 이전 생들을 기억할 수 있는 지점에 도달해 있었습니다.
질문. 그리스도의 십자가 처형을 믿으십니까?
답변. 그리스도는 신의 화신이셨습니다. 그들은 그분을 죽일 수 없었습니다. 십자가에 처형된 것은 다만 한 외관, 곧 한 신기루에 불과했습니다.
질문. 만약 그분이 그러한 외관을 만들어 낼 수 있으셨다면, 그것이야말로 모든 기적 가운데 가장 위대한 기적이 아니겠습니까?
답변. 저는 기적을 진리로 가는 길에 놓인 가장 큰 걸림돌로 봅니다. 붓다의 제자들이 그분께 이른바 기적을 행한 한 사람에 대해 이야기했을 때 — 그가 손도 대지 않고 높은 곳에서 그릇 하나를 가져왔다고 하며 — 그 그릇을 그분께 보여 드렸을 때, 그분은 그것을 받아 발 아래 짓밟으셨고, 그들에게 결코 기적 위에 자신의 신앙을 세우지 말고 영원한 원리들 안에서 진리를 찾으라고 이르셨습니다. 그분은 그들에게 참된 내면의 빛 — 영(靈)의 빛, 곧 의지하기에 안전한 유일한 빛을 가르치셨습니다. 기적은 다만 걸림돌일 뿐입니다. 그것을 곁으로 치워 둡시다.
질문. 예수께서 산상수훈을 설교하셨다고 믿으십니까?
답변. 저는 그분께서 그렇게 하셨다고 믿습니다. 그러나 이 문제에 있어서 저는 다른 이들과 마찬가지로 책에 의지해야 하며, 단순한 책의 증언이 다소 흔들리는 토대라는 점을 잘 알고 있습니다. 그러나 우리는 산상수훈의 가르침을 길잡이로 삼는 데 있어 모두 안전합니다. 우리는 우리의 내면의 영에 호소하는 것을 받아들여야 합니다. 붓다는 그리스도보다 오백 년 전에 가르치셨으며, 그분의 말씀은 축복으로 가득했습니다. 그분의 입술에서 결코 저주가 나온 적이 없으며, 그분의 삶에서도 그러하였습니다. 조로아스터에게서도, 공자에게서도 결코 한 번도 그러한 적이 없었습니다.
English
Soul, God And Religion
Through the vistas of the past the voice of the centuries is coming down to us; the voice of the sages of the Himalayas and the recluses of the forest; the voice that came to the Semitic races; the voice that spoke through Buddha and other spiritual giants; the voice that comes from those who live in the light that accompanied man in the beginning of the earth — the light that shines wherever man goes and lives with him for ever — is coming to us even now. This voice is like the little rivulets; that come from the mountains. Now they disappear, and now they appear again in stronger flow till finally they unite in one mighty majestic flood. The messages that are coming down to us from the prophets and holy men and women of all sects and nations are joining their forces and speaking to us with the trumpet voice of the past. And the first message it brings us is: Peace be unto you and to all religions. It is not a message of antagonism, but of one united religion.
Let us study this message first. At the beginning of this century it was almost feared that religion was at an end. Under the tremendous sledge-hammer blows of scientific research, old superstitions were crumbling away like masses of porcelain. Those to whom religion meant only a bundle of creeds and meaningless ceremonials were in despair; they were at their wit's end. Everything was slipping between their fingers. For a time it seemed inevitable that the surging tide of agnosticism and materialism would sweep all before it. There were those who did not dare utter what they thought. Many thought the case hopeless and the cause of religion lost once and for ever. But the tide has turned and to the rescue has come — what? The study of comparative religions. By the study of different religions we find that in essence they are one. When I was a boy, this scepticism reached me, and it seemed for a time as if I must give up all hope of religion. But fortunately for me I studied the Christian religion, the Mohammedan, the Buddhistic, and others, and what was my surprise to find that the same foundation principles taught by my religion were also taught by all religions. It appealed to me this way. What is the truth? I asked. Is this world true? Yes. Why? Because I see it. Are the beautiful sounds we just heard (the vocal and instrumental music) true? Yes. Because we heard them. We know that man has a body, eyes, and ears, and he has a spiritual nature which we cannot see. And with his spiritual faculties he can study these different religions and find that whether a religion is taught in the forests and jungles of India or in a Christian land, in essentials all religions are one. This only shows us that religion is a constitutional necessity of the human mind. The proof of one religion depends on the proof of all the rest. For instance, if I have six fingers, and no one else has, you may well say that is abnormal. The same reasoning may be applied to the argument that only one religion is true and all others false. One religion only, like one set of six fingers in the world, would be unnatural. We see, therefore, that if one religion is true, all others must be true. There are differences in non-essentials, but in essentials they are all one. If my five fingers are true, they prove that your five fingers are true too. Wherever man is, he must develop a belief, he must develop his religious nature.
And another fact I find in the study of the various religions of the world is that there are three different stages of ideas with regard to the soul and God. In the first place, all religions admit that, apart from the body which perishes, there is a certain part or something which does not change like the body, a part that is immutable, eternal, that never dies; but some of the later religions teach that although there is a part of us that never dies, it had a beginning. But anything that has a beginning must necessarily have an end. We — the essential part of us — never had a beginning, and will never have an end. And above us all, above this eternal nature, there is another eternal Being, without end — God. People talk about the beginning of the world, the beginning of man. The word beginning simply means the beginning of the cycle. It nowhere means the beginning of the whole Cosmos. It is impossible that creation could have a beginning. No one of you can imagine a time of beginning. That which has a beginning must have an end. "Never did I not exist, nor you, nor will any of us ever hereafter cease to be," says the Bhagavad-Gita. Wherever the beginning of creation is mentioned, it means the beginning of a cycle. Your body will meet with death, but your soul, never.
Along with this idea of the soul we find another group of ideas in regard to its perfection. The soul in itself is perfect. The Old Testament of the Hebrews admits man perfect at the beginning. Man made himself impure by his own actions. But he is to regain his old nature, his pure nature. Some speak of these things in allegories, fables, and symbols. But when we begin to analyse these statements, we find that they all teach that the human soul is in its very nature perfect, and that man is to regain that original purity. How? By knowing God. Just as the Bible says, "No man can see God but through the Son." What is meant by it? That seeing God is the aim and goal of all human life. The sonship must come before we become one with the Father. Remember that man lost his purity through his own actions. When we suffer, it is because of our own acts; God is not to be blamed for it.
Closely connected with these ideas is the doctrine — which was universal before the Europeans mutilated it — the doctrine of reincarnation. Some of you may have heard of and ignored it. This idea of reincarnation runs parallel with the other doctrine of the eternity of the human soul. Nothing which ends at one point can be without a beginning and nothing that begins at one point can be without an end. We cannot believe in such a monstrous impossibility as the beginning of the human soul. The doctrine of reincarnation asserts the freedom of the soul. Suppose there was an absolute beginning. Then the whole burden of this impurity in man falls upon God. The all-merciful Father responsible for the sins of the world! If sin comes in this way, why should one suffer more than another? Why such partiality, if it comes from an all-merciful God? Why are millions trampled underfoot? Why do people starve who never did anything to cause it? Who is responsible? If they had no hand in it, surely, God would be responsible. Therefore the better explanation is that one is responsible for the miseries one suffers. If I set the wheel in motion, I am responsible for the result. And if I can bring misery, I can also stop it. It necessarily follows that we are free. There is no such thing as fate. There is nothing to compel us. What we have done, that we can undo.
To one argument in connection with this doctrine I will ask your patient attention, as it is a little intricate. We gain all our knowledge through experience; that is the only way. What we call experiences are on the plane of consciousness. For illustration: A man plays a tune on a piano, he places each finger on each key consciously. He repeats this process till the movement of the fingers becomes a habit. He then plays a tune without having to pay special attention to each particular key. Similarly, we find in regard to ourselves that our tendencies are the result of past conscious actions. A child is born with certain tendencies. Whence do they come? No child is born with a tabula rasa — with a clean, blank page — of a mind. The page has been written on previously. The old Greek and Egyptian philosophers taught that no child came with a vacant mind. Each child comes with a hundred tendencies generated by past conscious actions. It did not acquire these in this life, and we are bound to admit that it must have had them in past lives. The rankest materialist has to admit that these tendencies are the result of past actions, only they add that these tendencies come through heredity. Our parents, grandparents, and great-grandparents come down to us through this law of heredity. Now if heredity alone explains this, there is no necessity of believing in the soul at all, because body explains everything. We need not go into the different arguments and discussions on materialism and spiritualism. So far the way is clear for those who believe in an individual soul. We see that to come to a reasonable conclusion we must admit that we have had past lives. This is the belief of the great philosophers and sages of the past and of modern times. Such a doctrine was believed in among the Jews. Jesus Christ believed in it. He says in the Bible, "Before Abraham was, I am." And in another place it is said, "This is Elias who is said to have come."
All the different religions which grew among different nations under varying circumstances and conditions had their origin in Asia, and the Asiatics understand them well. When they came out from the motherland, they got mixed up with errors. The most profound and noble ideas of Christianity were never understood in Europe, because the ideas and images used by the writers of the Bible were foreign to it. Take for illustration the pictures of the Madonna. Every artist paints his Madonna according to his own pre-conceived ideas. I have been seeing hundreds of pictures of the Last Supper of Jesus Christ, and he is made to sit at a table. Now, Christ never sat at a table; he squatted with others, and they had a bowl in which they dipped bread — not the kind of bread you eat today. It is hard for any nation to understand the unfamiliar customs of other people. How much more difficult was it for Europeans to understand the Jewish customs after centuries of changes and accretions from Greek, Roman, and other sources! Through all the myths and mythologies by which it is surrounded it is no wonder that the people get very little of the beautiful religion of Jesus, and no wonder that they have made of it a modern shop-keeping religion.
To come to our point. We find that all religions teach the eternity of the soul, as well as that its lustre has been dimmed, and that its primitive purity is to be regained by the knowledge of God. What is the idea of God in these different religions? The primary idea of God was very vague. The most ancient nations had different Deities — sun, earth, fire, water. Among the ancient Jews we find numbers of these gods ferociously fighting with each other. Then we find Elohim whom the Jews and the Babylonians worshipped. We next find one God standing supreme. But the idea differed according to different tribes. They each asserted that their God was the greatest. And they tried to prove it by fighting. The one that could do the best fighting proved thereby that its God was the greatest. Those races were more or less savage. But gradually better and better ideas took the place of the old ones. All those old ideas are gone or going into the lumber-room. All those religions were the outgrowth of centuries; not one fell from the skies. Each had to be worked out bit by bit. Next come the monotheistic ideas: belief in one God, who is omnipotent and omniscient, the one God of the universe. This one God is extra-cosmic; he lies in the heavens. He is invested with the gross conceptions of His originators. He has a right side and a left side, and a bird in His hand, and so on and so forth. But one thing we find, that the tribal gods have disappeared for ever, and the one God of the universe has taken their place: the God of gods. Still He is only an extra-cosmic God. He is unapproachable; nothing can come near Him. But slowly this idea has changed also, and at the next stage we find a God immanent in nature.
In the New Testament it is taught, "Our Father who art in heaven" — God living in the heavens separated from men. We are living on earth and He is living in heaven. Further on we find the teaching that He is a God immanent in nature; He is not only God in heaven, but on earth too. He is the God in us. In the Hindu philosophy we find a stage of the same proximity of God to us. But we do not stop there. There is the non-dualistic stage, in which man realises that the God he has been worshipping is not only the Father in heaven, and on earth, but that "I and my Father are one." He realises in his soul that he is God Himself, only a lower expression of Him. All that is real in me is He; all that is real in Him is I. The gulf between God and man is thus bridged. Thus we find how, by knowing God, we find the kingdom of heaven within us.
In the first or dualistic stage, man knows he is a little personal soul, John, James, or Tom; and he says, "I will be John, James, or Tom to all eternity, and never anything else." As well might the murderer come along and say, "I will remain a murderer for ever." But as time goes on, Tom vanishes and goes back to the original pure Adam.
"Blessed are the pure in heart, for they shall see God." Can we see God? Of course not. Can we know God? Of course not. If God can be known, He will be God no longer. Knowledge is limitation. But I and my Father are one: I find the reality in my soul. These ideas are expressed in some religions, and in others only hinted. In some they were expatriated. Christ's teachings are now very little understood in this country. If you will excuse me, I will say that they have never been very well understood.
The different stages of growth are absolutely necessary to the attainment of purity and perfection. The varying systems of religion are at bottom founded on the same ideas. Jesus says the kingdom of heaven is within you. Again he says, "Our father who art in Heaven." How do you reconcile the two sayings? In this way: He was talking to the uneducated masses when he said the latter, the masses who were uneducated in religion. It was necessary to speak to them in their own language. The masses want concrete ideas, something the senses can grasp. A man may be the greatest philosopher in the world, but a child in religion. When a man has developed a high state of spirituality he can understand that the kingdom of heaven is within him. That is the real kingdom of the mind. Thus we see that the apparent contradictions and perplexities in every religion mark but different stages of growth. And as such we have no right to blame anyone for his religion. There are stages of growth in which forms and symbols are necessary; they are the language that the souls in that stage can understand.
The next idea that I want to bring to you is that religion does not consist in doctrines or dogmas. It is not what you read, nor what dogmas you believe that is of importance, but what you realise. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God," yea, in this life. And that is salvation. There are those who teach that this can be gained by the mumbling of words. But no great Master ever taught that external forms were necessary for salvation. The power of attaining it is within ourselves. We live and move in God. Creeds and sects have their parts to play, but they are for children, they last but temporarily. Books never make religions, but religions make books. We must not forget that. No book ever created God, but God inspired all the great books. And no book ever created a soul. We must never forget that. The end of all religions is the realising of God in the soul. That is the one universal religion. If there is one universal truth in all religions, I place it here — in realising God. Ideals and methods may differ, but that is the central point. There may be a thousand different radii, but they all converge to the one centre, and that is the realisation of God: something behind this world of sense, this world of eternal eating and drinking and talking nonsense, this world of false shadows and selfishness. There is that beyond all books, beyond all creeds, beyond the vanities of this world and it is the realisation of God within yourself. A man may believe in all the churches in the world, he may carry in his head all the sacred books ever written, he may baptise himself in all the rivers of the earth, still, if he has no perception of God, I would class him with the rankest atheist. And a man may have never entered a church or a mosque, nor performed any ceremony, but if he feels God within himself and is thereby lifted above the vanities of the world, that man is a holy man, a saint, call him what you will. As soon as a man stands up and says he is right or his church is right, and all others are wrong, he is himself all wrong. He does not know that upon the proof of all the others depends the proof of his own. Love and charity for the whole human race, that is the test of true religiousness. I do not mean the sentimental statement that all men are brothers, but that one must feel the oneness of human life. So far as they are not exclusive, I see that the sects and creeds are all mine; they are all grand. They are all helping men towards the real religion. I will add, it is good to be born in a church, but it is bad to die there. It is good to be born a child, but bad to remain a child. Churches, ceremonies, and symbols are good for children, but when the child is grown, he must burst the church or himself. We must not remain children for ever. It is like trying to fit one coat to all sizes and growths. I do not deprecate the existence of sects in the world. Would to God there were twenty millions more, for the more there are, there will be a greater field for selection. What I do object to is trying to fit one religion to every case. Though all religions are essentially the same, they must have the varieties of form produced by dissimilar circumstances among different nations. We must each have our own individual religion, individual so far as the externals of it go.
Many years ago, I visited a great sage of our own country, a very holy man. We talked of our revealed book, the Vedas, of your Bible, of the Koran, and of revealed books in general. At the close of our talk, this good man asked me to go to the table and take up a book; it was a book which, among other things, contained a forecast of the rainfall during the year. The sage said, "Read that." And I read out the quantity of rain that was to fall. He said, "Now take the book and squeeze it." I did so and he said, "Why, my boy, not a drop of water comes out. Until the water comes out, it is all book, book. So until your religion makes you realise God, it is useless. He who only studies books for religion reminds one of the fable of the ass which carried a heavy load of sugar on its back, but did not know the sweetness of it."
Shall we advise men to kneel down and cry, "O miserable sinners that we are!" No, rather let us remind them of their divine nature. I will tell you a story. A lioness in search of prey came upon a flock of sheep, and as she jumped at one of them, she gave birth to a cub and died on the spot. The young lion was brought up in the flock, ate grass, and bleated like a sheep, and it never knew that it was a lion. One day a lion came across the flock and was astonished to see in it a huge lion eating grass and bleating like a sheep. At his sight the flock fled and the lion-sheep with them. But the lion watched his opportunity and one day found the lion-sheep asleep. He woke him up and said, "You are a lion." The other said, "No," and began to bleat like a sheep. But the stranger lion took him to a lake and asked him to look in the water at his own image and see if it did not resemble him, the stranger lion. He looked and acknowledged that it did. Then the stranger lion began to roar and asked him to do the same. The lion-sheep tried his voice and was soon roaring as grandly as the other. And he was a sheep no longer.
My friends, I would like to tell you all that you are mighty as lions.
If the room is dark, do you go about beating your chest and crying, "It is dark, dark, dark!" No, the only way to get the light is to strike a light, and then the darkness goes. The only way to realise the light above you is to strike the spiritual light within you, and the darkness of sin and impurity will flee away. Think of your higher self, not of your lower.
* * *
Some questions and answers here followed.
Q. A man in the audience said, "If ministers stop preaching hell-fire, they will have no control over their people."
A. They had better lose it then. The man who is frightened into religion has no religion at all. Better teach him of his divine nature than of his animal.
Q. What did the Lord mean when he said, "The kingdom of heaven is not of this world?"
A. That the kingdom of heaven is within us. The Jewish idea was a kingdom of heaven upon this earth. That was not the idea of Jesus.
Q. Do you believe we come up from the animals?
A. I believe that, by the law of evolution, the higher beings have come up from the lower kingdoms.
Q. Do you know of anyone who remembers his previous life ?
A. I have met some who told me they did remember their previous life. They had reached a point where they could remember their former incarnations.
Q. Do you believe in Christ's crucifixion?
A. Christ was God incarnate; they could not kill him. That which was crucified was only a semblance, a mirage.
Q. If he could have produced such a semblance as that, would not that have been the greatest miracle of all?
A. I look upon miracles as the greatest stumbling-blocks in the way of truth. When the disciples of Buddha told him of a man who had performed a so-called miracle — had taken a bowl from a great height without touching it — and showed him the bowl, he took it and crushed it under his feet and told them never to build their faith on miracles, but to look for truth in everlasting principles. He taught them the true inner light — the light of the spirit, which is the only safe light to go by. Miracles are only stumbling-blocks. Let us brush them aside.
Q. Do you believe Jesus preached the Sermon on the Mount?
A. I do believe he did. But in this matter I have to go by the books as others do, and I am aware that mere book testimony is rather shaky ground. But we are all safe in taking the teachings of the Sermon on the Mount as a guide. We have to take what appeals to our inner spirit. Buddha taught five hundred years before Christ, and his words were full of blessings: never a curse came from his lips, nor from his life; never one from Zoroaster, nor from Confucius.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.