힌두교에 관한 논문
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선사시대로부터 우리에게 전해 내려온 세 종교가 지금 세상에 서 있습니다 — 힌두교, 조로아스터교, 그리고 유대교입니다. 이들은 모두 엄청난 충격을 받아왔으며, 그들이 살아남았다는 사실 자체가 그들의 내적 강인함을 증명합니다. 그러나 유대교가 기독교를 흡수하지 못하고 모든 것을 정복한 그 딸에 의해 발생지에서 쫓겨나고, 한 줌의 파르시 사람들만이 그 위대한 종교의 이야기를 전하기 위해 남아 있는 반면, 인도에서는 종파가 잇달아 일어나 베다의 종교를 그 근간까지 흔드는 것처럼 보였으나, 마치 거대한 지진 속의 해안가 바닷물처럼 잠시 물러갔다가 천 배나 더 강력하게 모든 것을 흡수하는 홍수로 되돌아왔으며, 그 격류의 소동이 끝났을 때 이 종파들은 모두 빨려들고 흡수되어 어머니 신앙의 거대한 몸체에 동화되었습니다.
베단타 철학의 높은 영적 비상 — 과학의 최신 발견들이 마치 그 메아리처럼 들리는 — 으로부터 다양한 신화를 가진 우상숭배의 낮은 관념들, 불교도의 불가지론, 자이나교도의 무신론에 이르기까지, 그 모든 것이 힌두교 안에 자리를 차지하고 있습니다.
그렇다면 의문이 생깁니다 — 이 모든 폭넓게 갈라지는 반경이 수렴하는 공통 중심은 어디입니까? 이 모든 절망적으로 보이는 모순들이 의지하는 공통의 기반은 어디입니까? 이것이 바로 제가 답하고자 하는 질문입니다.
힌두교도들은 그들의 종교를 계시, 즉 베다를 통해 받았습니다. 그들은 베다가 시작도 끝도 없다고 주장합니다. 책이 어떻게 시작도 끝도 없을 수 있는지, 이 청중에게는 우스꽝스럽게 들릴지도 모릅니다. 그러나 베다라고 할 때 그것은 책을 의미하지 않습니다. 그것은 다양한 시대에 다양한 사람들에 의해 발견된 영적 법칙들의 축적된 보고를 의미합니다. 만유인력의 법칙이 발견되기 이전에도 존재했고, 모든 인류가 그것을 잊는다 해도 여전히 존재할 것과 마찬가지로, 영적 세계를 지배하는 법칙들도 그러합니다. 영혼과 영혼 사이의, 그리고 개별 영들과 모든 영들의 아버지 사이의 도덕적, 윤리적, 영적 관계는 그것들이 발견되기 전에도 거기 있었으며, 우리가 그것들을 잊는다 하더라도 여전히 남아 있을 것입니다.
이 법칙들의 발견자들을 리시라 부르며, 우리는 그들을 완성된 존재로서 존경합니다. 그들 중 가장 위대한 이들 가운데 일부가 여성이었음을 이 청중에게 알려드릴 수 있어 기쁩니다. 여기서 이 법칙들 자체로서는 끝이 없을지 모르지만, 시작은 있어야 한다고 말할 수도 있습니다. 베다는 우리에게 창조에는 시작도 끝도 없다고 가르칩니다. 과학은 우주 에너지의 총합이 항상 같다는 것을 증명했다고 합니다. 그렇다면 만일 아무것도 존재하지 않았던 때가 있었다면, 이 모든 발현된 에너지는 어디에 있었습니까? 어떤 이들은 그것이 신 안에 잠재적인 형태로 있었다고 말합니다. 그 경우 신은 때로는 잠재적이고 때로는 활동적이게 되며, 그것은 신을 가변적인 존재로 만들 것입니다. 모든 가변적인 것은 복합물이며, 모든 복합물은 파괴라 불리는 변화를 겪을 수밖에 없습니다. 그러므로 신은 죽게 될 것인데, 이는 부조리합니다. 따라서 창조가 없었던 때란 결코 없었던 것입니다.
비유를 사용하는 것이 허락된다면, 창조와 창조주는 시작도 끝도 없이 서로 평행하게 달리는 두 개의 선입니다. 신은 항상 활동하는 섭리이며, 그의 권능에 의해 체계 다음에 체계들이 혼돈으로부터 진화하여 한동안 운행하다가 다시 파괴됩니다. 이것이 브라만 소년이 매일 반복하는 말입니다. "주께서는 해와 달을, 이전 주기의 해들과 달들처럼 창조하셨다." 그리고 이는 현대 과학과도 일치합니다.
여기 제가 서 있고, 만일 제가 눈을 감고 저의 존재, '나', '나', '나'를 떠올리려 한다면, 제 앞에 떠오르는 관념은 무엇입니까? 몸의 관념입니다. 그렇다면 저는 물질적 실체의 결합에 지나지 않는 것입니까? 베다는 선언합니다, "아니다." 저는 몸 안에 거하는 영입니다. 저는 몸이 아닙니다. 몸은 죽을 것이지만, 저는 죽지 않을 것입니다. 여기 이 몸 안에 제가 있으며, 그것은 무너질 것이지만 저는 계속 살아갈 것입니다. 저에게는 또한 과거가 있었습니다. 영혼은 창조되지 않았으니, 창조란 결합을 의미하고 결합은 어떤 미래의 해체를 의미하기 때문입니다. 그렇다면 만일 영혼이 창조되었다면, 그것은 죽을 수밖에 없습니다. 어떤 이들은 행복하게 태어나 완전한 건강과 아름다운 몸과 정신적 활력과 모든 부족함이 채워진 채로 즐깁니다. 다른 이들은 비참하게 태어나며, 어떤 이들은 손이나 발이 없고, 또 다른 이들은 백치이며 비참한 존재를 이어갈 뿐입니다. 만일 그들이 모두 창조된 것이라면, 어찌하여 정의롭고 자비로운 신이 한 사람은 행복하게, 다른 사람은 불행하게 창조하시는가, 어찌하여 그렇게 편파적인가? 또한 이 생애에서 비참한 자들이 미래의 생에서 행복할 것이라고 주장한다 해도 사정이 조금도 나아지지는 않습니다. 정의롭고 자비로운 신의 통치 아래서 어찌하여 인간이 이 땅에서조차 비참해야 합니까?
둘째로, 창조주 신이라는 관념은 이 모순을 설명하지 못하며, 단지 전능한 존재의 잔혹한 명령을 표현할 따름입니다. 그러므로 인간을 비참하거나 행복하게 만드는 원인이 그의 출생 이전에 있었음에 틀림없으며, 그것이 바로 그의 과거 행위들이었습니다.
마음과 몸의 모든 성향이 유전된 적성에 의해 설명되지 않습니까? 여기 두 평행한 존재의 선이 있습니다 — 하나는 마음의, 다른 하나는 물질의. 만일 물질과 그 변형이 우리가 가진 모든 것을 설명한다면, 영혼의 존재를 가정할 필요가 없습니다. 그러나 사고가 물질로부터 진화되었다는 것은 증명될 수 없으며, 만일 철학적 일원론이 불가피하다면, 영적 일원론이야말로 분명히 논리적이며 물질적 일원론보다 결코 덜 바람직하지 않습니다. 그러나 여기서는 그 어느 쪽도 필요하지 않습니다.
우리는 몸이 유전으로부터 어떤 성향을 얻는다는 것을 부정할 수 없으나, 그러한 성향은 단지 신체적 구성을 의미할 뿐이며, 그 구성을 통해서 어떤 특정한 마음만이 특정한 방식으로 작용할 수 있습니다. 영혼에 고유한, 그것의 과거 행위들에 의해 야기된 다른 성향들이 있습니다. 그리고 어떤 성향을 지닌 영혼은 친화의 법칙에 따라 그 성향의 발현을 위한 가장 적합한 도구가 되는 몸으로 태어날 것입니다. 이는 과학과 일치하니, 과학은 모든 것을 습관으로 설명하고자 하며, 습관은 반복을 통해 얻어지기 때문입니다. 그러므로 새로 태어난 영혼의 자연적인 습관을 설명하기 위해서는 반복이 필수적입니다. 그리고 그것들이 이 현재의 삶에서 얻어지지 않은 이상, 그것들은 과거의 삶들로부터 내려온 것임에 틀림없습니다.
또 다른 제안이 있습니다. 이 모든 것을 인정한다 하더라도, 어찌하여 저는 저의 과거 삶에 대해 아무것도 기억하지 못합니까? 이는 쉽게 설명할 수 있습니다. 저는 지금 영어로 말하고 있습니다. 그것은 저의 모국어가 아니며, 사실 저의 모국어의 어떤 단어도 지금 저의 의식에 떠올라 있지 않습니다. 그러나 그것들을 떠올리려고 시도해 보면, 그것들이 밀려들어 옵니다. 이는 의식이 단지 정신의 바다의 표면일 뿐이며, 그 깊은 곳에는 우리의 모든 경험이 저장되어 있음을 보여줍니다. 노력하고 분투하면, 그것들이 떠오를 것이며 여러분은 자신의 과거 삶까지도 의식할 수 있을 것입니다.
이는 직접적이고 실증적인 증거입니다. 검증은 이론의 완전한 증명이며, 여기 리시들이 세상에 던지는 도전이 있습니다. 우리는 기억의 바다 그 깊은 곳까지 휘저을 수 있는 비밀을 발견하였으니 — 그것을 시도해 보십시오. 그러면 여러분은 자신의 과거 삶에 대한 완전한 회상을 얻게 될 것입니다.
그리하여 힌두교도는 자신이 영이라고 믿습니다. 그를 칼이 찌를 수 없고 — 불이 태울 수 없으며 — 물이 녹일 수 없고 — 공기가 마르게 할 수 없습니다. 힌두교도는 모든 영혼이 그 둘레는 어디에도 없으나 그 중심은 몸 안에 위치한 원이라고 믿으며, 죽음이란 이 중심이 한 몸에서 다른 몸으로 변화하는 것을 의미한다고 믿습니다. 영혼은 또한 물질의 조건들에 묶이지 않습니다. 그 본질에 있어서 그것은 자유롭고, 무한하며, 거룩하고, 순수하고, 완전합니다. 그러나 어찌된 일인지 그것은 자신이 물질에 묶여 있음을 발견하고, 자신을 물질로 여깁니다.
어찌하여 자유롭고 완전하며 순수한 존재가 이렇게 물질의 속박 아래 있어야 하는가, 이것이 다음 질문입니다. 어떻게 완전한 영혼이 자신을 불완전하다고 믿도록 미혹될 수 있단 말입니까? 우리는 힌두교도들이 이 질문을 회피하며 그러한 질문은 있을 수 없다고 말한다는 이야기를 들었습니다. 어떤 사상가들은 하나 또는 그 이상의 준완전한 존재들을 상정하고 그 간극을 메우기 위해 거창한 과학적 명칭들을 사용함으로써 그것에 답하려 합니다. 그러나 명명한다고 해서 설명되는 것은 아닙니다. 질문은 그대로 남아 있습니다. 어떻게 완전한 것이 준완전한 것이 될 수 있으며, 어떻게 순수하고 절대적인 것이 자기 본성의 미세한 입자조차 변화시킬 수 있단 말입니까? 그러나 힌두교도는 진실합니다. 그는 궤변 아래 피난처를 찾으려 하지 않습니다. 그는 사내답게 그 질문에 맞설 만큼 용감하며, 그의 답은 이러합니다. "나는 모릅니다. 완전한 존재인 영혼이 어떻게 자신을 불완전한 것으로, 물질에 결합되고 물질에 의해 조건지어진 것으로 생각하게 되었는지, 나는 모릅니다." 그러나 사실은 어쨌든 사실입니다. 사람이 자신을 몸으로 생각한다는 것은 모든 이의 의식 안에 있는 사실입니다. 힌두교도는 어찌하여 사람이 자신을 몸이라고 생각하는지 설명하려 시도하지 않습니다. 그것이 신의 뜻이라는 답변은 설명이 아닙니다. 이는 힌두교도가 "나는 모른다"라고 말하는 것에 지나지 않습니다.
자, 그렇다면 인간의 영혼은 영원하고 불멸하며, 완전하고 무한하며, 죽음이란 단지 한 몸에서 다른 몸으로 중심이 변화하는 것을 의미할 뿐입니다. 현재는 우리의 과거 행위들에 의해 결정되며, 미래는 현재에 의해 결정됩니다. 영혼은 출생에서 출생으로, 죽음에서 죽음으로 진화하거나 퇴보해 갈 것입니다. 그러나 여기 또 다른 질문이 있습니다. 인간은 폭풍 속의 작은 배인가 — 한순간은 거품 이는 파도의 마루에 들어 올려지고 다음 순간 입을 벌린 심연으로 내동댕이쳐지며, 선과 악의 행위들에 휘둘려 이리저리 굴러다니는 — 끊임없이 격노하고 끊임없이 휘몰아치며 타협하지 않는 인과의 격류 속에서 무력하고 무방비한 난파선인가? 그 길에 놓인 모든 것을 짓밟으며 굴러가고 과부의 눈물이나 고아의 울음을 기다리지 않는 인과의 수레바퀴 아래 놓인 작은 나방인가? 그 생각에 마음이 가라앉으나, 이것이 자연의 법칙입니다. 희망은 없는가? 탈출구는 없는가? — 이것이 절망의 가슴 밑바닥에서 솟아오른 외침이었습니다. 그것은 자비의 보좌에 닿았고, 희망과 위로의 말씀이 내려와 베다의 한 현자에게 영감을 주었으며, 그는 세상 앞에 서서 우렁찬 목소리로 기쁜 소식을 선포하였습니다. "들으라, 불멸의 지복의 자녀들이여! 더 높은 영역에 거하는 그대들도 들으라! 나는 모든 어둠과 모든 미혹을 넘어선 그 태고의 분을 발견하였노라. 오직 그분을 앎으로써 그대들은 거듭되는 죽음에서 구원받으리라." "불멸의 지복의 자녀들" — 얼마나 달콤하고, 얼마나 희망찬 이름입니까! 형제들이여, 그 달콤한 이름으로 여러분을 부르도록 허락해 주십시오 — 불멸의 지복의 상속자들이여 — 그렇습니다, 힌두교도는 여러분을 죄인이라 부르기를 거부합니다. 여러분은 신의 자녀들이며, 불멸의 지복의 공유자들이며, 거룩하고 완전한 존재들입니다. 땅 위의 신성한 자들이여 — 죄인이라니요! 사람을 그렇게 부르는 것은 죄입니다. 그것은 인간 본성에 대한 끊임없는 비방입니다. 일어서십시오, 오 사자들이여, 그리고 그대들이 양이라는 미혹을 떨쳐 버리십시오. 그대들은 불멸의 영혼이며, 자유롭고 복되며 영원한 영입니다. 그대들은 물질이 아니며, 그대들은 몸이 아닙니다. 물질이 그대들의 종이지, 그대들이 물질의 종이 아닙니다.
그리하여 베다는 용서 없는 법칙들의 끔찍한 결합도, 인과의 끝없는 감옥도 선포하지 않으며, 이 모든 법칙들의 머리에서, 모든 물질과 힘의 입자 안에서 그리고 그것을 통하여, "그의 명령에 의해 바람이 불고, 불이 타며, 구름이 비를 내리고, 죽음이 땅 위를 활보하는" 한 분께서 서 계신다고 선포합니다.
그리고 그분의 본성은 무엇입니까?
그분은 어디에나 계시며, 순수하고 형상이 없는 한 분이시며, 전능하시고 가장 자비로우신 분이십니다. "당신은 우리의 아버지시며, 당신은 우리의 어머니시며, 당신은 우리의 사랑하는 친구시며, 당신은 모든 힘의 근원이시니, 우리에게 힘을 주소서. 당신은 우주의 짐을 짊어지시는 분이시니, 이 삶의 작은 짐을 지는 데 저를 도와주소서." 이렇게 베다의 리시들은 노래하였습니다. 그리고 어떻게 그분을 예배할 것인가? 사랑을 통해서입니다. "그분은 이 생과 다음 생의 모든 것보다 더 사랑스러운, 단 하나의 사랑하는 분으로서 예배되어야 한다."
이것이 베다에 선포된 사랑의 가르침이며, 힌두교도들이 땅에 화신한 신이라고 믿는 크리슈나에 의해 그것이 어떻게 온전히 발전되고 가르쳐지는지 살펴봅시다.
그는 사람이 이 세상에서 연잎처럼 살아야 한다고 가르쳤습니다. 연잎은 물에서 자라나지만 결코 물에 젖지 않습니다. 그러므로 사람도 세상에서 그렇게 살아야 합니다 — 그의 마음은 신께로, 그의 손은 일을 향하여.
이 생이나 다음 생에서의 보상의 희망 때문에 신을 사랑하는 것도 좋은 일이지만, 사랑 그 자체를 위해 신을 사랑하는 것이 더 좋습니다. 그리고 기도는 이러합니다. "주여, 저는 부도, 자녀도, 학식도 원하지 않습니다. 만일 그것이 당신의 뜻이라면, 저는 출생에서 출생으로 가겠나이다. 그러나 저에게 이것을 허락해 주소서, 보상의 희망 없이 당신을 사랑할 수 있게 하소서 — 사랑 그 자체를 위해 사심 없이 사랑하게 하소서." 크리슈나의 제자들 중 한 사람, 당시 인도의 황제였던 분이 그의 적들에 의해 왕국에서 쫓겨나 그의 왕비와 함께 히말라야의 한 숲에 피난해야 했으며, 거기서 어느 날 왕비가 그에게 어찌하여 그가, 사람들 중 가장 덕망 높은 자가 그토록 큰 비참을 겪어야 하는지 물었습니다. 유디슈티라는 답하였습니다. "보시오, 나의 왕비여, 히말라야가 얼마나 웅장하고 아름다운지를. 나는 그것들을 사랑하오. 그것들은 나에게 아무것도 주지 않으나, 웅장한 것과 아름다운 것을 사랑함이 나의 본성이오. 그러므로 나는 그것들을 사랑하오. 마찬가지로, 나는 주를 사랑하오. 그분은 모든 아름다움과 모든 숭고함의 근원이시오. 그분은 사랑받아야 할 유일한 대상이시오. 그분을 사랑함이 나의 본성이며, 그러므로 나는 사랑하오. 나는 어떤 것도 위해 기도하지 않으며, 어떤 것도 구하지 않소. 그분께서 원하시는 곳 어디든 나를 두시도록 하시오. 나는 사랑 그 자체를 위해 그분을 사랑해야 하오. 나는 사랑을 흥정할 수 없소."
베다는 영혼이 신성하나 단지 물질의 속박에 매여 있을 뿐이며, 이 속박이 끊어질 때 완성에 이를 것이라고 가르치며, 그러므로 그들이 그것을 위해 사용하는 단어가 바로 무크티 — 자유, 불완전의 속박들로부터의 자유, 죽음과 비참으로부터의 자유입니다.
그리고 이 속박은 오직 신의 자비를 통해서만 떨어져 나갈 수 있으며, 이 자비는 순수한 자에게 임합니다. 그러므로 순수함이 그분의 자비의 조건입니다. 그 자비는 어떻게 작용합니까? 그분은 순수한 마음에 자신을 드러내십니다. 순수하고 흠 없는 자는 신을 봅니다. 그렇습니다, 이 생애에서조차 말입니다. 그때, 오직 그때에야 마음의 모든 굽은 것이 곧게 펴집니다. 그때 모든 의심이 그칩니다. 그분은 더 이상 끔찍한 인과 법칙의 변덕이 아닙니다. 이것이 바로 힌두교의 중심이며, 가장 본질적인 사상입니다. 힌두교도는 말과 이론에 의지해 살기를 원하지 않습니다. 만일 일상의 감각적 존재 너머에 어떤 존재들이 있다면, 그는 그것들과 직접 대면하기를 원합니다. 만일 그 안에 물질이 아닌 영혼이 있다면, 만일 모든 것에 자비로운 보편적 영혼이 있다면, 그는 그분께 직접 갈 것입니다. 그는 그분을 보아야 하며, 오직 그것만이 모든 의심을 파괴할 수 있습니다. 그러므로 힌두 현자가 영혼에 대해, 신에 대해 제시하는 가장 좋은 증거는 이러합니다. "나는 영혼을 보았다. 나는 신을 보았다." 그리고 그것이 완성의 유일한 조건입니다. 힌두교는 어떤 교리나 도그마를 믿으려는 분투와 시도에 있지 않으며, 실현하는 것에 — 믿는 것이 아니라, 존재하고 되어가는 것에 — 있습니다.
그리하여 그들 체계의 전체 목적은 끊임없는 분투를 통해 완전해지고, 신성해지고, 신께 도달하여 신을 보는 것이며, 이러한 신께 도달함, 신을 봄, 하늘의 아버지가 완전하신 것처럼 완전해짐이 바로 힌두교도의 종교를 이룹니다.
그리고 사람이 완성에 이를 때 그에게 무슨 일이 일어납니까? 그는 무한한 지복의 삶을 삽니다. 그는 무한하고 완전한 지복을 누리며, 사람이 마땅히 즐거움을 가져야 할 유일한 대상, 즉 신을 얻은 채로 그 지복을 신과 함께 누립니다.
여기까지는 모든 힌두교도들이 동의합니다. 이것이 인도 모든 종파의 공통 종교입니다. 그러나 그렇다면, 완성은 절대적이며, 절대는 둘이나 셋이 될 수 없습니다. 그것은 어떤 속성도 가질 수 없습니다. 그것은 개별자가 될 수 없습니다. 그러므로 영혼이 완전하고 절대적이게 될 때, 그것은 브라흐만과 하나가 되어야 하며, 그것은 주를 자기 자신의 본성과 존재의 완성, 실재로서, 절대 존재, 절대 지식, 절대 지복으로서 실현할 따름입니다. 우리는 종종 이것을 개체성의 상실이며 나무 그루터기나 돌이 되는 것이라고 부르는 것을 읽어 왔습니다.
"상처를 한 번도 느껴보지 못한 자가 흉터를 비웃는도다."
저는 여러분께 말씀드립니다. 그것은 그러한 종류의 것이 결코 아닙니다. 만일 이 작은 몸의 의식을 누리는 것이 행복이라면, 두 몸의 의식을 누리는 것은 더 큰 행복임에 틀림없으며, 행복의 척도는 점점 더 많은 몸들에 대한 의식과 함께 증가하고, 행복의 목표, 궁극은 그것이 보편적 의식이 될 때 도달됩니다.
그러므로, 이 무한한 보편적 개체성을 얻기 위해서는, 이 비참한 작은 감옥의 개체성이 사라져야만 합니다. 그때에야 비로소 죽음이 그칠 수 있으니, 내가 생명과 홀로 있을 때이며, 그때에야 비로소 비참함이 그칠 수 있으니, 내가 행복 그 자체와 하나일 때이며, 그때에야 비로소 모든 오류가 그칠 수 있으니, 내가 지식 그 자체와 하나일 때입니다. 그리고 이것이 필연적인 과학적 결론입니다. 과학은 저에게 물리적 개체성이 미혹임을, 실제로 저의 몸이 끊어지지 않은 물질의 바다 속에서 끊임없이 변화하고 있는 작은 한 몸일 뿐임을 증명하였으며, 불이일원론(아드바이타, 즉 일치)은 저의 다른 짝인 영혼에 관한 필연적 결론입니다.
과학은 일치를 발견하는 것 외에 아무것도 아닙니다. 과학이 완전한 일치에 도달하자마자, 그것은 더 이상의 진보를 멈추게 될 것이니, 그것이 목표에 도달했기 때문입니다. 그리하여 화학은 다른 모든 것이 만들어질 수 있는 단 하나의 원소를 발견할 때 더 이상 진보할 수 없을 것입니다. 물리학은 다른 모든 것이 단지 그 발현일 뿐인 단 하나의 에너지를 발견하는 데서 그 임무를 완수할 수 있을 때 멈출 것이며, 종교의 학문은 죽음의 우주 안에서 단 하나의 생명이신 분, 끊임없이 변화하는 세계의 항상적 기반이신 분, 모든 영혼들이 단지 그 미혹의 발현일 뿐인 유일한 영혼이신 분을 발견할 때 완전해질 것입니다. 그리하여 다양성과 이원성을 통하여 궁극의 일치에 도달하게 되는 것입니다. 종교는 그 너머로 갈 수 없습니다. 이것이 모든 과학의 목표입니다.
모든 과학은 결국 이 결론에 이를 수밖에 없습니다. 창조가 아니라 발현이 오늘날 과학의 단어이며, 힌두교도는 자신이 오랜 세월 가슴에 품어 온 것이 더욱 강력한 언어로, 그리고 과학의 최신 결론들로부터 비롯된 더 많은 빛과 함께 가르쳐지게 될 것이라는 사실에 기쁠 따름입니다.
이제 철학의 열망에서 무지한 자들의 종교로 내려가 봅시다. 시작에 앞서 여러분께 말씀드릴 것은, 인도에는 다신교가 없다는 것입니다. 모든 사원에서, 곁에 서서 들으면 예배자들이 편재성을 포함한 신의 모든 속성을 그 형상들에 적용하고 있음을 발견할 것입니다. 그것은 다신교가 아니며, 단일신교라는 명칭으로도 그 상황을 설명할 수 없을 것입니다. "장미는 다른 어떤 이름으로 불리어도 똑같이 향기로울 것이다." 명칭은 설명이 아닙니다.
저는 어린 시절, 한 기독교 선교사가 인도에서 군중에게 설교하는 것을 들은 기억이 납니다. 그가 그들에게 말한 다른 달콤한 것들 중에, 만일 그가 자신의 막대기로 그들의 우상에 일격을 가한다면 그것이 무엇을 할 수 있겠느냐는 것이 있었습니다. 그의 청중 중 한 사람이 날카롭게 답하였습니다. "내가 당신의 신을 모욕한다면, 그가 무엇을 할 수 있소?" "당신은 죽을 때 벌을 받을 것이오"라고 설교자는 말하였습니다. "그러면 내 우상도 당신이 죽을 때 당신을 벌할 것이오"라고 그 힌두교도는 응수하였습니다.
나무는 그 열매로 알려집니다. 우상숭배자라 불리는 자들 가운데서 도덕성과 영성과 사랑에 있어 어디에서도 본 적이 없는 그러한 사람들을 보았을 때, 저는 멈추고 자신에게 묻습니다. "죄가 거룩함을 낳을 수 있는가?"
미신은 인간의 큰 적이지만, 광신은 더 나쁩니다. 어찌하여 기독교인은 교회에 갑니까? 어찌하여 십자가는 거룩합니까? 어찌하여 기도할 때 얼굴이 하늘을 향합니까? 어찌하여 가톨릭 교회에는 그토록 많은 형상들이 있습니까? 어찌하여 개신교도들이 기도할 때 그들의 마음에는 그토록 많은 형상들이 있습니까? 형제들이여, 우리는 호흡 없이 살 수 없는 것처럼 정신적 형상 없이는 어떤 것에 대해서도 생각할 수 없습니다. 연합의 법칙에 의해, 물질적 형상이 정신적 관념을 불러일으키며, 그 반대도 마찬가지입니다. 이것이 힌두교도가 예배할 때 외적 상징을 사용하는 이유입니다. 그는 여러분께 그것이 그의 마음을 그가 기도하는 그 존재에 고정시키는 데 도움이 된다고 말할 것입니다. 그는 여러분만큼이나 그 형상이 신이 아니며, 편재하지 않다는 것을 잘 알고 있습니다. 결국, 편재성이라는 것이 거의 온 세상에 무엇을 의미합니까? 그것은 단지 하나의 단어, 하나의 상징으로 서 있을 뿐입니다. 신께 표면적인 면적이 있습니까? 만일 없다면, 우리가 "편재"라는 그 단어를 반복할 때 우리는 펼쳐진 하늘이나 공간을 떠올리며, 그것이 전부입니다.
우리가 어찌된 일인지 정신 구조의 법칙에 의해 무한에 대한 우리의 관념을 푸른 하늘이나 바다의 형상과 연관 지어야만 한다는 것을 발견하듯이, 우리는 거룩함에 대한 우리의 관념을 자연스럽게 교회, 사원, 또는 십자가의 형상과 연결시킵니다. 힌두교도들은 거룩함, 순수함, 진실, 편재성, 그리고 그러한 다른 관념들을 다양한 형상과 모양들과 연관시켜 왔습니다. 그러나 차이점이 있는데, 어떤 사람들은 자신의 교회라는 우상에 평생을 바치며 결코 더 높이 오르지 못하니, 그들에게 종교란 어떤 교리들에 대한 지적 동의와 동료들에게 선을 행하는 것을 의미하기 때문입니다. 반면 힌두교도의 종교 전체는 실현에 중심을 두고 있습니다. 사람은 신성을 실현함으로써 신성해져야 합니다. 우상이나 사원이나 교회나 책은 단지 그의 영적 유년기의 받침대, 도움일 뿐이며, 그는 점점 더 나아가야만 합니다.
그는 어디에서도 멈추어서는 안 됩니다. "외적 예배, 물질적 예배는," 경전이 말하기를, "가장 낮은 단계요, 더 높이 오르려고 분투하는 정신적 기도가 그다음 단계이며, 가장 높은 단계는 주께서 실현되었을 때이다." 보십시오, 우상 앞에 무릎 꿇고 있는 그 동일한 진지한 사람이 여러분께 말합니다. "그분은 해도 표현할 수 없고, 달도, 별들도, 번개도 그분을 표현할 수 없으며, 우리가 불이라고 부르는 것도 그분을 표현할 수 없다. 그분을 통하여 그것들이 빛난다." 그러나 그는 누구의 우상도 비방하지 않으며 그 예배를 죄라고 부르지도 않습니다. 그는 그 안에서 삶의 필연적 단계를 인정합니다. "어린아이는 어른의 아버지이다." 노인이 유년기를 죄라고, 또는 청년기를 죄라고 말하는 것이 옳겠습니까?
만일 사람이 형상의 도움으로 자신의 신성한 본성을 실현할 수 있다면, 그것을 죄라고 부르는 것이 옳겠습니까? 그가 그 단계를 지났을 때조차도 그것을 오류라고 불러서는 안 됩니다. 힌두교도에게 인간은 오류에서 진리로 여행하는 것이 아니라, 진리에서 진리로, 더 낮은 진리에서 더 높은 진리로 여행하는 것입니다. 그에게 가장 낮은 물신숭배에서 가장 높은 절대주의에 이르기까지 모든 종교는 무한자를 붙잡고 실현하려는 인간 영혼의 그토록 많은 시도들을 의미하며, 각각은 그 출생과 연관의 조건들에 의해 결정되고, 이 각각은 진보의 한 단계를 표시합니다. 그리고 모든 영혼은 점점 더 높이 솟아오르며 점점 더 많은 힘을 모으는 어린 독수리이니, 마침내 그 영광스러운 태양에 이르기까지 그러합니다.
다양성 속의 일치가 자연의 계획이며, 힌두교도는 그것을 인정하였습니다. 다른 모든 종교는 어떤 고정된 도그마들을 정해 놓고, 사회로 하여금 그것들을 채택하도록 강요하려 합니다. 그것은 사회 앞에 잭과 존과 헨리에게 모두 똑같이 맞아야 하는 단 하나의 외투를 내놓을 뿐입니다. 만일 그것이 존이나 헨리에게 맞지 않으면, 그는 자신의 몸을 가릴 외투 없이 지내야 합니다. 힌두교도들은 절대는 오직 상대를 통해서만 실현되거나, 생각되거나, 진술될 수 있다는 것을 발견하였으며, 형상들과 십자가들과 초승달들은 단지 그토록 많은 상징들 — 영적 관념들을 걸어 놓을 그토록 많은 못들 — 일 뿐입니다. 이러한 도움이 모든 사람에게 필요하다는 것은 아니지만, 그것을 필요로 하지 않는 자들이 그것이 잘못되었다고 말할 권리는 없습니다. 또한 그것이 힌두교에서 의무적인 것도 아닙니다.
한 가지 더 말씀드려야 할 것이 있습니다. 인도에서 우상숭배는 어떤 끔찍한 것을 의미하지 않습니다. 그것은 음녀들의 어머니가 아닙니다. 반대로, 그것은 발달되지 않은 마음들이 높은 영적 진리들을 붙잡으려는 시도입니다. 힌두교도들에게 결점이 있고, 때로 예외도 있습니다. 그러나 이것을 주목하십시오, 그들은 항상 자기 자신의 몸을 벌하려고 하지, 결코 이웃의 목을 베려고 하지 않습니다. 만일 힌두 광신자가 장작더미 위에서 자기 자신을 태운다면, 그는 결코 종교 재판의 불을 붙이지 않습니다. 그리고 이것조차도 마녀를 불태우는 것이 기독교의 책임으로 돌려질 수 없는 것 이상으로, 그의 종교의 책임으로 돌려질 수는 없습니다.
그렇다면 힌두교도에게 종교의 전 세계는 단지 다양한 남자와 여자들이 다양한 조건과 환경을 통해 같은 목표로 올라가는 여행일 뿐입니다. 모든 종교는 단지 물질적 인간으로부터 신을 진화시키고 있을 뿐이며, 같은 신이 그 모든 것의 영감자입니다. 그렇다면 어찌하여 그토록 많은 모순들이 있는 것입니까? 그것들은 단지 외관상의 모순일 뿐이라고 힌두교도는 말합니다. 모순은 같은 진리가 서로 다른 본성들의 다양한 환경에 자신을 적응시키는 데서 옵니다.
그것은 다른 색깔의 유리들을 통해 들어오는 같은 빛입니다. 그리고 이러한 작은 변이들은 적응의 목적을 위해 필요합니다. 그러나 모든 것의 핵심에는 같은 진리가 군림합니다. 주께서 크리슈나로서의 그분의 화신 안에서 힌두교도에게 선언하셨습니다. "나는 진주 줄을 꿰뚫는 실처럼 모든 종교 안에 있다. 어디에서든 그대가 인류를 일으키고 정화하는 비범한 거룩함과 비범한 권능을 보거든, 거기에 내가 있음을 알라." 그리고 그 결과는 어떠하였습니까? 저는 세상에 도전합니다, 산스크리트 철학의 전 체계 가운데서, 힌두교도만이 구원받고 다른 사람들은 구원받지 못한다는 그러한 어떠한 표현이라도 발견해 보라고. 비아사가 말합니다. "우리는 우리의 카스트와 신조의 울타리를 넘어서도 완전한 사람들을 발견한다." 한 가지 더 있습니다. 그렇다면 모든 사상의 구조가 신에 중심을 두고 있는 힌두교도가, 어떻게 불가지론적인 불교나 무신론적인 자이나교를 믿을 수 있겠습니까?
불교도나 자이나교도는 신에 의지하지 않습니다. 그러나 그들 종교의 전체 힘은 모든 종교의 위대한 중심 진리, 즉 인간으로부터 신을 진화시키는 것을 향해 있습니다. 그들은 아버지를 보지는 못하였으나, 아들을 보았습니다. 그리고 아들을 본 자는 또한 아버지를 본 것입니다.
형제들이여, 이것이 힌두교도의 종교적 관념들에 대한 짧은 묘사입니다. 힌두교도는 그의 모든 계획들을 수행하는 데 실패하였을지도 모르나, 만일 언젠가 보편적 종교가 있게 된다면, 그것은 장소나 시간에 위치를 두지 않는 종교여야 하며, 그것이 설교할 신처럼 무한하여야 하고, 그 태양이 크리슈나의 추종자들과 그리스도의 추종자들 위에, 성인들과 죄인들 위에 똑같이 비추어야 하며, 브라만적이거나 불교적이거나, 기독교적이거나 회교적이지 않으며, 이 모든 것들의 총합이면서도 여전히 발전을 위한 무한한 공간을 가져야 하고, 그 보편성에 있어 자신의 무한한 팔로 짐승에서 멀지 않은 가장 낮은 비루한 야만인으로부터, 그의 머리와 마음의 덕에 의해 거의 인류 위로 솟아올라 사회로 하여금 그를 경외하게 하고 그의 인간 본성을 의심하게 하는 가장 높은 인간에 이르기까지, 모든 인간 존재를 품어 안고 자리를 마련해 주어야 합니다. 그것은 그 정치 안에 박해나 불관용을 위한 자리가 없는 종교일 것이며, 모든 남자와 여자 안에서 신성을 인정할 것이며, 그 전체 영역, 그 전체 힘이 인류로 하여금 그 자신의 진정한, 신성한 본성을 실현하도록 돕는 데 창조된 종교일 것입니다.
그러한 종교를 제시하십시오. 그러면 모든 민족이 여러분을 따를 것입니다. 아쇼카의 결의회는 불교 신앙의 결의회였습니다. 아크바르의 것은, 비록 그 목적에 더 가까웠으나, 단지 응접실 모임이었을 뿐이었습니다. 주께서 모든 종교 안에 계심을 지구 사방에 선포하는 것은 미국에 남겨졌습니다.
힌두교도의 브라흐만이시며, 조로아스터교도의 아후라마즈다이시며, 불교도의 붓다이시며, 유대인의 여호와이시며, 기독교인의 하늘 아버지이신 그분께서 여러분의 고귀한 이상을 수행하도록 여러분께 힘을 주시기를 빕니다! 그 별이 동방에서 떠올랐으며, 그것은 서쪽을 향해 꾸준히 여행하였고, 때로는 흐려지고 때로는 빛나며, 마침내 세상을 한 바퀴 돌았습니다. 그리고 이제 그것은 다시 동방의 그 지평선 위에서, 산포의 경계 위에서, 이전 그 어느 때보다 천 배나 더 빛나며 떠오르고 있습니다.
만세, 콜럼비아여, 자유의 모국이여! 결코 이웃의 피에 손을 담그지 않았으며, 결코 부유해지는 가장 빠른 길이 이웃을 약탈하는 것이라는 것을 발견하지 않았던 그대에게, 화합의 깃발을 들고 문명의 선봉에 서서 행진할 일이 주어졌습니다.
주석
English
Three religions now stand in the world which have come down to us from time prehistoric — Hinduism, Zoroastrianism and Judaism. They have all received tremendous shocks and all of them prove by their survival their internal strength. But while Judaism failed to absorb Christianity and was driven out of its place of birth by its all-conquering daughter, and a handful of Parsees is all that remains to tell the tale of their grand religion, sect after sect arose in India and seemed to shake the religion of the Vedas to its very foundations, but like the waters of the seashore in a tremendous earthquake it receded only for a while, only to return in an all-absorbing flood, a thousand times more vigorous, and when the tumult of the rush was over, these sects were all sucked in, absorbed, and assimilated into the immense body of the mother faith.
From the high spiritual flights of the Vedanta philosophy, of which the latest discoveries of science seem like echoes, to the low ideas of idolatry with its multifarious mythology, the agnosticism of the Buddhists, and the atheism of the Jains, each and all have a place in the Hindu's religion.
Where then, the question arises, where is the common centre to which all these widely diverging radii converge? Where is the common basis upon which all these seemingly hopeless contradictions rest? And this is the question I shall attempt to answer.
The Hindus have received their religion through revelation, the Vedas. They hold that the Vedas are without beginning and without end. It may sound ludicrous to this audience, how a book can be without beginning or end. But by the Vedas no books are meant. They mean the accumulated treasury of spiritual laws discovered by different persons in different times. Just as the law of gravitation existed before its discovery, and would exist if all humanity forgot it, so is it with the laws that govern the spiritual world. The moral, ethical, and spiritual relations between soul and soul and between individual spirits and the Father of all spirits, were there before their discovery, and would remain even if we forgot them.
The discoverers of these laws are called Rishis, and we honour them as perfected beings. I am glad to tell this audience that some of the very greatest of them were women. Here it may be said that these laws as laws may be without end, but they must have had a beginning. The Vedas teach us that creation is without beginning or end. Science is said to have proved that the sum total of cosmic energy is always the same. Then, if there was a time when nothing existed, where was all this manifested energy? Some say it was in a potential form in God. In that case God is sometimes potential and sometimes kinetic, which would make Him mutable. Everything mutable is a compound, and everything compound must undergo that change which is called destruction. So God would die, which is absurd. Therefore there never was a time when there was no creation.
If I may be allowed to use a simile, creation and creator are two lines, without beginning and without end, running parallel to each other. God is the ever active providence, by whose power systems after systems are being evolved out of chaos, made to run for a time and again destroyed. This is what the Brâhmin boy repeats every day: "The sun and the moon, the Lord created like the suns and moons of previous cycles." And this agrees with modern science.
Here I stand and if I shut my eyes, and try to conceive my existence, "I", "I", "I", what is the idea before me? The idea of a body. Am I, then, nothing but a combination of material substances? The Vedas declare, “No”. I am a spirit living in a body. I am not the body. The body will die, but I shall not die. Here am I in this body; it will fall, but I shall go on living. I had also a past. The soul was not created, for creation means a combination which means a certain future dissolution. If then the soul was created, it must die. Some are born happy, enjoy perfect health, with beautiful body, mental vigour and all wants supplied. Others are born miserable, some are without hands or feet, others again are idiots and only drag on a wretched existence. Why, if they are all created, why does a just and merciful God create one happy and another unhappy, why is He so partial? Nor would it mend matters in the least to hold that those who are miserable in this life will be happy in a future one. Why should a man be miserable even here in the reign of a just and merciful God?
In the second place, the idea of a creator God does not explain the anomaly, but simply expresses the cruel fiat of an all-powerful being. There must have been causes, then, before his birth, to make a man miserable or happy and those were his past actions.
Are not all the tendencies of the mind and the body accounted for by inherited aptitude? Here are two parallel lines of existence — one of the mind, the other of matter. If matter and its transformations answer for all that we have, there is no necessity for supposing the existence of a soul. But it cannot be proved that thought has been evolved out of matter, and if a philosophical monism is inevitable, spiritual monism is certainly logical and no less desirable than a materialistic monism; but neither of these is necessary here.
We cannot deny that bodies acquire certain tendencies from heredity, but those tendencies only mean the physical configuration, through which a peculiar mind alone can act in a peculiar way. There are other tendencies peculiar to a soul caused by its past actions. And a soul with a certain tendency would by the laws of affinity take birth in a body which is the fittest instrument for the display of that tendency. This is in accord with science, for science wants to explain everything by habit, and habit is got through repetitions. So repetitions are necessary to explain the natural habits of a new-born soul. And since they were not obtained in this present life, they must have come down from past lives.
There is another suggestion. Taking all these for granted, how is it that I do not remember anything of my past life ? This can be easily explained. I am now speaking English. It is not my mother tongue, in fact no words of my mother tongue are now present in my consciousness; but let me try to bring them up, and they rush in. That shows that consciousness is only the surface of the mental ocean, and within its depths are stored up all our experiences. Try and struggle, they would come up and you would be conscious even of your past life.
This is direct and demonstrative evidence. Verification is the perfect proof of a theory, and here is the challenge thrown to the world by the Rishis. We have discovered the secret by which the very depths of the ocean of memory can be stirred up — try it and you would get a complete reminiscence of your past life.
So then the Hindu believes that he is a spirit. Him the sword cannot pierce — him the fire cannot burn — him the water cannot melt — him the air cannot dry. The Hindu believes that every soul is a circle whose circumference is nowhere, but whose centre is located in the body, and that death means the change of this centre from body to body. Nor is the soul bound by the conditions of matter. In its very essence it is free, unbounded, holy, pure, and perfect. But somehow or other it finds itself tied down to matter, and thinks of itself as matter.
Why should the free, perfect, and pure being be thus under the thraldom of matter, is the next question. How can the perfect soul be deluded into the belief that it is imperfect? We have been told that the Hindus shirk the question and say that no such question can be there. Some thinkers want to answer it by positing one or more quasi-perfect beings, and use big scientific names to fill up the gap. But naming is not explaining. The question remains the same. How can the perfect become the quasi-perfect; how can the pure, the absolute, change even a microscopic particle of its nature? But the Hindu is sincere. He does not want to take shelter under sophistry. He is brave enough to face the question in a manly fashion; and his answer is: “I do not know. I do not know how the perfect being, the soul, came to think of itself as imperfect, as joined to and conditioned by matter." But the fact is a fact for all that. It is a fact in everybody's consciousness that one thinks of oneself as the body. The Hindu does not attempt to explain why one thinks one is the body. The answer that it is the will of God is no explanation. This is nothing more than what the Hindu says, "I do not know."
Well, then, the human soul is eternal and immortal, perfect and infinite, and death means only a change of centre from one body to another. The present is determined by our past actions, and the future by the present. The soul will go on evolving up or reverting back from birth to birth and death to death. But here is another question: Is man a tiny boat in a tempest, raised one moment on the foamy crest of a billow and dashed down into a yawning chasm the next, rolling to and fro at the mercy of good and bad actions — a powerless, helpless wreck in an ever-raging, ever-rushing, uncompromising current of cause and effect; a little moth placed under the wheel of causation which rolls on crushing everything in its way and waits not for the widow's tears or the orphan's cry? The heart sinks at the idea, yet this is the law of Nature. Is there no hope? Is there no escape? — was the cry that went up from the bottom of the heart of despair. It reached the throne of mercy, and words of hope and consolation came down and inspired a Vedic sage, and he stood up before the world and in trumpet voice proclaimed the glad tidings: "Hear, ye children of immortal bliss! even ye that reside in higher spheres! I have found the Ancient One who is beyond all darkness, all delusion: knowing Him alone you shall be saved from death over again." "Children of immortal bliss" — what a sweet, what a hopeful name! Allow me to call you, brethren, by that sweet name — heirs of immortal bliss — yea, the Hindu refuses to call you sinners. Ye are the Children of God, the sharers of immortal bliss, holy and perfect beings. Ye divinities on earth — sinners! It is a sin to call a man so; it is a standing libel on human nature. Come up, O lions, and shake off the delusion that you are sheep; you are souls immortal, spirits free, blest and eternal; ye are not matter, ye are not bodies; matter is your servant, not you the servant of matter.
Thus it is that the Vedas proclaim not a dreadful combination of unforgiving laws, not an endless prison of cause and effect, but that at the head of all these laws, in and through every particle of matter and force, stands One "by whose command the wind blows, the fire burns, the clouds rain, and death stalks upon the earth."
And what is His nature?
He is everywhere, the pure and formless One, the Almighty and the All-merciful. "Thou art our father, Thou art our mother, Thou art our beloved friend, Thou art the source of all strength; give us strength. Thou art He that beareth the burdens of the universe; help me bear the little burden of this life." Thus sang the Rishis of the Vedas. And how to worship Him? Through love. "He is to be worshipped as the one beloved, dearer than everything in this and the next life."
This is the doctrine of love declared in the Vedas, and let us see how it is fully developed and taught by Krishna, whom the Hindus believe to have been God incarnate on earth.
He taught that a man ought to live in this world like a lotus leaf, which grows in water but is never moistened by water; so a man ought to live in the world — his heart to God and his hands to work.
It is good to love God for hope of reward in this or the next world, but it is better to love God for love's sake, and the prayer goes: "Lord, I do not want wealth, nor children, nor learning. If it be Thy will, I shall go from birth to birth, but grant me this, that I may love Thee without the hope of reward — love unselfishly for love's sake." One of the disciples of Krishna, the then Emperor of India, was driven from his kingdom by his enemies and had to take shelter with his queen in a forest in the Himalayas, and there one day the queen asked him how it was that he, the most virtuous of men, should suffer so much misery. Yudhishthira answered, "Behold, my queen, the Himalayas, how grand and beautiful they are; I love them. They do not give me anything, but my nature is to love the grand, the beautiful, therefore I love them. Similarly, I love the Lord. He is the source of all beauty, of all sublimity. He is the only object to be loved; my nature is to love Him, and therefore I love. I do not pray for anything; I do not ask for anything. Let Him place me wherever He likes. I must love Him for love's sake. I cannot trade in love."
The Vedas teach that the soul is divine, only held in the bondage of matter; perfection will be reached when this bond will burst, and the word they use for it is therefore, Mukti — freedom, freedom from the bonds of imperfection, freedom from death and misery.
And this bondage can only fall off through the mercy of God, and this mercy comes on the pure. So purity is the condition of His mercy. How does that mercy act? He reveals Himself to the pure heart; the pure and the stainless see God, yea, even in this life; then and then only all the crookedness of the heart is made straight. Then all doubt ceases. He is no more the freak of a terrible law of causation. This is the very centre, the very vital conception of Hinduism. The Hindu does not want to live upon words and theories. If there are existences beyond the ordinary sensuous existence, he wants to come face to face with them. If there is a soul in him which is not matter, if there is an all-merciful universal Soul, he will go to Him direct. He must see Him, and that alone can destroy all doubts. So the best proof a Hindu sage gives about the soul, about God, is: "I have seen the soul; I have seen God." And that is the only condition of perfection. The Hindu religion does not consist in struggles and attempts to believe a certain doctrine or dogma, but in realising — not in believing, but in being and becoming.
Thus the whole object of their system is by constant struggle to become perfect, to become divine, to reach God and see God, and this reaching God, seeing God, becoming perfect even as the Father in Heaven is perfect, constitutes the religion of the Hindus.
And what becomes of a man when he attains perfection? He lives a life of bliss infinite. He enjoys infinite and perfect bliss, having obtained the only thing in which man ought to have pleasure, namely God, and enjoys the bliss with God.
So far all the Hindus are agreed. This is the common religion of all the sects of India; but, then, perfection is absolute, and the absolute cannot be two or three. It cannot have any qualities. It cannot be an individual. And so when a soul becomes perfect and absolute, it must become one with Brahman, and it would only realise the Lord as the perfection, the reality, of its own nature and existence, the existence absolute, knowledge absolute, and bliss absolute. We have often and often read this called the losing of individuality and becoming a stock or a stone.
“He jests at scars that never felt a wound.”
I tell you it is nothing of the kind. If it is happiness to enjoy the consciousness of this small body, it must be greater happiness to enjoy the consciousness of two bodies, the measure of happiness increasing with the consciousness of an increasing number of bodies, the aim, the ultimate of happiness being reached when it would become a universal consciousness.
Therefore, to gain this infinite universal individuality, this miserable little prison-individuality must go. Then alone can death cease when I am alone with life, then alone can misery cease when I am one with happiness itself, then alone can all errors cease when I am one with knowledge itself; and this is the necessary scientific conclusion. Science has proved to me that physical individuality is a delusion, that really my body is one little continuously changing body in an unbroken ocean of matter; and Advaita (unity) is the necessary conclusion with my other counterpart, soul.
Science is nothing but the finding of unity. As soon as science would reach perfect unity, it would stop from further progress, because it would reach the goal. Thus Chemistry could not progress farther when it would discover one element out of which all other could be made. Physics would stop when it would be able to fulfill its services in discovering one energy of which all others are but manifestations, and the science of religion become perfect when it would discover Him who is the one life in a universe of death, Him who is the constant basis of an ever-changing world. One who is the only Soul of which all souls are but delusive manifestations. Thus is it, through multiplicity and duality, that the ultimate unity is reached. Religion can go no farther. This is the goal of all science.
All science is bound to come to this conclusion in the long run. Manifestation, and not creation, is the word of science today, and the Hindu is only glad that what he has been cherishing in his bosom for ages is going to be taught in more forcible language, and with further light from the latest conclusions of science.
Descend we now from the aspirations of philosophy to the religion of the ignorant. At the very outset, I may tell you that there is no polytheism in India. In every temple, if one stands by and listens, one will find the worshippers applying all the attributes of God, including omnipresence, to the images. It is not polytheism, nor would the name henotheism explain the situation. "The rose called by any other name would smell as sweet." Names are not explanations.
I remember, as a boy, hearing a Christian missionary preach to a crowd in India. Among other sweet things he was telling them was that if he gave a blow to their idol with his stick, what could it do? One of his hearers sharply answered, "If I abuse your God, what can He do?" “You would be punished,” said the preacher, "when you die." "So my idol will punish you when you die," retorted the Hindu.
The tree is known by its fruits. When I have seen amongst them that are called idolaters, men, the like of whom in morality and spirituality and love I have never seen anywhere, I stop and ask myself, "Can sin beget holiness?"
Superstition is a great enemy of man, but bigotry is worse. Why does a Christian go to church? Why is the cross holy? Why is the face turned toward the sky in prayer? Why are there so many images in the Catholic Church? Why are there so many images in the minds of Protestants when they pray? My brethren, we can no more think about anything without a mental image than we can live without breathing. By the law of association, the material image calls up the mental idea and vice versa. This is why the Hindu uses an external symbol when he worships. He will tell you, it helps to keep his mind fixed on the Being to whom he prays. He knows as well as you do that the image is not God, is not omnipresent. After all, how much does omnipresence mean to almost the whole world? It stands merely as a word, a symbol. Has God superficial area? If not, when we repeat that word "omnipresent", we think of the extended sky or of space, that is all.
As we find that somehow or other, by the laws of our mental constitution, we have to associate our ideas of infinity with the image of the blue sky, or of the sea, so we naturally connect our idea of holiness with the image of a church, a mosque, or a cross. The Hindus have associated the idea of holiness, purity, truth, omnipresence, and such other ideas with different images and forms. But with this difference that while some people devote their whole lives to their idol of a church and never rise higher, because with them religion means an intellectual assent to certain doctrines and doing good to their fellows, the whole religion of the Hindu is centred in realisation. Man is to become divine by realising the divine. Idols or temples or churches or books are only the supports, the helps, of his spiritual childhood: but on and on he must progress.
He must not stop anywhere. "External worship, material worship," say the scriptures, "is the lowest stage; struggling to rise high, mental prayer is the next stage, but the highest stage is when the Lord has been realised." Mark, the same earnest man who is kneeling before the idol tells you, "Him the Sun cannot express, nor the moon, nor the stars, the lightning cannot express Him, nor what we speak of as fire; through Him they shine." But he does not abuse any one's idol or call its worship sin. He recognises in it a necessary stage of life. "The child is father of the man." Would it be right for an old man to say that childhood is a sin or youth a sin?
If a man can realise his divine nature with the help of an image, would it be right to call that a sin? Nor even when he has passed that stage, should he call it an error. To the Hindu, man is not travelling from error to truth, but from truth to truth, from lower to higher truth. To him all the religions, from the lowest fetishism to the highest absolutism, mean so many attempts of the human soul to grasp and realise the Infinite, each determined by the conditions of its birth and association, and each of these marks a stage of progress; and every soul is a young eagle soaring higher and higher, gathering more and more strength, till it reaches the Glorious Sun.
Unity in variety is the plan of nature, and the Hindu has recognised it. Every other religion lays down certain fixed dogmas, and tries to force society to adopt them. It places before society only one coat which must fit Jack and John and Henry, all alike. If it does not fit John or Henry, he must go without a coat to cover his body. The Hindus have discovered that the absolute can only be realised, or thought of, or stated, through the relative, and the images, crosses, and crescents are simply so many symbols — so many pegs to hang the spiritual ideas on. It is not that this help is necessary for every one, but those that do not need it have no right to say that it is wrong. Nor is it compulsory in Hinduism.
One thing I must tell you. Idolatry in India does not mean anything horrible. It is not the mother of harlots. On the other hand, it is the attempt of undeveloped minds to grasp high spiritual truths. The Hindus have their faults, they sometimes have their exceptions; but mark this, they are always for punishing their own bodies, and never for cutting the throats of their neighbours. If the Hindu fanatic burns himself on the pyre, he never lights the fire of Inquisition. And even this cannot be laid at the door of his religion any more than the burning of witches can be laid at the door of Christianity.
To the Hindu, then, the whole world of religions is only a travelling, a coming up, of different men and women, through various conditions and circumstances, to the same goal. Every religion is only evolving a God out of the material man, and the same God is the inspirer of all of them. Why, then, are there so many contradictions? They are only apparent, says the Hindu. The contradictions come from the same truth adapting itself to the varying circumstances of different natures.
It is the same light coming through glasses of different colours. And these little variations are necessary for purposes of adaptation. But in the heart of everything the same truth reigns. The Lord has declared to the Hindu in His incarnation as Krishna, "I am in every religion as the thread through a string of pearls. Wherever thou seest extraordinary holiness and extraordinary power raising and purifying humanity, know thou that I am there." And what has been the result? I challenge the world to find, throughout the whole system of Sanskrit philosophy, any such expression as that the Hindu alone will be saved and not others. Says Vyasa, "We find perfect men even beyond the pale of our caste and creed." One thing more. How, then, can the Hindu, whose whole fabric of thought centres in God, believe in Buddhism which is agnostic, or in Jainism which is atheistic?
The Buddhists or the Jains do not depend upon God; but the whole force of their religion is directed to the great central truth in every religion, to evolve a God out of man. They have not seen the Father, but they have seen the Son. And he that hath seen the Son hath seen the Father also.
This, brethren, is a short sketch of the religious ideas of the Hindus. The Hindu may have failed to carry out all his plans, but if there is ever to be a universal religion, it must be one which will have no location in place or time; which will be infinite like the God it will preach, and whose sun will shine upon the followers of Krishna and of Christ, on saints and sinners alike; which will not be Brahminic or Buddhistic, Christian or Mohammedan, but the sum total of all these, and still have infinite space for development; which in its catholicity will embrace in its infinite arms, and find a place for, every human being, from the lowest grovelling savage not far removed from the brute, to the highest man towering by the virtues of his head and heart almost above humanity, making society stand in awe of him and doubt his human nature. It will be a religion which will have no place for persecution or intolerance in its polity, which will recognise divinity in every man and woman, and whose whole scope, whose whole force, will be created in aiding humanity to realise its own true, divine nature.
Offer such a religion, and all the nations will follow you. Asoka's council was a council of the Buddhist faith. Akbar's, though more to the purpose, was only a parlour-meeting. It was reserved for America to proclaim to all quarters of the globe that the Lord is in every religion.
May He who is the Brahman of the Hindus, the Ahura-Mazda of the Zoroastrians, the Buddha of the Buddhists, the Jehovah of the Jews, the Father in Heaven of the Christians, give strength to you to carry out your noble idea! The star arose in the East; it travelled steadily towards the West, sometimes dimmed and sometimes effulgent, till it made a circuit of the world; and now it is again rising on the very horizon of the East, the borders of the Sanpo, a thousandfold more effulgent than it ever was before.
Hail, Columbia, motherland of liberty! It has been given to thee, who never dipped her hand in her neighbour’s blood, who never found out that the shortest way of becoming rich was by robbing one’s neighbours, it has been given to thee to march at the vanguard of civilisation with the flag of harmony.
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.