Makalah tentang Hinduisme

Tiga agama kini berdiri di dunia yang telah turun kepada kita dari zaman prasejarah — Hinduisme, Zoroastrianisme, dan Yudaisme. Ketiganya telah menerima guncangan-guncangan yang dahsyat, dan semuanya membuktikan kekuatan batinnya melalui kelestariannya. Akan tetapi, sementara Yudaisme gagal menyerap Kekristenan dan terusir dari tempat kelahirannya oleh putrinya yang menaklukkan segalanya, dan hanya segelintir penganut Parsi yang masih tersisa untuk menuturkan kisah agama mereka yang agung, di India bermunculan satu demi satu mazhab yang tampaknya mengguncang agama Veda (kitab wahyu tertua) hingga ke akar-akarnya, namun seperti air di tepi laut pada saat gempa bumi yang dahsyat, ia hanya surut sejenak, hanya untuk kembali sebagai banjir yang menelan segalanya, seribu kali lebih perkasa, dan ketika hiruk-pikuk gelombang itu berlalu, semua mazhab itu telah terisap, terserap, dan tersatukan ke dalam tubuh agung kepercayaan ibunya.

Mulai dari penerbangan spiritual yang tinggi dari filsafat Vedanta (tradisi filsafat Vedanta), yang penemuan-penemuan termutakhir ilmu pengetahuan tampak seperti gemanya, hingga gagasan-gagasan rendah pemujaan berhala dengan mitologinya yang berlimpah, agnostisisme kaum Buddhis, dan ateisme kaum Jaina, masing-masing dan semuanya memiliki tempat dalam agama Hindu.

Lalu, timbul pertanyaan, di manakah pusat bersama yang menjadi titik temu semua jari-jari yang begitu menyimpang ini? Di manakah landasan bersama yang menopang semua pertentangan yang tampak mustahil didamaikan ini? Inilah pertanyaan yang akan saya coba jawab.

Umat Hindu menerima agama mereka melalui wahyu, yaitu Veda. Mereka berpendapat bahwa Veda tanpa awal dan tanpa akhir. Mungkin kedengaran janggal bagi hadirin sekalian, bagaimana sebuah kitab bisa tanpa awal atau akhir. Tetapi yang dimaksud dengan Veda bukanlah buku-buku. Yang dimaksud adalah perbendaharaan terhimpun dari hukum-hukum spiritual yang ditemukan oleh berbagai pribadi di berbagai zaman. Sebagaimana hukum gravitasi telah ada sebelum penemuannya, dan akan tetap ada andaikan seluruh umat manusia melupakannya, demikian pula hukum-hukum yang mengatur dunia spiritual. Hubungan moral, etis, dan spiritual antara jiwa dengan jiwa, dan antara roh-roh individu dengan Bapa segala roh, telah ada sebelum penemuannya, dan akan tetap ada bahkan jika kita melupakannya.

Para penemu hukum-hukum ini disebut Rishi (peresi/pelihat Veda), dan kami menghormati mereka sebagai makhluk-makhluk yang telah sempurna. Saya senang menyampaikan kepada hadirin sekalian bahwa beberapa di antara mereka yang terbesar adalah perempuan. Di sini mungkin dikatakan bahwa hukum-hukum ini sebagai hukum boleh saja tanpa akhir, tetapi tentulah ada awalnya. Veda mengajarkan kepada kita bahwa penciptaan adalah tanpa awal atau akhir. Ilmu pengetahuan dikatakan telah membuktikan bahwa jumlah total energi kosmis selalu sama. Maka, jika pernah ada masa ketika tidak ada apa pun yang ada, di manakah semua energi yang terwujud ini? Sebagian orang mengatakan ia ada dalam bentuk potensial di dalam Tuhan. Dalam hal demikian, Tuhan kadang-kadang potensial dan kadang-kadang kinetis, yang berarti Ia dapat berubah. Segala yang dapat berubah adalah suatu rangkaian, dan setiap rangkaian pasti mengalami perubahan yang disebut kemusnahan. Maka, Tuhan akan mati, yang mustahil. Oleh karena itu, tidak pernah ada masa ketika tidak ada penciptaan.

Jika diperkenankan saya menggunakan perumpamaan, penciptaan dan pencipta adalah dua garis, tanpa awal dan tanpa akhir, berjalan sejajar satu sama lain. Tuhan adalah penyelenggaraan yang abadi-aktif, yang dengan kekuasaan-Nya sistem demi sistem berkembang keluar dari kekacauan, dibuat berjalan untuk suatu waktu lalu dimusnahkan kembali. Inilah yang diulang oleh anak brahmana (kasta pendeta) setiap hari: "Matahari dan rembulan, Sang Tuhan menciptakannya seperti matahari-matahari dan rembulan-rembulan dari siklus-siklus sebelumnya." Dan ini selaras dengan ilmu pengetahuan modern.

Saya berdiri di sini, dan jika saya pejamkan mata, dan mencoba membayangkan keberadaan saya, "Saya", "Saya", "Saya", apakah gagasan yang muncul di hadapan saya? Gagasan tentang sebuah tubuh. Jadi, apakah saya tidak lain hanyalah gabungan zat-zat materi? Veda menyatakan, "Tidak". Saya adalah roh yang tinggal di dalam sebuah tubuh. Saya bukanlah tubuh. Tubuh akan mati, tetapi saya tidak akan mati. Di sinilah saya berada dalam tubuh ini; ia akan runtuh, tetapi saya akan terus hidup. Saya juga memiliki masa lalu. Jiwa tidak diciptakan, sebab penciptaan berarti suatu gabungan, yang berarti suatu peleburan tertentu di masa depan. Jika demikian jiwa diciptakan, ia pastilah akan mati. Sebagian dilahirkan bahagia, menikmati kesehatan sempurna, dengan tubuh yang elok, ketegaran mental dan segala kebutuhan terpenuhi. Yang lain dilahirkan sengsara, sebagian tanpa tangan atau kaki, yang lain lagi terbelakang dan hanya menyeret-nyeret hidup yang menyedihkan. Mengapa, jika mereka semua diciptakan, mengapa Tuhan yang adil dan penyayang menciptakan yang satu bahagia dan yang lain menderita, mengapa Ia begitu memihak? Tidak pula akan memperbaiki keadaan jika dikatakan bahwa mereka yang sengsara dalam hidup ini akan bahagia dalam hidup mendatang. Mengapa pula seseorang harus sengsara bahkan di sini, di bawah pemerintahan Tuhan yang adil dan penyayang?

Kedua, gagasan tentang Tuhan pencipta tidak menjelaskan anomali ini, tetapi sekadar menyatakan keputusan kejam dari satu makhluk yang mahakuasa. Pastilah ada sebab-sebab, lalu, sebelum kelahirannya, yang membuat seorang manusia sengsara atau bahagia, dan sebab-sebab itu adalah perbuatan-perbuatannya yang lalu.

Bukankah segala kecenderungan pikiran dan tubuh dapat dijelaskan oleh bakat yang diwariskan? Di sini terdapat dua garis keberadaan yang sejajar — satu pikiran, yang lain materi. Jika materi dan transformasinya menjelaskan semua yang kita miliki, maka tidak perlu mengandaikan adanya jiwa. Tetapi tidak dapat dibuktikan bahwa pikiran berevolusi dari materi, dan jika suatu monisme filosofis tak terhindarkan, maka monisme spiritual tentulah logis dan tidak kurang diinginkan daripada monisme materialistik; namun kedua-duanya tidak diperlukan di sini.

Kami tidak dapat menyangkal bahwa tubuh memperoleh kecenderungan tertentu dari pewarisan, tetapi kecenderungan-kecenderungan itu hanya berarti konfigurasi fisik, yang melaluinya hanya pikiran tertentu dapat bertindak dengan cara tertentu. Ada kecenderungan-kecenderungan lain yang khas pada jiwa yang disebabkan oleh perbuatan-perbuatannya yang lalu. Dan suatu jiwa dengan kecenderungan tertentu, menurut hukum afinitas, akan terlahir dalam suatu tubuh yang merupakan sarana paling cocok untuk pengungkapan kecenderungan itu. Hal ini sesuai dengan ilmu pengetahuan, sebab ilmu pengetahuan ingin menjelaskan segala sesuatu melalui kebiasaan, dan kebiasaan diperoleh melalui pengulangan. Jadi, pengulangan diperlukan untuk menjelaskan kebiasaan-kebiasaan alami dari sebuah jiwa yang baru lahir. Dan karena kebiasaan-kebiasaan itu tidak diperoleh dalam kehidupan sekarang ini, maka pastilah ia turun-temurun dari kehidupan-kehidupan yang lalu.

Ada sanggahan lain. Dengan menerima semua ini, mengapa saya tidak mengingat apa pun dari kehidupan saya yang lalu? Hal ini mudah dijelaskan. Saya sekarang sedang berbicara dalam bahasa Inggris. Itu bukan bahasa ibu saya; sebenarnya tidak satu kata pun dari bahasa ibu saya yang sekarang ada dalam kesadaran saya; tetapi jika saya coba memunculkannya, kata-kata itu akan mengalir. Hal ini menunjukkan bahwa kesadaran hanyalah permukaan dari samudra mental, dan di dalam kedalamannya tersimpan semua pengalaman kita. Berusahalah dan berjuanglah, semuanya akan muncul, dan Anda bahkan akan sadar akan kehidupan Anda yang lalu.

Ini adalah bukti langsung dan demonstratif. Verifikasi adalah bukti yang sempurna bagi sebuah teori, dan inilah tantangan yang dilemparkan ke hadapan dunia oleh para Rishi. Kami telah menemukan rahasia yang dengannya kedalaman terdalam dari samudra ingatan dapat diaduk — cobalah, dan Anda akan memperoleh kenangan lengkap akan kehidupan Anda yang lalu.

Maka demikianlah, umat Hindu percaya bahwa ia adalah roh. Pedang tidak dapat menembusnya — api tidak dapat membakarnya — air tidak dapat melumatnya — udara tidak dapat mengeringkannya. Umat Hindu percaya bahwa setiap jiwa adalah sebuah lingkaran yang kelilingnya tidak di mana-mana, tetapi pusatnya terletak di dalam tubuh, dan bahwa kematian berarti perpindahan pusat ini dari tubuh ke tubuh. Tidak pula jiwa itu terikat oleh kondisi materi. Dalam intinya, ia bebas, tanpa batas, suci, murni, dan sempurna. Tetapi entah bagaimana, ia mendapati dirinya terbelenggu pada materi, dan menganggap dirinya sebagai materi.

Mengapa makhluk yang bebas, sempurna, dan murni harus berada dalam perbudakan materi seperti itu, adalah pertanyaan berikutnya. Bagaimana jiwa yang sempurna dapat tertipu sehingga percaya bahwa ia tidak sempurna? Kita telah diberi tahu bahwa umat Hindu mengelak dari pertanyaan ini dan berkata bahwa pertanyaan seperti itu tidak mungkin ada. Sebagian pemikir hendak menjawabnya dengan mendalilkan satu atau lebih makhluk yang hampir sempurna, dan menggunakan istilah-istilah ilmiah yang muluk untuk menutupi celah itu. Tetapi memberi nama bukanlah menjelaskan. Pertanyaannya tetap sama. Bagaimana yang sempurna dapat menjadi hampir sempurna; bagaimana yang murni, yang mutlak, dapat mengubah bahkan sebutir mikroskopis dari kodratnya? Tetapi umat Hindu jujur. Ia tidak ingin berlindung di balik sofisme. Ia cukup berani menghadapi pertanyaan itu dengan sikap jantan; dan jawabannya adalah: "Saya tidak tahu. Saya tidak tahu bagaimana makhluk yang sempurna, yaitu jiwa, sampai menganggap dirinya tidak sempurna, sebagai disatukan dengan dan dikondisikan oleh materi." Tetapi kenyataannya tetap kenyataan. Adalah kenyataan dalam kesadaran setiap orang bahwa ia menganggap dirinya sebagai tubuh. Umat Hindu tidak berusaha menjelaskan mengapa seseorang menganggap dirinya tubuh. Jawaban bahwa itu adalah kehendak Tuhan bukanlah penjelasan. Itu tidak lebih daripada apa yang dikatakan oleh umat Hindu, "Saya tidak tahu."

Baiklah, jadi jiwa manusia adalah kekal dan abadi, sempurna dan tak terhingga, dan kematian hanya berarti perpindahan pusat dari satu tubuh ke tubuh lain. Yang sekarang ditentukan oleh perbuatan-perbuatan kita yang lalu, dan yang akan datang oleh yang sekarang. Jiwa akan terus berevolusi naik atau merosot kembali, dari kelahiran ke kelahiran dan dari kematian ke kematian. Tetapi di sini ada pertanyaan lain: Apakah manusia hanyalah perahu kecil dalam badai, yang sesaat terangkat ke puncak ombak yang berbuih lalu sesaat kemudian terlempar ke jurang yang menganga, terombang-ambing sesuai belas kasih perbuatan baik dan buruk — sebuah bangkai yang tak berdaya, tak tertolong, dalam arus sebab dan akibat yang terus mengamuk, terus menerjang, tanpa kompromi; seekor ngengat kecil yang ditempatkan di bawah roda kausalitas yang terus berputar menghancurkan apa pun yang ada di jalannya dan tidak menunggu air mata si janda atau tangisan si yatim? Hati tenggelam memikirkan gagasan ini, namun inilah hukum Alam. Tidakkah ada harapan? Tidakkah ada jalan keluar? — itulah seruan yang muncul dari kedalaman hati keputusasaan. Seruan itu sampai ke takhta belas kasih, dan kata-kata harapan serta penghiburan turun dan mengilhami seorang resi Veda, dan ia berdiri di hadapan dunia dan dengan suara nyaring memaklumkan kabar suka cita: "Dengarkanlah, hai anak-anak kebahagiaan abadi! bahkan kalian yang bersemayam di alam-alam yang lebih tinggi! Aku telah menemukan Yang Purba yang melampaui segala kegelapan, segala ilusi: dengan mengenal-Nya semata kalian akan diselamatkan dari kematian yang berulang." "Anak-anak kebahagiaan abadi" — sungguh nama yang manis, sungguh nama yang penuh harapan! Izinkan saya memanggil Anda, saudara-saudara, dengan nama yang manis itu — ahli waris kebahagiaan abadi — ya, umat Hindu menolak menyebut Anda orang berdosa. Anda adalah Anak-anak Tuhan, peserta dalam kebahagiaan abadi, makhluk yang suci dan sempurna. Anda, makhluk-makhluk ilahi di bumi — orang berdosa! Adalah dosa menyebut manusia demikian; itu adalah fitnah abadi terhadap kodrat manusia. Bangkitlah, wahai singa-singa, dan buanglah ilusi bahwa Anda adalah domba; Anda adalah jiwa-jiwa yang abadi, roh-roh yang merdeka, terberkati, dan kekal; Anda bukanlah materi, Anda bukanlah tubuh; materi adalah pelayan Anda, bukan Anda pelayan materi.

Demikianlah Veda tidak memaklumkan suatu rangkaian hukum yang menakutkan dan tak mau memaafkan, bukan suatu penjara tak berujung dari sebab dan akibat, melainkan bahwa di atas semua hukum ini, di dalam dan melalui setiap partikel materi dan daya, berdirilah Yang Esa "yang atas perintah-Nya angin berhembus, api membakar, awan menurunkan hujan, dan kematian merayap di muka bumi."

Dan apakah kodrat-Nya?

Ia ada di mana-mana, Yang Murni dan tanpa bentuk, Yang Mahakuasa dan Yang Maha Penyayang. "Engkaulah bapa kami, Engkaulah ibu kami, Engkaulah sahabat tercinta kami, Engkaulah sumber segala kekuatan; berilah kami kekuatan. Engkaulah Ia yang menanggung beban alam semesta; tolonglah aku menanggung beban kecil kehidupan ini." Demikianlah para Rishi dari Veda bernyanyi. Dan bagaimana cara memuja-Nya? Melalui kasih. "Ia harus dipuja sebagai sang Kekasih yang esa, yang lebih tercinta daripada segala sesuatu dalam kehidupan ini dan yang akan datang."

Inilah doktrin kasih yang dimaklumkan dalam Veda, dan marilah kita lihat bagaimana doktrin itu dikembangkan dan diajarkan sepenuhnya oleh Krishna, yang oleh umat Hindu dipercaya sebagai Tuhan yang berinkarnasi di bumi.

Ia mengajarkan bahwa manusia hendaknya hidup di dunia ini seperti daun teratai, yang tumbuh di dalam air tetapi tidak pernah dibasahi oleh air; demikianlah manusia hendaknya hidup di dunia ini — hatinya bagi Tuhan dan tangannya untuk bekerja.

Baik untuk mengasihi Tuhan demi pengharapan akan ganjaran di dunia ini atau di dunia mendatang, tetapi lebih baik mengasihi Tuhan demi kasih itu sendiri, dan doanya berbunyi: "Tuhan, aku tidak menginginkan kekayaan, tidak anak-anak, tidak pula pengetahuan. Jika itulah kehendak-Mu, aku akan beralih dari kelahiran ke kelahiran, tetapi karuniakanlah ini kepadaku, agar aku boleh mengasihi-Mu tanpa pengharapan akan ganjaran — mengasihi tanpa pamrih demi kasih itu sendiri." Salah seorang murid Krishna, yang ketika itu Maharaja India, terusir dari kerajaannya oleh musuh-musuhnya dan harus berlindung bersama permaisurinya di sebuah hutan di Himalaya, dan suatu hari di sana sang permaisuri bertanya kepadanya bagaimana mungkin ia, yang paling berbudi di antara manusia, harus menderita begitu banyak kesengsaraan. Yudhishthira menjawab, "Lihatlah, permaisuriku, Himalaya, betapa agung dan indahnya gunung-gunung itu; aku mencintainya. Mereka tidak memberiku apa pun, tetapi kodratku adalah mencintai yang agung, yang indah, oleh karena itu aku mencintainya. Demikian pula, aku mengasihi Sang Tuhan. Ia adalah sumber segala keindahan, segala keagungan. Ia adalah satu-satunya yang patut dikasihi; kodratku adalah mengasihi-Nya, dan oleh karena itu aku mengasihi-Nya. Aku tidak berdoa memohon apa pun; aku tidak meminta apa pun. Biarlah Ia menempatkanku di mana pun Ia berkenan. Aku harus mengasihi-Nya demi kasih itu sendiri. Aku tidak dapat memperdagangkan kasih."

Veda mengajarkan bahwa jiwa adalah ilahi, hanya saja terbelenggu dalam ikatan materi; kesempurnaan akan tercapai ketika ikatan ini terputus, dan kata yang mereka pakai untuk itu adalah, oleh karena itu, Mukti — kemerdekaan, kebebasan dari ikatan ketidaksempurnaan, kebebasan dari kematian dan kesengsaraan.

Dan belenggu ini hanya dapat terlepas melalui belas kasih Tuhan, dan belas kasih ini datang atas yang murni. Maka kemurnian adalah syarat bagi belas kasih-Nya. Bagaimana cara belas kasih itu bekerja? Ia menyatakan diri-Nya kepada hati yang murni; yang murni dan tanpa noda melihat Tuhan, ya, bahkan dalam kehidupan ini; maka dan hanya maka segala kebengkokan hati menjadi lurus. Lalu segala keraguan berakhir. Ia bukan lagi keanehan dari suatu hukum kausalitas yang mengerikan. Inilah inti yang paling pusat, gagasan yang paling vital dari Hinduisme. Umat Hindu tidak ingin hidup dari kata-kata dan teori. Jika ada keberadaan-keberadaan di luar keberadaan inderawi biasa, ia ingin berhadapan muka dengan keberadaan-keberadaan itu. Jika ada jiwa di dalam dirinya yang bukan materi, jika ada Jiwa universal yang Maha Penyayang, ia akan langsung mendatangi-Nya. Ia harus melihat-Nya, dan hanya itulah yang dapat menghancurkan segala keraguan. Maka bukti terbaik yang diberikan oleh seorang resi Hindu mengenai jiwa, mengenai Tuhan, adalah: "Aku telah melihat jiwa; aku telah melihat Tuhan." Dan itulah satu-satunya syarat kesempurnaan. Agama Hindu tidak terdiri dari pergulatan dan upaya untuk mempercayai doktrin atau dogma tertentu, melainkan dalam perealisasian — bukan dalam mempercayai, melainkan dalam menjadi.

Demikianlah seluruh tujuan sistem mereka adalah, melalui pergulatan yang terus-menerus, untuk menjadi sempurna, untuk menjadi ilahi, untuk mencapai Tuhan dan melihat Tuhan, dan pencapaian Tuhan ini, penglihatan akan Tuhan ini, menjadi sempurna sebagaimana Bapa di Surga adalah sempurna, itulah yang merupakan agama umat Hindu.

Dan apa yang terjadi pada manusia ketika ia mencapai kesempurnaan? Ia menjalani kehidupan dalam kebahagiaan yang tak terhingga. Ia menikmati kebahagiaan yang tak terhingga dan sempurna, telah memperoleh satu-satunya yang patut menjadi kesenangan manusia, yaitu Tuhan, dan menikmati kebahagiaan itu bersama Tuhan.

Sampai di sini semua umat Hindu sepakat. Inilah agama bersama dari semua mazhab di India; tetapi kemudian, kesempurnaan itu mutlak, dan yang mutlak tidak dapat berjumlah dua atau tiga. Ia tidak dapat memiliki kualitas apa pun. Ia tidak dapat berupa individu. Maka, ketika sebuah jiwa menjadi sempurna dan mutlak, ia harus menjadi satu dengan Brahman (Realitas mutlak), dan ia hanya akan menyadari Sang Tuhan sebagai kesempurnaan, sebagai realitas dari kodrat dan keberadaannya sendiri, yaitu keberadaan yang mutlak, pengetahuan yang mutlak, dan kebahagiaan yang mutlak. Kita sering sekali membaca hal ini disebut hilangnya individualitas dan menjadi bongkahan kayu atau batu.

"Ia mengolok-olok bekas luka, ia yang tak pernah merasakan luka."

Saya katakan kepada Anda, bukan sama sekali begitu adanya. Jika menikmati kesadaran akan tubuh kecil ini adalah suatu kebahagiaan, tentulah lebih besar lagi kebahagiaan menikmati kesadaran akan dua tubuh, ukuran kebahagiaan bertambah seiring dengan kesadaran akan semakin banyaknya tubuh, tujuan, puncak akhir kebahagiaan tercapai ketika ia menjadi suatu kesadaran universal.

Oleh karena itu, untuk memperoleh individualitas universal yang tak terhingga ini, individualitas penjara kecil yang sengsara ini harus pergi. Maka barulah kematian dapat berhenti, ketika saya menyatu dengan hidup; maka barulah kesengsaraan dapat berhenti, ketika saya satu dengan kebahagiaan itu sendiri; maka barulah segala kekeliruan dapat berhenti, ketika saya satu dengan pengetahuan itu sendiri; dan inilah kesimpulan ilmiah yang niscaya. Ilmu pengetahuan telah membuktikan kepada saya bahwa individualitas fisik adalah ilusi, bahwa sesungguhnya tubuh saya adalah satu tubuh kecil yang terus-menerus berubah dalam samudra materi yang tak terputuskan; dan Advaita (non-dualitas) adalah kesimpulan niscaya bagi rekan saya yang lain, yaitu jiwa.

Ilmu pengetahuan tidak lain adalah pencarian akan kesatuan. Begitu ilmu pengetahuan mencapai kesatuan sempurna, ia akan berhenti dari kemajuan lebih lanjut, sebab ia telah mencapai tujuannya. Demikianlah Kimia tidak akan dapat maju lebih jauh ketika ia menemukan satu unsur dari mana semua unsur lain dapat dibuat. Fisika akan berhenti ketika ia mampu memenuhi tugasnya dengan menemukan satu energi yang darinya semua energi lain hanyalah manifestasi, dan ilmu agama menjadi sempurna ketika ia menemukan Dia yang adalah satu kehidupan dalam alam semesta yang penuh kematian, Dia yang adalah dasar tetap dari dunia yang selalu berubah. Yang Esa yang adalah satu-satunya Jiwa, yang darinya semua jiwa hanyalah manifestasi semu. Demikianlah, melalui kemajemukan dan dualitas, kesatuan tertinggi tercapai. Agama tidak dapat melangkah lebih jauh. Inilah tujuan dari semua ilmu pengetahuan.

Semua ilmu pengetahuan pada akhirnya pasti tiba pada kesimpulan ini. Manifestasi, dan bukan penciptaan, adalah kata ilmu pengetahuan hari ini, dan umat Hindu hanya bersukacita bahwa apa yang telah ia simpan di dalam dadanya selama berabad-abad akan diajarkan dengan bahasa yang lebih meyakinkan, dan dengan cahaya tambahan dari kesimpulan-kesimpulan termutakhir ilmu pengetahuan.

Marilah kita kini turun dari aspirasi filsafat menuju agama orang awam. Pertama-tama, saya dapat memberi tahu Anda bahwa tidak ada politeisme di India. Di setiap kuil, jika seseorang berdiri di dekatnya dan mendengarkan, ia akan menemukan para pemuja menerapkan semua sifat Tuhan, termasuk kemahahadiran, pada arca-arca itu. Itu bukan politeisme, dan nama henoteisme pun tidak akan menjelaskan keadaan itu. "Mawar yang disebut dengan nama lain pun akan berbau semanis itu." Nama bukanlah penjelasan.

Saya ingat, ketika masih kecil, mendengar seorang misionaris Kristen berkhotbah kepada kerumunan orang di India. Di antara hal-hal manis yang ia katakan kepada mereka adalah, jika ia memukulkan tongkatnya pada berhala mereka, apa yang dapat berhala itu lakukan? Salah seorang pendengarnya menjawab dengan tajam, "Jika aku menghina Tuhanmu, apa yang dapat Ia lakukan?" "Kamu akan dihukum," kata si pengkhotbah, "ketika kamu mati." "Demikian pula berhalaku akan menghukummu ketika kamu mati," balas si Hindu.

Pohon dikenal dari buahnya. Ketika saya melihat di antara mereka yang disebut penyembah berhala, orang-orang yang serupanya dalam moralitas, spiritualitas, dan kasih belum pernah saya lihat di mana pun, saya berhenti dan bertanya kepada diri sendiri, "Dapatkah dosa melahirkan kekudusan?"

Takhayul adalah musuh besar manusia, tetapi kefanatikan lebih buruk lagi. Mengapa seorang Kristen pergi ke gereja? Mengapa salib itu suci? Mengapa wajah ditengadahkan ke langit dalam doa? Mengapa ada begitu banyak gambar di Gereja Katolik? Mengapa ada begitu banyak gambar dalam benak kaum Protestan ketika mereka berdoa? Saudara-saudaraku, kita tidak dapat lagi memikirkan apa pun tanpa gambaran mental, sebagaimana kita tidak dapat hidup tanpa bernapas. Menurut hukum asosiasi, gambar materi membangkitkan gagasan mental, dan demikian pula sebaliknya. Inilah sebabnya umat Hindu menggunakan lambang lahiriah ketika memuja. Ia akan memberi tahu Anda, hal itu membantu menjaga pikirannya tetap terpusat pada Wujud yang ia doakan. Ia tahu sebaik Anda bahwa arca itu bukanlah Tuhan, bukanlah Yang Mahahadir. Lagi pula, seberapa besar arti kemahahadiran bagi hampir seluruh dunia? Ia berdiri hanya sebagai sebuah kata, sebuah lambang. Apakah Tuhan memiliki luas permukaan? Jika tidak, ketika kita mengulang kata "Mahahadir", kita memikirkan langit yang terbentang atau ruang, hanya itu.

Sebagaimana kita mendapati bahwa entah bagaimana, menurut hukum susunan mental kita, kita harus mengasosiasikan gagasan tentang ketakterhinggaan dengan gambar langit biru, atau laut, demikian pula kita secara alami menghubungkan gagasan tentang kekudusan dengan gambar sebuah gereja, sebuah masjid, atau sebuah salib. Umat Hindu telah mengasosiasikan gagasan tentang kekudusan, kemurnian, kebenaran, kemahahadiran, dan gagasan-gagasan lainnya dengan berbagai gambar dan bentuk. Tetapi dengan perbedaan ini, bahwa sementara sebagian orang mengabdikan seluruh hidup mereka pada berhala gereja mereka dan tidak pernah naik lebih tinggi, karena bagi mereka agama berarti persetujuan intelektual terhadap doktrin-doktrin tertentu dan berbuat baik kepada sesama, seluruh agama umat Hindu berpusat pada perealisasian. Manusia harus menjadi ilahi dengan merealisasikan yang ilahi. Berhala atau kuil atau gereja atau buku hanyalah sandaran, hanyalah pertolongan, bagi masa kanak-kanak spiritualnya: tetapi ia harus terus dan terus maju.

Ia tidak boleh berhenti di mana pun. "Pemujaan lahiriah, pemujaan material," demikian kata kitab suci, "adalah tahap terendah; berjuang naik lebih tinggi, doa mental adalah tahap berikutnya, tetapi tahap tertinggi adalah ketika Sang Tuhan telah direalisasikan." Perhatikan, orang yang sungguh-sungguh, yang sama, yang bersujud di hadapan berhala itu, mengatakan kepada Anda, "Matahari tidak dapat mengungkapkan-Nya, juga rembulan, juga bintang-bintang, kilat tidak dapat mengungkapkan-Nya, juga apa yang kita sebut api; melalui-Nya semua itu bersinar." Tetapi ia tidak menghina berhala siapa pun atau menyebut pemujaan itu dosa. Ia mengakui di dalamnya sebuah tahap hidup yang perlu. "Anak adalah bapa dari manusia dewasa." Adilkah bagi seorang tua untuk mengatakan bahwa masa kanak-kanak adalah dosa atau masa muda adalah dosa?

Jika seorang manusia dapat merealisasikan kodrat ilahinya dengan bantuan sebuah arca, adilkah menyebut itu sebagai dosa? Bahkan ketika ia telah melewati tahap itu pun, ia tidak seharusnya menyebutnya sebagai kekeliruan. Bagi umat Hindu, manusia tidak sedang berjalan dari kekeliruan ke kebenaran, melainkan dari kebenaran ke kebenaran, dari kebenaran yang lebih rendah ke kebenaran yang lebih tinggi. Baginya, semua agama, dari fetisisme yang paling rendah hingga absolutisme yang paling tinggi, berarti sekian banyak upaya jiwa manusia untuk menggenggam dan merealisasikan Yang Tak Terhingga, masing-masing ditentukan oleh kondisi kelahiran dan pergaulannya, dan masing-masing menandai sebuah tahap kemajuan; dan setiap jiwa adalah seekor rajawali muda yang terbang semakin tinggi dan semakin tinggi, mengumpulkan semakin banyak kekuatan, hingga ia mencapai Matahari yang Mulia.

Kesatuan dalam keberagaman adalah rencana alam, dan umat Hindu telah mengakuinya. Setiap agama lain menetapkan dogma-dogma yang tetap, dan berusaha memaksa masyarakat untuk menerimanya. Ia menempatkan di hadapan masyarakat hanya satu jubah yang harus cocok bagi Jack dan John dan Henry, semuanya sama. Jika tidak cocok bagi John atau Henry, ia harus tidak mengenakan jubah untuk menutupi tubuhnya. Umat Hindu telah menemukan bahwa yang mutlak hanya dapat direalisasikan, atau dipikirkan, atau dinyatakan, melalui yang nisbi, dan arca-arca, salib-salib, dan bulan-sabit hanyalah sekadar sekian banyak lambang — sekian banyak pasak untuk menggantungkan gagasan-gagasan spiritual. Bukan berarti bantuan ini diperlukan oleh setiap orang, tetapi mereka yang tidak memerlukannya tidak berhak mengatakan bahwa itu salah. Tidak pula ia bersifat wajib dalam Hinduisme.

Satu hal harus saya katakan kepada Anda. Pemujaan berhala di India tidak berarti sesuatu yang mengerikan. Itu bukan ibu dari para pelacur. Sebaliknya, itu adalah usaha pikiran-pikiran yang belum berkembang untuk menggenggam kebenaran-kebenaran spiritual yang tinggi. Umat Hindu memiliki kesalahannya, kadang-kadang mereka memiliki perkecualiannya; tetapi perhatikanlah ini, mereka selalu untuk menghukum tubuh mereka sendiri, dan tidak pernah untuk menggorok leher tetangga mereka. Jika fanatik Hindu membakar dirinya di atas tumpukan kayu pembakaran, ia tidak pernah menyulut api Inkuisisi. Dan bahkan ini pun tidak dapat dilemparkan ke depan pintu agamanya, sebagaimana pembakaran para wanita yang dituduh sebagai tukang sihir pun tidak dapat dilemparkan ke depan pintu Kekristenan.

Bagi umat Hindu, lalu, seluruh dunia agama hanyalah suatu perjalanan, suatu pendakian, dari berbagai pria dan wanita, melalui berbagai kondisi dan keadaan, menuju tujuan yang sama. Setiap agama hanya sedang mengevolusi seorang Tuhan dari diri manusia yang materi, dan Tuhan yang sama itulah yang mengilhami semuanya. Lalu, mengapa ada begitu banyak pertentangan? Itu hanya tampak begitu, kata umat Hindu. Pertentangan-pertentangan itu muncul dari kebenaran yang sama yang menyesuaikan dirinya dengan keadaan yang berbeda-beda dari kodrat yang berbeda-beda.

Itulah cahaya yang sama yang melalui kaca-kaca berwarna berbeda. Dan variasi-variasi kecil ini diperlukan untuk tujuan penyesuaian. Tetapi di lubuk segala sesuatu, kebenaran yang sama bertakhta. Sang Tuhan telah memaklumkan kepada umat Hindu dalam inkarnasi-Nya sebagai Krishna, "Aku ada dalam setiap agama bagaikan benang yang menembus untaian mutiara. Di mana pun engkau melihat kekudusan yang luar biasa dan kekuatan yang luar biasa yang mengangkat dan memurnikan umat manusia, ketahuilah bahwa Aku ada di sana." Dan apakah hasilnya? Saya menantang dunia untuk menemukan, di sepanjang seluruh sistem filsafat Sanskerta, ungkapan apa pun yang menyatakan bahwa hanya umat Hindu yang akan diselamatkan dan bukan yang lain. Kata Vyasa, "Kami menemukan orang-orang yang sempurna bahkan di luar lingkungan kasta dan kepercayaan kami." Satu hal lagi. Lalu bagaimana mungkin umat Hindu, yang seluruh kerangka pemikirannya berpusat pada Tuhan, dapat percaya pada Buddhisme yang agnostik, atau pada Jainisme yang ateistik?

Kaum Buddhis atau kaum Jaina tidak bergantung pada Tuhan; tetapi seluruh kekuatan agama mereka diarahkan pada kebenaran pusat besar dalam setiap agama, yaitu mengevolusi seorang Tuhan dari manusia. Mereka belum melihat sang Bapa, tetapi mereka telah melihat sang Putra. Dan ia yang telah melihat sang Putra juga telah melihat sang Bapa.

Inilah, saudara-saudara, sebuah sketsa singkat tentang gagasan-gagasan keagamaan umat Hindu. Umat Hindu mungkin gagal melaksanakan semua rencananya, tetapi jika suatu hari nanti akan ada agama universal, agama itu haruslah agama yang tidak akan terikat pada tempat atau waktu; yang akan tak terhingga seperti Tuhan yang ia khotbahkan, dan yang mataharinya akan bersinar atas para pengikut Krishna dan Kristus, atas orang kudus dan orang berdosa sama-sama; yang bukan Brahmanik atau Buddhistik, Kristen atau Muhammadi, melainkan jumlah total dari semua itu, dan masih memiliki ruang tak terhingga untuk berkembang; yang dalam keluasannya akan merangkul dengan lengan tak terhingganya, dan menemukan tempat bagi, setiap manusia, dari yang paling rendah, yang merangkak-rangkak seperti hewan biadab yang tak jauh berbeda dari binatang, hingga manusia yang paling tinggi, yang menjulang oleh keutamaan kepala dan hatinya, hampir di atas kemanusiaan, membuat masyarakat berdiri dengan rasa kagum kepadanya dan meragukan kodrat manusianya. Itu akan menjadi agama yang tidak memiliki tempat bagi penganiayaan atau intoleransi dalam tatanannya, yang akan mengakui keilahian dalam setiap pria dan wanita, dan yang seluruh ruang lingkupnya, seluruh kekuatannya, akan diciptakan dalam membantu umat manusia untuk merealisasikan kodrat ilahinya yang sejati.

Tawarkanlah agama seperti itu, dan semua bangsa akan mengikuti Anda. Dewan Asoka adalah dewan kepercayaan Buddhis. Dewan Akbar, meskipun lebih sesuai dengan tujuan, hanyalah pertemuan di ruang tamu. Tinggallah bagi Amerika untuk memaklumkan ke segala penjuru bumi bahwa Sang Tuhan ada di setiap agama.

Semoga Ia yang adalah Brahman umat Hindu, Ahura-Mazda kaum Zoroastrian, Buddha kaum Buddhis, Yahweh kaum Yahudi, Bapa di Surga kaum Kristen, memberi kekuatan kepada Anda untuk melaksanakan gagasan mulia Anda! Bintang itu terbit di Timur; ia berjalan dengan mantap menuju Barat, kadang meredup dan kadang berkilauan, hingga ia mengelilingi dunia; dan kini ia kembali terbit di cakrawala Timur, di tepi Sungai Sanpo, seribu kali lebih berkilauan daripada sebelumnya.

Salam, Kolombia, ibu pertiwi kemerdekaan! Telah dianugerahkan kepadamu, engkau yang tidak pernah mencelupkan tangannya ke dalam darah tetangganya, yang tidak pernah menemukan bahwa jalan terpendek untuk menjadi kaya adalah dengan merampok tetangganya, telah dianugerahkan kepadamu untuk berbaris di garis depan peradaban dengan panji keharmonisan.

Catatan