Disertación sobre el hinduismo

Tres religiones se mantienen hoy en el mundo y nos han llegado desde tiempos prehistóricos: el hinduismo, el zoroastrismo y el judaísmo. Todas han recibido sacudidas tremendas y todas demuestran, por su supervivencia, su fortaleza interna. Pero mientras que el judaísmo no logró absorber al cristianismo y fue expulsado de su lugar de nacimiento por su hija conquistadora, y un puñado de parsis es todo lo que queda para contar la historia de su gran religión, en la India surgió secta tras secta y pareció sacudir la religión de los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) hasta sus mismos cimientos; pero, como las aguas de la orilla del mar en un terremoto formidable, solo se retiraron por un instante para regresar en una marea absorbente, mil veces más vigorosa, y cuando el tumulto del embate pasó, todas esas sectas fueron succionadas, absorbidas y asimiladas en el inmenso cuerpo de la fe materna.

Desde los altos vuelos espirituales de la filosofía Vedanta (la tradición filosófica vedántica), cuyos ecos parecen ser los últimos descubrimientos de la ciencia, hasta las ideas bajas de la idolatría con su variadísima mitología, el agnosticismo de los budistas y el ateísmo de los jainistas, todos y cada uno tienen un lugar en la religión del hindú.

Surge entonces la pregunta: ¿dónde está el centro común al que convergen todos estos radios tan divergentes? ¿Dónde está la base común sobre la que descansan todas estas contradicciones aparentemente irreconciliables? Y esta es la pregunta que intentaré responder.

Los hindúes han recibido su religión por revelación: los Vedas. Sostienen que los Vedas no tienen principio ni fin. Puede sonar absurdo a este auditorio que un libro carezca de principio o de fin. Pero por «Vedas» no se entienden libros. Significan el tesoro acumulado de leyes espirituales descubiertas por distintas personas en distintos tiempos. Así como la ley de la gravitación existía antes de su descubrimiento, y existiría aunque toda la humanidad la olvidase, así ocurre con las leyes que rigen el mundo espiritual. Las relaciones morales, éticas y espirituales entre alma y alma, y entre los espíritus individuales y el Padre de todos los espíritus, existían antes de su descubrimiento, y permanecerían aun cuando las olvidásemos.

A los descubridores de estas leyes se les llama rishis (videntes védicos), y los honramos como seres perfeccionados. Me complace decir a este auditorio que algunos de los más grandes entre ellos fueron mujeres. Aquí podría decirse que estas leyes, como leyes, pueden carecer de fin, pero debieron tener un comienzo. Los Vedas nos enseñan que la creación no tiene principio ni fin. Se dice que la ciencia ha demostrado que la suma total de la energía cósmica es siempre la misma. Si hubo entonces un tiempo en que nada existía, ¿dónde estaba toda esta energía manifestada? Algunos dicen que se hallaba en forma potencial en Dios. En ese caso, Dios sería a veces potencial y a veces cinético, lo cual lo haría mutable. Todo lo mutable es un compuesto, y todo compuesto debe sufrir ese cambio que llamamos destrucción. De modo que Dios moriría, lo cual es absurdo. Por lo tanto, nunca hubo un tiempo en que no hubiera creación.

Si se me permite usar un símil, la creación y el creador son dos líneas, sin principio ni fin, que corren paralelas entre sí. Dios es la providencia siempre activa, por cuyo poder se hacen evolucionar sistemas tras sistemas a partir del caos, se les hace funcionar por un tiempo y de nuevo se los destruye. Esto es lo que el muchacho brahmán (de la casta sacerdotal) repite cada día: «El sol y la luna, los creó el Señor tal como los soles y las lunas de los ciclos anteriores». Y esto concuerda con la ciencia moderna.

Aquí estoy yo, y si cierro los ojos y trato de concebir mi existencia, «yo», «yo», «yo», ¿cuál es la idea que tengo ante mí? La idea de un cuerpo. ¿Soy entonces nada más que una combinación de sustancias materiales? Los Vedas declaran: «No». Soy un espíritu que habita en un cuerpo. No soy el cuerpo. El cuerpo morirá, pero yo no moriré. Heme aquí en este cuerpo; caerá, pero yo seguiré viviendo. También he tenido un pasado. El alma no fue creada, pues creación significa combinación, y esto implica una cierta disolución futura. Si entonces el alma hubiera sido creada, tendría que morir. Algunos nacen felices, gozan de salud perfecta, con un cuerpo hermoso, vigor mental y todos sus deseos satisfechos. Otros nacen miserables, algunos sin manos ni pies, otros son imbéciles y solo arrastran una existencia mísera. ¿Por qué, si todos han sido creados, un Dios justo y misericordioso crea a uno feliz y a otro infeliz?, ¿por qué es tan parcial? Y no remediaría las cosas en lo más mínimo sostener que quienes son miserables en esta vida serán felices en una vida futura. ¿Por qué habría de ser miserable un hombre, aun aquí, bajo el reino de un Dios justo y misericordioso?

En segundo lugar, la idea de un Dios creador no explica la anomalía, sino que simplemente expresa el cruel decreto de un ser todopoderoso. Debieron existir, pues, causas anteriores a su nacimiento que hicieran a un hombre miserable o feliz, y esas causas fueron sus actos pasados.

¿No se explican acaso todas las tendencias de la mente y del cuerpo por la aptitud heredada? Hay aquí dos líneas paralelas de existencia: una de la mente, otra de la materia. Si la materia y sus transformaciones dan cuenta de todo lo que somos, no hay necesidad de suponer la existencia de un alma. Pero no puede probarse que el pensamiento haya evolucionado a partir de la materia, y si un monismo filosófico es inevitable, el monismo espiritual es ciertamente lógico y no menos deseable que un monismo materialista; pero aquí no hace falta ni el uno ni el otro.

No podemos negar que los cuerpos adquieren ciertas tendencias por herencia, pero esas tendencias solo se refieren a la configuración física, a través de la cual únicamente una mente peculiar puede actuar de una manera peculiar. Hay otras tendencias propias del alma, causadas por sus acciones pasadas. Y un alma con cierta tendencia tomaría nacimiento, por las leyes de la afinidad, en un cuerpo que sea el instrumento más apto para el despliegue de esa tendencia. Esto concuerda con la ciencia, pues la ciencia quiere explicarlo todo por el hábito, y el hábito se obtiene mediante repeticiones. Así pues, son necesarias las repeticiones para explicar los hábitos naturales de un alma recién nacida. Y como no se obtuvieron en esta vida presente, debieron venir de vidas pasadas.

Hay otra observación. Aceptando todo esto, ¿cómo es que no recuerdo nada de mi vida pasada? Esto se explica fácilmente. Ahora hablo en inglés. No es mi lengua materna; de hecho, ninguna palabra de mi lengua materna está presente en mi conciencia en este instante; pero si trato de evocarlas, acuden en tropel. Esto muestra que la conciencia es solo la superficie del océano mental, y en sus profundidades están almacenadas todas nuestras experiencias. Esfuércense y luchen, y esas experiencias surgirán, y serían ustedes conscientes incluso de su vida pasada.

Esta es una prueba directa y demostrativa. La verificación es la prueba perfecta de una teoría, y aquí está el desafío lanzado al mundo por los rishis. Hemos descubierto el secreto por el cual pueden agitarse las mismas profundidades del océano de la memoria: pruébenlo y obtendrán un recuerdo completo de su vida pasada.

Así pues, el hindú cree que él es un espíritu. A él la espada no puede traspasarlo, el fuego no puede quemarlo, el agua no puede disolverlo, el aire no puede secarlo. El hindú cree que toda alma es un círculo cuya circunferencia no está en ninguna parte, pero cuyo centro se halla en el cuerpo, y que la muerte significa el cambio de este centro de un cuerpo a otro. Tampoco está el alma sujeta a las condiciones de la materia. En su esencia misma es libre, ilimitada, santa, pura y perfecta. Pero, de un modo u otro, se encuentra atada a la materia y se piensa a sí misma como materia.

¿Por qué este ser libre, perfecto y puro habría de estar así bajo la servidumbre de la materia? Esa es la siguiente pregunta. ¿Cómo puede el alma perfecta caer en el engaño de creerse imperfecta? Se nos ha dicho que los hindúes eluden la pregunta y dicen que tal pregunta no puede plantearse. Algunos pensadores quieren responderla postulando uno o más seres cuasi perfectos, y emplean grandes nombres científicos para llenar el vacío. Pero nombrar no es explicar. La pregunta sigue siendo la misma. ¿Cómo puede lo perfecto volverse cuasi perfecto?; ¿cómo puede lo puro, lo absoluto, alterar siquiera una partícula microscópica de su naturaleza? Pero el hindú es sincero. No quiere refugiarse en la sofistería. Es lo bastante valiente para enfrentar la pregunta con hombría; y su respuesta es: «No lo sé. No sé cómo el ser perfecto, el alma, llegó a pensarse a sí mismo como imperfecto, como unido a la materia y condicionado por ella». Pero el hecho es un hecho, a pesar de todo. Es un hecho en la conciencia de todos que cada uno se piensa a sí mismo como el cuerpo. El hindú no intenta explicar por qué uno se piensa a sí mismo como el cuerpo. La respuesta de que es voluntad de Dios no es explicación. Eso no es más que lo que el hindú dice: «No lo sé».

Pues bien, el alma humana es eterna e inmortal, perfecta e infinita, y la muerte significa únicamente un cambio de centro de un cuerpo a otro. El presente está determinado por nuestras acciones pasadas, y el futuro por el presente. El alma seguirá evolucionando hacia lo alto o retrocediendo, de nacimiento en nacimiento, de muerte en muerte. Pero he aquí otra pregunta: ¿es el hombre una pequeña barca en una tempestad, alzada un instante sobre la cresta espumosa de una ola y arrojada al instante siguiente a un abismo bostezante, zarandeada de un lado a otro a merced de las buenas y malas acciones, un despojo impotente y sin recursos en una corriente de causa y efecto siempre furiosa, siempre desbocada, intransigente; una pequeña polilla colocada bajo la rueda de la causación que avanza aplastando todo a su paso y no aguarda las lágrimas de la viuda ni el llanto del huérfano? El corazón se hunde ante semejante idea, y, sin embargo, esa es la ley de la naturaleza. ¿No hay esperanza? ¿No hay escape? Tal fue el grito que se elevó desde el fondo del corazón de la desesperación. Llegó al trono de la misericordia, y palabras de esperanza y consuelo descendieron e inspiraron a un sabio védico, quien se irguió ante el mundo y, con voz de trompeta, proclamó la buena nueva: «¡Escuchen, hijos de la bienaventuranza inmortal! ¡Sí, ustedes que residen en esferas más altas! He hallado al Antiguo que está más allá de toda oscuridad, de toda ilusión: solo conociéndolo a Él se salvarán de la muerte una y otra vez». «Hijos de la bienaventuranza inmortal»: ¡qué nombre tan dulce, qué nombre tan lleno de esperanza! Permítanme llamarlos, hermanos, con ese nombre dulce: herederos de la bienaventuranza inmortal. Sí, el hindú se niega a llamarlos pecadores. Son hijos de Dios, partícipes de la bienaventuranza inmortal, seres santos y perfectos. ¡Divinidades en la tierra, llamarlos pecadores! Es un pecado llamar así a un hombre; es una calumnia permanente contra la naturaleza humana. ¡Levántense, oh leones, y sacúdanse la ilusión de que son ovejas! Son almas inmortales, espíritus libres, benditos y eternos; no son materia, no son cuerpos; la materia es su sierva, no son ustedes los siervos de la materia.

Así es como los Vedas proclaman no una combinación terrible de leyes implacables, no una prisión interminable de causa y efecto, sino que a la cabeza de todas estas leyes, dentro y a través de cada partícula de materia y de fuerza, se yergue Uno «por cuyo mandato sopla el viento, arde el fuego, llueven las nubes y la muerte acecha sobre la tierra».

¿Y cuál es Su naturaleza?

Él está en todas partes, el Puro y sin forma, el Todopoderoso y el Todo-misericordioso. «Tú eres nuestro padre, Tú eres nuestra madre, Tú eres nuestro amado amigo, Tú eres la fuente de toda fortaleza; danos fuerza. Tú eres Aquel que sostiene las cargas del universo; ayúdame a llevar la pequeña carga de esta vida». Así cantaban los rishis de los Vedas. ¿Y cómo adorarlo a Él? Por medio del amor. «Hay que adorarlo como al único amado, más querido que cualquier cosa en esta vida y en la próxima».

Esta es la doctrina del amor declarada en los Vedas, y veamos cómo se desarrolla y enseña plenamente por boca de Krishna, a quien los hindúes creen que fue Dios encarnado en la tierra.

Enseñó que el hombre debe vivir en este mundo como una hoja de loto, que crece en el agua pero nunca es mojada por ella; así debe el hombre vivir en el mundo: con el corazón puesto en Dios y las manos en el trabajo.

Es bueno amar a Dios con la esperanza de una recompensa en este mundo o en el próximo, pero es mejor amar a Dios por el amor mismo, y la plegaria dice: «Señor, no quiero riqueza, ni hijos, ni saber. Si es Tu voluntad, iré de nacimiento en nacimiento, pero concédeme esto: que pueda amarte sin esperanza de recompensa, amarte desinteresadamente, por amor». Uno de los discípulos de Krishna, entonces emperador de la India, fue arrojado de su reino por sus enemigos y hubo de refugiarse con su reina en un bosque del Himalaya; y allí, un día, la reina le preguntó cómo era que él, el más virtuoso de los hombres, debía sufrir tanta miseria. Yudhishthira respondió: «Mira, reina mía, el Himalaya, qué grandioso y hermoso es; lo amo. No me da nada, pero mi naturaleza es amar lo grandioso, lo bello, por eso lo amo. De igual modo, amo al Señor. Él es la fuente de toda belleza, de toda sublimidad. Él es el único objeto digno de ser amado; mi naturaleza es amarlo, y por eso lo amo. No le pido nada; no le ruego nada. Que Él me coloque donde quiera. Debo amarlo por amor. No puedo comerciar con el amor».

Los Vedas enseñan que el alma es divina y solo está retenida en la servidumbre de la materia; la perfección se alcanzará cuando este vínculo se rompa, y la palabra que emplean para designarla es, por tanto, mukti: libertad, libertad de las ataduras de la imperfección, libertad de la muerte y de la miseria.

Y esta servidumbre solo puede caer por la misericordia de Dios, y esta misericordia desciende sobre los puros. La pureza es, pues, la condición de Su misericordia. ¿Cómo actúa esa misericordia? Él se revela al corazón puro; el puro y el sin mancha ven a Dios, sí, aun en esta vida; entonces, y solo entonces, toda la torcedura del corazón se endereza. Entonces cesa toda duda. Él ya no es el capricho de una ley terrible de causación. Esta es la médula misma, la concepción vital misma del hinduismo. El hindú no quiere vivir de palabras y teorías. Si hay existencias más allá de la existencia sensorial ordinaria, quiere llegar a estar cara a cara con ellas. Si hay un alma en él que no es materia, si hay un Alma universal omnimisericordiosa, irá a Él directamente. Tiene que verlo, y solo eso puede destruir todas las dudas. Por eso la mejor prueba que un sabio hindú ofrece sobre el alma y sobre Dios es: «He visto el alma; he visto a Dios». Y esa es la única condición de la perfección. La religión hindú no consiste en luchar e intentar creer cierta doctrina o dogma, sino en realizar: no en creer, sino en ser y devenir.

Así, todo el objeto de su sistema es, por una lucha constante, llegar a ser perfecto, llegar a ser divino, alcanzar a Dios y ver a Dios; y este alcanzar a Dios, ver a Dios, llegar a ser perfecto como es perfecto el Padre celestial, constituye la religión de los hindúes.

¿Y qué le ocurre al hombre cuando alcanza la perfección? Vive una vida de bienaventuranza infinita. Goza de una bienaventuranza infinita y perfecta, habiendo obtenido lo único en lo que el hombre debería complacerse, es decir, a Dios, y goza de la bienaventuranza con Dios.

Hasta aquí están de acuerdo todos los hindúes. Esta es la religión común de todas las sectas de la India; pero, además, la perfección es absoluta, y lo absoluto no puede ser dos ni tres. No puede tener cualidades. No puede ser un individuo. Y así, cuando un alma se vuelve perfecta y absoluta, debe hacerse una con Brahman (la Realidad absoluta), y solo entonces realizaría al Señor como la perfección, la realidad, de su propia naturaleza y existencia: la existencia absoluta, el conocimiento absoluto y la bienaventuranza absoluta. A menudo, muy a menudo, hemos leído que a esto se le llama la pérdida de la individualidad y el convertirse en un tronco o una piedra.

«Se burla de las cicatrices quien jamás sintió una herida».

Les digo que no es nada de eso. Si es felicidad disfrutar de la conciencia de este pequeño cuerpo, debe de ser mayor felicidad disfrutar de la conciencia de dos cuerpos, y la medida de la felicidad aumenta con la conciencia de un número creciente de cuerpos; la meta, el punto culminante de la felicidad, se alcanzaría cuando esa conciencia se hiciera universal.

Por lo tanto, para alcanzar esta individualidad universal infinita, esta mísera individualidad-prisión debe desaparecer. Solo entonces puede cesar la muerte, cuando esté yo a solas con la vida; solo entonces puede cesar la miseria, cuando sea uno con la felicidad misma; solo entonces pueden cesar todos los errores, cuando sea uno con el conocimiento mismo; y esta es la conclusión científica necesaria. La ciencia me ha demostrado que la individualidad física es una ilusión, que en realidad mi cuerpo es un pequeño cuerpo en cambio continuo dentro de un océano ininterrumpido de materia; y Advaita (la no-dualidad), unidad, es la conclusión necesaria respecto a mi otra contraparte, el alma.

La ciencia no es otra cosa que el hallazgo de la unidad. Tan pronto como la ciencia alcance la unidad perfecta, se detendrá en su progreso ulterior, porque habrá llegado a la meta. Así, la química no podría avanzar más cuando descubra un único elemento del que puedan derivarse todos los demás. La física se detendrá cuando pueda cumplir su tarea descubriendo una sola energía de la que todas las demás no son sino manifestaciones; y la ciencia de la religión se hará perfecta cuando descubra a Aquel que es la vida única en un universo de muerte, a Aquel que es la base constante de un mundo siempre cambiante. Aquel que es la única Alma de la cual todas las almas no son sino manifestaciones ilusorias. Así, a través de la multiplicidad y la dualidad, se alcanza la unidad última. La religión no puede ir más lejos. Esta es la meta de toda ciencia.

Toda ciencia está destinada a llegar a esta conclusión a la larga. Manifestación, y no creación, es hoy la palabra de la ciencia; y el hindú solo se alegra de que aquello que ha venido albergando en su pecho durante siglos vaya a ser enseñado en un lenguaje más enérgico y con nuevas luces aportadas por las conclusiones más recientes de la ciencia.

Descendamos ahora de las aspiraciones de la filosofía a la religión del ignorante. De entrada, puedo decirles que no hay politeísmo en la India. En cada templo, quien se detenga a escuchar comprobará que los adoradores aplican a las imágenes todos los atributos de Dios, incluida la omnipresencia. No es politeísmo, ni el nombre de henoteísmo explicaría la situación. «La rosa, con cualquier otro nombre, olería igual de dulce». Los nombres no son explicaciones.

Recuerdo que, siendo niño, oí a un misionero cristiano predicar a una multitud en la India. Entre otras cosas amables, les estaba diciendo que, si le daba un golpe a su ídolo con su bastón, ¿qué podría hacer este? Uno de sus oyentes respondió con agudeza: «Si yo insultara a su Dios, ¿qué podría hacer Él?». «Serías castigado», dijo el predicador, «cuando murieras». «Pues mi ídolo lo castigará a usted cuando muera», replicó el hindú.

Por sus frutos se conoce al árbol. Cuando he visto entre los que son llamados idólatras a hombres como los cuales, en moralidad, espiritualidad y amor, no he visto en parte alguna, me detengo y me pregunto: «¿Puede el pecado engendrar santidad?».

La superstición es un gran enemigo del hombre, pero la intolerancia es peor. ¿Por qué va un cristiano a la iglesia? ¿Por qué es santa la cruz? ¿Por qué se vuelve el rostro hacia el cielo al orar? ¿Por qué hay tantas imágenes en la Iglesia católica? ¿Por qué hay tantas imágenes en la mente de los protestantes cuando rezan? Hermanos míos, no podemos pensar en cosa alguna sin una imagen mental, como tampoco podemos vivir sin respirar. Por la ley de la asociación, la imagen material evoca la idea mental, y viceversa. Por eso el hindú emplea un símbolo externo cuando rinde culto. Les dirá que le ayuda a mantener fija la mente en el Ser al que ora. Sabe tan bien como ustedes que la imagen no es Dios, no es omnipresente. Al fin y al cabo, ¿cuánto significa la omnipresencia para casi todo el mundo? No es más que una palabra, un símbolo. ¿Tiene Dios extensión superficial? Si no, cuando repetimos la palabra «omnipresente», pensamos en el cielo extendido o en el espacio, y eso es todo.

Así como descubrimos que, de algún modo, por las leyes de nuestra constitución mental, debemos asociar nuestras ideas de infinitud con la imagen del cielo azul o del mar, así también, naturalmente, asociamos nuestra idea de santidad con la imagen de una iglesia, una mezquita o una cruz. Los hindúes han asociado la idea de santidad, pureza, verdad, omnipresencia y otras semejantes con distintas imágenes y formas. Pero con esta diferencia: mientras unos consagran toda su vida a su ídolo de una iglesia y nunca se elevan más alto, porque para ellos la religión consiste en un asentimiento intelectual a ciertas doctrinas y en hacer el bien al prójimo, toda la religión del hindú se centra en la realización. El hombre debe llegar a ser divino realizando lo divino. Los ídolos, los templos, las iglesias o los libros son solo los soportes, las ayudas de su niñez espiritual; pero debe progresar siempre, sin cesar.

No debe detenerse en ningún punto. «El culto externo, el culto material», dicen las escrituras, «es la etapa más baja; al esforzarse por elevarse, la oración mental es la etapa siguiente, pero la etapa más alta es cuando se ha realizado al Señor». Observen: ese mismo hombre fervoroso que está arrodillado ante el ídolo les dice: «A Él el Sol no puede expresarlo, ni la luna, ni las estrellas, el relámpago no puede expresarlo, ni eso que llamamos fuego; a través de Él brillan». Pero no insulta el ídolo de nadie, ni llama pecado a su culto. Reconoce en él una etapa necesaria de la vida. «El niño es padre del hombre». ¿Sería justo que un anciano dijera que la niñez es un pecado, o la juventud un pecado?

Si un hombre puede realizar su naturaleza divina con la ayuda de una imagen, ¿sería justo llamar a eso pecado? Tampoco, cuando haya superado esa etapa, debería llamarla un error. Para el hindú, el hombre no va de error en verdad, sino de verdad en verdad, de una verdad inferior a una superior. Para él, todas las religiones, desde el fetichismo más bajo hasta el absolutismo más alto, son otros tantos intentos del alma humana por aprehender y realizar el Infinito, cada uno determinado por las condiciones de su nacimiento y de su entorno, y cada uno marca una etapa de progreso; y toda alma es un joven águila que vuela cada vez más alto, reuniendo más y más fuerza, hasta alcanzar el Sol Glorioso.

La unidad en la variedad es el plan de la naturaleza, y el hindú lo ha reconocido. Toda otra religión establece ciertos dogmas fijos y trata de imponerlos a la sociedad. Coloca ante la sociedad un único abrigo que ha de quedarle bien a Jack y a John y a Henry, a todos por igual. Si no le queda bien a John o a Henry, deberán quedarse sin abrigo para cubrir su cuerpo. Los hindúes han descubierto que lo absoluto solo puede ser realizado, o pensado, o enunciado, a través de lo relativo; y las imágenes, las cruces y las medias lunas son simplemente otros tantos símbolos, otras tantas perchas para colgar de ellas las ideas espirituales. No es que esta ayuda sea necesaria para todos, pero quienes no la necesitan no tienen derecho a decir que está mal. Tampoco es obligatoria en el hinduismo.

Una cosa debo decirles. La idolatría en la India no significa nada horrible. No es la madre de las rameras. Por el contrario, es el intento de mentes poco desarrolladas por aprehender altas verdades espirituales. Los hindúes tienen sus defectos, a veces tienen sus excepciones; pero noten esto: siempre están dispuestos a castigar sus propios cuerpos, y nunca a cortar la garganta de sus vecinos. Si el fanático hindú se quema a sí mismo en la pira, jamás enciende el fuego de la Inquisición. Y aun esto no puede atribuirse a su religión, como tampoco puede atribuirse al cristianismo la quema de brujas.

Para el hindú, entonces, todo el mundo de las religiones no es sino un caminar, un ascender, de hombres y mujeres distintos, a través de diversas condiciones y circunstancias, hacia la misma meta. Toda religión está solo haciendo evolucionar a un Dios a partir del hombre material, y el mismo Dios es el inspirador de todas ellas. ¿Por qué, entonces, hay tantas contradicciones? Son solo aparentes, dice el hindú. Las contradicciones provienen de la misma verdad adaptándose a las circunstancias variables de naturalezas distintas.

Es la misma luz que pasa por cristales de colores diversos. Y estas pequeñas variaciones son necesarias para fines de adaptación. Pero en el corazón de todo reina la misma verdad. El Señor ha declarado al hindú en su encarnación como Krishna: «Estoy en cada religión como el hilo en un collar de perlas. Dondequiera que veas una santidad extraordinaria y un poder extraordinario que eleve y purifique a la humanidad, sabe que allí estoy yo». ¿Y cuál ha sido el resultado? Desafío al mundo a encontrar, en todo el sistema de la filosofía sánscrita, expresión alguna semejante a la de que solo el hindú será salvo y los demás no. Dice Vyasa: «Encontramos hombres perfectos incluso fuera del recinto de nuestra casta y nuestro credo». Una cosa más. ¿Cómo, entonces, puede el hindú, cuyo entero edificio de pensamiento se centra en Dios, creer en el budismo, que es agnóstico, o en el jainismo, que es ateo?

Los budistas o los jainistas no se apoyan en Dios; pero toda la fuerza de su religión se dirige a la gran verdad central de toda religión: hacer evolucionar a un Dios a partir del hombre. No han visto al Padre, pero han visto al Hijo. Y quien ha visto al Hijo ha visto también al Padre.

Este, hermanos, es un breve bosquejo de las ideas religiosas de los hindúes. El hindú puede haber fallado en llevar a cabo todos sus planes, pero si alguna vez ha de haber una religión universal, deberá ser una que no tenga ubicación en el espacio ni en el tiempo; que sea infinita como el Dios que predicará, y cuyo sol brille tanto sobre los seguidores de Krishna como sobre los de Cristo, sobre santos y pecadores por igual; que no sea brahmánica ni budista, cristiana ni mahometana, sino la suma total de todas estas, y que aún tenga espacio infinito para desarrollarse; que en su catolicidad abrace en sus brazos infinitos, y halle un lugar para, todo ser humano, desde el más bajo salvaje arrastrado por el suelo, no muy lejos del bruto, hasta el hombre más alto que se eleva por las virtudes de su cabeza y de su corazón casi por encima de la humanidad, haciendo que la sociedad se quede en suspenso ante él y dude de su naturaleza humana. Será una religión que no tendrá lugar para la persecución ni para la intolerancia en su régimen, que reconocerá la divinidad en cada hombre y cada mujer, y cuyo alcance entero, cuya fuerza entera, estará puesta en ayudar a la humanidad a realizar su propia y verdadera naturaleza divina.

Ofrezcan tal religión, y todas las naciones los seguirán. El concilio de Asoka fue un concilio de la fe budista. El de Akbar, aunque más cercano al propósito, fue solo una reunión de salón. Quedaba reservado a América proclamar a todos los rincones del globo que el Señor está en toda religión.

¡Que Aquel que es el Brahman de los hindúes, el Ahura-Mazda de los zoroastrianos, el Buda de los budistas, el Jehová de los judíos, el Padre celestial de los cristianos, les dé fuerzas para llevar a cabo su noble idea! La estrella surgió en el Este; viajó constantemente hacia el Oeste, a veces oscurecida y a veces fulgurante, hasta dar la vuelta al mundo; y ahora se está alzando de nuevo en el mismísimo horizonte del Este, en los confines del Sanpo, mil veces más fulgurante que nunca.

¡Salve, Columbia, patria de la libertad! A ti se te ha concedido, a ti que jamás mojaste tu mano en la sangre de tu vecino, que jamás descubriste que el camino más corto para enriquecerse fuera robar a los vecinos, a ti se te ha concedido marchar a la vanguardia de la civilización con la bandera de la armonía.

Notas