Disertación sobre el hinduismo

Três religiões chegaram até nós desde tempos pré-históricos: o hinduísmo, o zoroastrismo e o judaísmo. Todas receberam choques tremendos, e todas provam, pela própria sobrevivência, a sua força interior. Mas enquanto o judaísmo não conseguiu absorver o cristianismo e foi expulso do seu lugar de origem por sua filha triunfante, e um punhado de parsis é tudo o que resta para contar a história de sua grandiosa religião, seita após seita surgiu na Índia e pareceu abalar a religião dos Vedas até os próprios alicerces — porém, como as águas da praia num terremoto violento, ela recuou por um momento apenas para retornar numa enchente que tudo absorve, mil vezes mais vigorosa; e quando o tumulto da corrida passou, essas seitas foram todas sugadas, absorvidas e assimiladas pelo imenso corpo da fé materna.

Dos voos espirituais elevados da filosofia Vedanta (a doutrina da unidade última da realidade), cujas descobertas mais recentes da ciência parecem ser ecos, às ideias humildes da idolatria com sua mitologia multifária, o agnosticismo dos budistas e o ateísmo dos jainistas — cada um deles, sem exceção, tem seu lugar na religião do hindu.

Surge então a pergunta: onde está o centro comum para o qual convergem todos esses raios tão divergentes? Qual é a base comum sobre a qual repousam todas essas contradições aparentemente irreconciliáveis? É essa a pergunta que tentarei responder.

Os hindus receberam sua religião por meio da revelação: os Vedas. Eles sustentam que os Vedas não têm princípio nem fim. Pode parecer ridículo a este auditório imaginar como um livro pode não ter começo nem fim. Mas por Vedas não se entendem livros. Entende-se o tesouro acumulado de leis espirituais descobertas por diferentes pessoas em diferentes épocas. Assim como a lei da gravitação existia antes de ser descoberta e existiria mesmo que toda a humanidade a esquecesse, o mesmo ocorre com as leis que governam o mundo espiritual. As relações morais, éticas e espirituais entre alma e alma, e entre os espíritos individuais e o Pai de todos os espíritos, já existiam antes de serem descobertas e permaneceriam mesmo que as esquecêssemos.

Os descobridores dessas leis são chamados de Rishis (os sábios videntes), e os honramos como seres aperfeiçoados. Tenho o prazer de dizer a este auditório que alguns dos maiores entre eles eram mulheres. Pode-se objetar que essas leis, enquanto leis, talvez não tenham fim, mas devem ter tido um começo. Os Vedas ensinam que a criação não tem começo nem fim. Diz-se que a ciência provou que a soma total da energia cósmica é sempre a mesma. Então, se houve um tempo em que nada existia, onde estava toda essa energia manifesta? Alguns dizem que estava em forma potencial em Deus. Nesse caso, Deus seria às vezes potencial e às vezes cinético, o que o tornaria mutável. Tudo o que é mutável é composto, e tudo o que é composto deve passar pela mudança chamada destruição. Logo, Deus morreria — o que é absurdo. Portanto, nunca houve um tempo em que não existisse criação.

Se me for permitido usar uma metáfora, a criação e o criador são duas linhas sem começo e sem fim, que correm paralelamente uma à outra. Deus é a providência eternamente ativa, por cujo poder sistemas após sistemas são desenvolvidos a partir do caos, postos em funcionamento por um tempo e depois destruídos. É isso o que o menino brâmane repete todos os dias: "O sol e a lua, o Senhor criou como os sóis e as luas dos ciclos anteriores." E isso está em acordo com a ciência moderna.

Aqui estou eu, e se fecho os olhos e tento conceber minha existência — "Eu", "Eu", "Eu" — qual é a ideia que se apresenta? A ideia de um corpo. Serei eu, então, nada mais do que uma combinação de substâncias materiais? Os Vedas declaram: "Não." Sou um espírito que vive num corpo. Não sou o corpo. O corpo morrerá, mas eu não morrerei. Estou aqui neste corpo; ele cairá, mas eu continuarei vivendo. Também tive um passado. A alma não foi criada, pois criação implica combinação, que implica uma dissolução futura. Se a alma foi criada, ela deve morrer. Alguns nascem felizes, desfrutam de saúde perfeita, com corpo belo, vigor mental e todas as necessidades supridas. Outros nascem miseráveis; alguns nascem sem mãos ou pés; outros ainda são idiotas e apenas arrastam uma existência lastimável. Por quê, se todos foram criados, por que um Deus justo e misericordioso cria um feliz e outro infeliz? Por que Ele é tão parcial? E não resolveria o problema afirmar que os que são miseráveis nesta vida serão felizes numa vida futura. Por que um homem deve ser miserável mesmo aqui, no reinado de um Deus justo e misericordioso?

Em segundo lugar, a ideia de um Deus criador não explica a anomalia, mas simplesmente expressa o decreto cruel de um ser onipotente. Deve ter havido causas, anteriores ao nascimento de um homem, para torná-lo miserável ou feliz — e essas causas foram as suas ações passadas.

Não são todas as tendências da mente e do corpo explicadas pela aptidão herdada? Aqui existem duas linhas paralelas de existência — uma da mente, a outra da matéria. Se a matéria e suas transformações explicam tudo o que somos, não há necessidade de supor a existência de uma alma. Mas não se pode provar que o pensamento evoluiu da matéria; e se um monismo filosófico é inevitável, o monismo espiritual é certamente tão lógico e não menos desejável do que o monismo materialista — mas nenhum dos dois é necessário aqui.

Não podemos negar que os corpos adquirem certas tendências por herança, mas essas tendências indicam apenas a configuração física por meio da qual uma mente específica pode agir de uma maneira específica. Há outras tendências peculiares a uma alma, causadas por suas ações passadas. E uma alma com determinada tendência, pelas leis da afinidade, tomará forma num corpo que é o instrumento mais adequado para a manifestação dessa tendência. Isso está em harmonia com a ciência, pois a ciência quer explicar tudo pelo hábito, e o hábito se adquire pela repetição. Logo, repetições são necessárias para explicar os hábitos naturais de uma alma recém-nascida. E como esses hábitos não foram adquiridos na presente vida, devem ter vindo de vidas passadas.

Há ainda outra questão. Admitindo tudo isso, por que não me lembro de nada da minha vida passada? Isso pode ser facilmente explicado. Estou falando agora em inglês. Não é minha língua materna; de fato, nenhuma palavra da minha língua materna está presente agora em minha consciência. Mas se eu tentar trazê-las, elas afluem. Isso mostra que a consciência é apenas a superfície do oceano mental, e nas suas profundezas estão armazenadas todas as nossas experiências. Tente e persista, e elas virão à tona, e você se tornará consciente até mesmo da sua vida passada.

Esta é uma evidência direta e demonstrativa. A verificação é a prova perfeita de uma teoria, e eis o desafio lançado ao mundo pelos Rishis: descobrimos o segredo pelo qual as próprias profundezas do oceano da memória podem ser agitadas — experimente e obterá uma reminiscência completa da sua vida passada.

Assim, o hindu acredita que é um espírito. A ele a espada não pode transpassar — a ele o fogo não pode queimar — a ele a água não pode dissolver — a ele o ar não pode secar. O hindu acredita que toda alma é um círculo cuja circunferência não está em parte alguma, mas cujo centro está localizado no corpo, e que a morte significa a mudança desse centro de corpo a corpo. Tampouco a alma está presa pelas condições da matéria. Em sua própria essência, ela é livre, ilimitada, santa, pura e perfeita. Mas de alguma forma ela se encontra presa à matéria e pensa em si mesma como matéria.

Por que o ser livre, perfeito e puro está assim sob a sujeição da matéria — eis a próxima pergunta. Como pode a alma perfeita ser enganada a ponto de crer que é imperfeita? Disse-se que os hindus evitam a questão e afirmam que ela não pode existir. Alguns pensadores querem respondê-la postulando um ou mais seres quase-perfeitos e usam grandes nomes científicos para preencher a lacuna. Mas dar nomes não é explicar. A pergunta permanece a mesma. Como pode o perfeito tornar-se o quase-perfeito? Como pode o puro, o absoluto, alterar sequer uma partícula microscópica de sua natureza? Mas o hindu é sincero. Ele não quer refugiar-se em sofismas. Tem coragem suficiente para enfrentar a questão de modo direto; e sua resposta é: "Eu não sei. Não sei como o ser perfeito — a alma — passou a pensar em si mesmo como imperfeito, como unido e condicionado pela matéria." Mas o fato é um fato, de qualquer maneira. É um fato na consciência de todos que se pensa em si mesmo como o corpo. O hindu não tenta explicar por que alguém pensa ser o corpo. A resposta de que é a vontade de Deus não é explicação. Não é mais do que o que o hindu diz: "Eu não sei."

Pois bem, a alma humana é eterna e imortal, perfeita e infinita, e a morte significa apenas uma mudança de centro de um corpo para outro. O presente é determinado por nossas ações passadas, e o futuro pelo presente. A alma continuará evoluindo para cima ou regredindo de nascimento em nascimento e de morte em morte. Mas aqui surge outra questão: é o homem um barquinho num temporal, erguido num momento sobre a crista espumosa de uma onda e lançado no abismo seguinte, rolando de um lado para o outro à mercê de ações boas e más — um náufrago impotente, desamparado numa corrente implacável de causa e efeito sempre agitada, sempre impetuosa; uma pequena mariposa colocada sob a roda da causalidade que avança esmagando tudo em seu caminho e não espera pelo choro da viúva nem pelo grito do órfão? O coração aperta diante dessa ideia, e no entanto é essa a lei da Natureza. Não há esperança? Não há saída? — foi o clamor que subiu do fundo do coração em desespero. Ele alcançou o trono da misericórdia, e palavras de esperança e consolo desceram e inspiraram um sábio védico, que se ergueu diante do mundo e proclamou em voz de trombeta a boa-nova: "Ouça, filhos da bem-aventurança imortal! — até mesmo vocês que residem nas esferas superiores! Encontrei o Ancião que está além de toda escuridão, de toda ilusão: conhecendo-O somente, serão salvos da morte novamente." "Filhos da bem-aventurança imortal" — que nome doce, que nome cheio de esperança! Permita-me chamá-los, irmãos, por esse nome doce — herdeiros da bem-aventurança imortal. Sim, o hindu recusa-se a chamá-los de pecadores. Vocês são os Filhos de Deus, partícipes da bem-aventurança imortal, seres santos e perfeitos. Vocês são divindades na terra — pecadores! É um pecado chamar um homem assim; é uma calúnia permanente contra a natureza humana. Venham, ó leões, e sacudam a ilusão de que são ovelhas; vocês são almas imortais, espíritos livres, abençoados e eternos; não são matéria, não são corpos; a matéria é sua serva, e não vocês servos da matéria.

É assim que os Vedas proclamam não uma combinação aterrorizante de leis implacáveis, não uma prisão infinita de causa e efeito, mas que à frente de todas essas leis, em e através de cada partícula de matéria e força, está Aquele "por cujo comando o vento sopra, o fogo queima, as nuvens chovem e a morte caminha sobre a terra."

E qual é a Sua natureza?

Ele está em todo lugar, o Único puro e sem forma, o Onipotente e o Omnímisericordioso. "Tu és nosso pai, Tu és nossa mãe, Tu és nosso amigo querido, Tu és a fonte de toda força; dá-nos força. Tu és Aquele que carrega o fardo do universo; ajuda-me a carregar o pequeno fardo desta vida." Assim cantavam os Rishis dos Vedas. E como adorá-Lo? Pelo amor. "Ele deve ser adorado como o único amado, mais caro do que tudo nesta vida e na próxima."

Esta é a doutrina do amor declarada nos Vedas, e vejamos como ela é plenamente desenvolvida e ensinada por Krishna, a quem os hindus acreditam ter sido Deus encarnado na terra.

Ele ensinou que um homem deve viver neste mundo como uma folha de lótus, que cresce na água mas nunca é molhada por ela; assim um homem deve viver no mundo — com o coração voltado para Deus e as mãos no trabalho.

É bom amar a Deus na esperança de recompensa nesta vida ou na próxima, mas é melhor amar a Deus pelo próprio amor, e a oração é: "Senhor, não quero riqueza, nem filhos, nem aprendizado. Se for Tua vontade, irei de nascimento em nascimento, mas concede-me isso: que eu possa Te amar sem esperança de recompensa — amar desinteressadamente pelo amor." Um dos discípulos de Krishna, que era então imperador da Índia, foi expulso de seu reino por seus inimigos e teve de se refugiar com sua rainha numa floresta no Himalaia, e um dia a rainha lhe perguntou como era possível que ele, o mais virtuoso dos homens, sofresse tanta miséria. Yudhishthira respondeu: "Olhe, minha rainha, o Himalaia — como é grandioso e belo; eu o amo. Ele não me dá nada, mas minha natureza é amar o grandioso, o belo, por isso o amo. Da mesma forma, amo o Senhor. Ele é a fonte de toda beleza, de toda sublimidade. Ele é o único objeto digno de amor; minha natureza é amá-Lo, e por isso O amo. Não rezo por nada; não peço nada. Que Ele me coloque onde quiser. Devo amá-Lo pelo amor. Não posso fazer comércio com o amor."

Os Vedas ensinam que a alma é divina, apenas mantida na escravidão da matéria; a perfeição será alcançada quando esse vínculo se romper, e a palavra que usam para isso é, portanto, Mukti (a liberdade) — liberdade dos grilhões da imperfeição, liberdade da morte e da miséria.

E esses grilhões só podem cair pela misericórdia de Deus, e essa misericórdia vem sobre os puros. Portanto, a pureza é a condição de Sua misericórdia. Como essa misericórdia age? Ele Se revela ao coração puro; os puros e imaculados veem a Deus, sim, mesmo nesta vida; então e somente então toda a tortuosidade do coração é endireitada. Então toda dúvida cessa. Ele não é mais o capricho de uma terrível lei de causalidade. Este é o centro mesmo, a concepção mais vital do hinduísmo. O hindu não quer viver de palavras e teorias. Se existem realidades além da existência sensorial comum, ele quer estar face a face com elas. Se há uma alma nele que não é matéria, se há uma Alma universal e onímisericordiosa, ele irá diretamente a Ela. Ele deve vê-La, e só isso pode destruir todas as dúvidas. Portanto, a melhor prova que um sábio hindu oferece sobre a alma, sobre Deus, é: "Eu vi a alma; eu vi a Deus." E essa é a única condição da perfeição. A religião hindu não consiste em lutas e tentativas de acreditar numa certa doutrina ou dogma, mas em realizar — não em crer, mas em ser e em tornar-se.

Assim, o objetivo integral do seu sistema é, por meio de esforço constante, tornar-se perfeito, tornar-se divino, alcançar a Deus e ver a Deus, e esse alcançar a Deus, ver a Deus, tornar-se perfeito como o Pai no Céu é perfeito, constitui a religião dos hindus.

E o que acontece com um homem quando alcança a perfeição? Ele vive uma vida de bem-aventurança infinita. Desfruta de uma bem-aventurança infinita e perfeita, tendo obtido a única coisa na qual o homem deve encontrar prazer — a saber, Deus — e desfruta dessa bem-aventurança com Deus.

Até aqui todos os hindus estão de acordo. Esta é a religião comum de todas as seitas da Índia. Mas a perfeição é absoluta, e o absoluto não pode ser dois ou três. Não pode ter qualidades. Não pode ser um indivíduo. E assim, quando uma alma se torna perfeita e absoluta, ela deve tornar-se uma com o Brahman (o Absoluto, a Realidade última), e somente então realizará o Senhor como a perfeição, a realidade, de sua própria natureza e existência — a existência absoluta, o conhecimento absoluto e a bem-aventurança absoluta. Muitas vezes lemos que isso é chamado de perda da individualidade e transformação em tronco ou pedra.

"Ri-se das cicatrizes quem nunca sentiu uma ferida."

Digo-lhes que não é nada disso. Se é felicidade desfrutar da consciência deste pequeno corpo, deve ser uma felicidade maior desfrutar da consciência de dois corpos, sendo a medida da felicidade proporcional à consciência de um número crescente de corpos — e o alvo, o ápice da felicidade, seria alcançado quando ela se tornasse uma consciência universal.

Portanto, para conquistar essa individualidade universal e infinita, essa miserável e pequena individualidade-prisão deve desaparecer. Só então a morte cessa quando estou sozinho com a vida; só então a miséria cessa quando sou um com a própria felicidade; só então todos os erros cessam quando sou um com o próprio conhecimento — e esta é a conclusão científica necessária. A ciência provou que a individualidade física é uma ilusão, que realmente meu corpo é um pequeno corpo continuamente em mudança num oceano ininterrupto de matéria; e o Advaita (a unidade) é a conclusão necessária com minha outra contraparte: a alma.

A ciência não é outra coisa senão a busca da unidade. Assim que a ciência atingir a unidade perfeita, parará de avançar, porque terá atingido o objetivo. Assim, a química não poderia avançar mais quando descobrisse um elemento a partir do qual todos os outros pudessem ser feitos. A física pararia quando fosse capaz de cumprir sua missão descobrindo uma energia da qual todas as outras são apenas manifestações, e a ciência da religião se tornaria perfeita quando descobrisse Aquele que é a única vida num universo de morte, Aquele que é a base constante de um mundo em perpétua mudança, Aquele que é a única Alma da qual todas as almas são apenas manifestações ilusórias. É assim, por meio da multiplicidade e da dualidade, que a unidade última é alcançada. A religião não pode ir mais longe. Este é o objetivo de toda ciência.

Toda ciência está fadada a chegar a essa conclusão a longo prazo. Manifestação, e não criação, é a palavra da ciência hoje, e o hindu só se alegra de que aquilo que ele vem cultivando em seu seio por séculos será ensinado em linguagem mais contundente e com nova luz oriunda das mais recentes conclusões da ciência.

Desçamos agora das aspirações da filosofia para a religião dos simples. Desde o início, posso dizer que não há politeísmo na Índia. Em todo templo, se alguém se posta e presta atenção, encontrará os devotos atribuindo a Deus todos os atributos divinos, incluindo a onipresença, às imagens. Não é politeísmo, nem o nome henoteísmo explicaria a situação. "A rosa com qualquer outro nome teria o mesmo perfume." Nomes não são explicações.

Lembro-me de, quando menino, ouvir um missionário cristão pregando para uma multidão na Índia. Entre outras coisas que ele lhes dizia, perguntava o que o ídolo poderia fazer se ele lhe desse uma paulada. Um dos ouvintes respondeu prontamente: "Se eu ofender o seu Deus, o que Ele pode fazer?" "Você será punido", disse o pregador, "quando morrer." "Então meu ídolo vai punir você quando você morrer", retrucou o hindu.

A árvore é conhecida pelos seus frutos. Quando vi, entre aqueles chamados idólatras, homens cuja igualdade em moralidade, espiritualidade e amor eu nunca encontrei em lugar algum, paro e me pergunto: "Pode o pecado gerar santidade?"

A superstição é um grande inimigo do homem, mas a intolerância é pior. Por que um cristão vai à igreja? Por que a cruz é sagrada? Por que o rosto se volta para o céu na oração? Por que há tantas imagens na Igreja Católica? Por que há tantas imagens na mente dos protestantes quando rezam? Irmãos, não podemos pensar em coisa alguma sem uma imagem mental, assim como não podemos viver sem respirar. Pela lei da associação, a imagem material evoca a ideia mental e vice-versa. É por isso que o hindu usa um símbolo externo quando adora. Ele lhe dirá que isso ajuda a manter sua mente fixada no Ser a quem reza. Ele sabe tão bem quanto você que a imagem não é Deus, não é onipresente. Afinal, o que significa onipresença para quase o mundo todo? Fica sendo apenas uma palavra, um símbolo. Deus tem área superficial? Se não, quando repetimos a palavra "onipresente", pensamos no céu estendido ou no espaço — só isso.

Assim como constatamos que, de alguma forma, pelas leis da nossa constituição mental, associamos nossas ideias de infinito à imagem do céu azul ou do mar, da mesma forma naturalmente conectamos nossa ideia de santidade à imagem de uma igreja, uma mesquita ou uma cruz. Os hindus associaram a ideia de santidade, pureza, verdade, onipresença e outras ideias semelhantes a diferentes imagens e formas. Mas com esta diferença: enquanto algumas pessoas dedicam toda a vida ao seu ídolo de uma igreja e nunca se elevam mais, porque para elas a religião significa uma adesão intelectual a certas doutrinas e a prática do bem ao próximo — a religião toda do hindu está centrada na realização. O homem deve tornar-se divino realizando o divino. Ídolos, templos, igrejas ou livros são apenas os suportes, as ajudas de sua infância espiritual — mas ele deve seguir avançando.

Ele não deve parar em parte alguma. "A adoração externa, a adoração material", dizem as escrituras, "é o estágio mais baixo; esforçando-se para elevar-se, a oração mental é o próximo estágio, mas o mais alto é quando o Senhor foi realizado." Repare: o mesmo homem fervoroso que se ajoelha diante do ídolo lhe diz: "O sol não pode expressá-Lo, nem a lua, nem as estrelas; o raio não pode expressá-Lo, nem o que chamamos de fogo; por meio dEle eles brilham." Mas ele não insulta o ídolo de ninguém nem chama de pecado sua adoração. Ele reconhece nela um estágio necessário da vida. "A criança é o pai do homem." Seria correto que um homem velho dissesse que a infância é um pecado ou a juventude um pecado?

Se um homem pode realizar sua natureza divina com a ajuda de uma imagem, seria correto chamar isso de pecado? Nem mesmo quando tiver superado esse estágio deveria chamá-lo de erro. Para o hindu, o homem não caminha do erro para a verdade, mas da verdade para a verdade, de uma verdade menor para uma verdade maior. Para ele, todas as religiões, desde o mais baixo fetichismo até o absolutismo mais elevado, representam outras tantas tentativas da alma humana de apreender e realizar o Infinito, cada uma determinada pelas condições do seu nascimento e associação, e cada uma dessas marcas é um estágio de progresso; cada alma é uma jovem águia alçando voo cada vez mais alto, ganhando força cada vez maior, até alcançar o Sol Glorioso.

A unidade na variedade é o plano da natureza, e o hindu a reconheceu. Toda outra religião estabelece certos dogmas fixos e tenta forçar a sociedade a adotá-los. Apresenta à sociedade um único casaco que deve servir a João, José e Antônio — a todos igualmente. Se não serve a José ou a Antônio, ele deve ficar sem casaco para cobrir o corpo. Os hindus descobriram que o absoluto só pode ser realizado, pensado ou enunciado por meio do relativo, e as imagens, as cruzes e os crescentes são simplesmente outros tantos símbolos — outros tantos ganchos onde pendurar as ideias espirituais. Não é que esse auxílio seja necessário para todos, mas aqueles que dele não necessitam não têm o direito de dizer que é errado. E também não é obrigatório no hinduísmo.

Uma coisa devo dizer. A idolatria na Índia não significa nada horrível. Não é a mãe das prostitutas. Ao contrário, é a tentativa de mentes em desenvolvimento de apreender verdades espirituais elevadas. Os hindus têm seus defeitos e às vezes têm suas exceções; mas repare: eles sempre se punem a si mesmos e nunca cortam a garganta de seus vizinhos. Se o fanático hindu se queima na pira, ele nunca acende o fogo da Inquisição. E mesmo isso não pode ser imputado à sua religião, assim como a queima de bruxas não pode ser imputada ao cristianismo.

Para o hindu, então, o mundo inteiro das religiões é apenas um caminhar, uma ascensão de diferentes homens e mulheres, por meio de condições e circunstâncias variadas, em direção ao mesmo objetivo. Toda religião está apenas fazendo evoluir um Deus a partir do homem material, e o mesmo Deus é o inspirador de todas elas. Por que, então, há tantas contradições? Elas são apenas aparentes, diz o hindu. As contradições vêm da mesma verdade que se adapta às variadas circunstâncias de diferentes naturezas.

É a mesma luz passando por vidros de diferentes cores. E essas pequenas variações são necessárias para fins de adaptação. Mas no coração de tudo reina a mesma verdade. O Senhor declarou ao hindu em Sua encarnação como Krishna: "Estou em toda religião como o fio que passa por um colar de pérolas. Onde quer que você veja santidade extraordinária e poder extraordinário elevando e purificando a humanidade, saiba que Estou ali." E qual foi o resultado? Desafio o mundo a encontrar, em todo o sistema da filosofia sânscrita, qualquer expressão como a de que somente o hindu será salvo e não os outros. Diz Vyasa: "Encontramos homens perfeitos mesmo além dos limites de nossa casta e crença." Mais uma coisa. Como pode então o hindu, cuja estrutura de pensamento tem Deus como centro, acreditar no budismo, que é agnóstico, ou no jainismo, que é ateísta?

Os budistas ou os jainistas não dependem de Deus; mas toda a força de sua religião é dirigida à grande verdade central de toda religião: fazer evoluir um Deus a partir do homem. Eles não viram o Pai, mas viram o Filho. E quem viu o Filho viu também o Pai.

Isso, irmãos, é um breve esboço das ideias religiosas dos hindus. O hindu pode ter falhado em executar todos os seus planos, mas se algum dia houver uma religião universal, ela deve ser uma que não tenha localização no espaço ou no tempo; que seja infinita como o Deus que pregará, e cujo sol brilhe sobre os seguidores de Krishna e de Cristo, sobre santos e pecadores igualmente; que não seja bramânica ou budista, cristã ou muçulmana, mas a soma total de todas essas, e ainda tenha espaço infinito para o desenvolvimento; que em sua catolicidade abrace em seus braços infinitos e encontre lugar para cada ser humano, desde o mais abjeto selvagem não muito afastado do bruto até o mais elevado dos homens, que pela virtude de sua mente e coração quase transcende a humanidade, fazendo a sociedade ficar maravilhada e duvidar de sua natureza humana. Será uma religião que não terá lugar para a perseguição ou a intolerância em sua política, que reconhecerá a divindade em todo homem e toda mulher, e cuja missão completa, cuja força completa, será criada em auxiliar a humanidade a realizar sua própria verdadeira e divina natureza.

Ofereça tal religião e todas as nações a seguirão. O concílio de Asoka foi um concílio da fé budista. O de Akbar, embora mais próximo do propósito, foi apenas uma reunião de salão. Foi reservado à América proclamar a todos os cantos do globo que o Senhor está em toda religião.

Que Aquele que é o Brahman dos hindus, o Ahura-Mazda dos zoroastrianos, o Buda dos budistas, o Jeová dos judeus, o Pai nos Céus dos cristãos, dê força a vocês para levar adiante sua nobre ideia! A estrela surgiu no Oriente; viajou firmemente em direção ao Ocidente, às vezes ofuscada e às vezes radiante, até dar a volta ao mundo; e agora está novamente se erguendo no próprio horizonte do Oriente, nas fronteiras do Sanpo, mil vezes mais radiante do que jamais foi.

Salve, Colômbia, pátria da liberdade! Foi dado a você, que nunca mergulhou a mão no sangue de seu vizinho, que nunca descobriu que o caminho mais curto para enriquecer era roubar os vizinhos — foi dado a você marchar na vanguarda da civilização com a bandeira da harmonia.

Notas