Душа, Бог и религия
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Душа, Бог и религия
Сквозь дали прошлого нисходит к нам голос столетий — голос мудрецов Гималаев и лесных отшельников; голос, обращённый к семитским народам; голос, говоривший устами Будды и других духовных исполинов; голос, исходящий от тех, кто живёт в свете, сопровождавшем человека от начала земли, — в свете, что сияет всюду, куда бы ни шёл человек, и пребывает с ним вовеки, — этот голос достигает нас и поныне. Голос этот подобен малым ручейкам, сбегающим с гор. То они исчезают, то вновь появляются всё более полным потоком, пока наконец не сольются в единый могучий и величественный поток. Послания, нисходящие к нам от пророков, святых мужей и жён всех вероисповеданий и народов, соединяют свои силы и говорят с нами трубным голосом прошлого. И первое послание, которое они нам несут, гласит: мир вам и всем религиям. Это не послание вражды, но послание единой, нераздельной религии.
Рассмотрим же прежде это послание. В начале нынешнего столетия едва ли не опасались, что религии пришёл конец. Под чудовищными ударами молота научных исследований старые суеверия рассыпались, словно груды фарфора. Те, для кого религия означала лишь связку догматов и бессмысленных обрядов, пребывали в отчаянии; они не знали, что делать. Всё ускользало у них меж пальцев. Какое-то время казалось неизбежным, что бурный прилив агностицизма и материализма сметёт всё на своём пути. Были и такие, кто не осмеливался высказать то, что думал. Многие полагали дело безнадёжным, а дело религии — проигранным раз и навсегда. Но прилив повернул вспять, и на помощь пришло — что же? Изучение сравнительного религиоведения. Изучая различные религии, мы обнаруживаем, что в существе своём они едины. Когда я был мальчиком, этот скепсис коснулся и меня, и на время показалось, будто мне придётся отказаться от всякой надежды на религию. Но, к счастью для меня, я изучил христианскую религию, магометанскую, буддийскую и другие, и каково же было моё изумление, когда я обнаружил, что те же основополагающие начала, которым учила моя религия, преподаются и всеми другими религиями. Меня это убедило вот как. Что есть истина? — спросил я. Истинен ли этот мир? Да. Почему? Потому что я его вижу. Истинны ли те прекрасные звуки, что мы только что слышали (вокальная и инструментальная музыка)? Да. Потому что мы их слышали. Мы знаем, что у человека есть тело, глаза и уши, и есть у него духовная природа, которую мы не можем видеть. И своими духовными способностями он может изучать эти различные религии и обнаружить, что — преподаётся ли религия в лесах и джунглях Индии или в христианской стране — в существенном все религии едины. Это лишь показывает нам, что религия есть неотъемлемая потребность человеческого ума. Доказательство одной религии зависит от доказательства всех остальных. Например, если у меня шесть пальцев, а ни у кого больше их нет, вы вправе сказать, что это ненормально. То же рассуждение применимо и к доводу, будто истинна лишь одна религия, а все прочие ложны. Одна-единственная религия, подобно одной-единственной руке с шестью пальцами на весь мир, была бы противоестественна. Мы видим поэтому, что если истинна одна религия, то истинны и все остальные. Различия есть в несущественном, но в существенном все они едины. Если истинны мои пять пальцев, то они доказывают, что истинны и ваши пять пальцев. Где бы ни был человек, он должен выработать в себе веру, должен развить свою религиозную природу.
И ещё один факт обнаруживаю я при изучении различных религий мира: в отношении души и Бога существуют три различные стадии представлений. Прежде всего, все религии признают, что, помимо тела, которое тленно, есть некая часть или нечто, что не изменяется подобно телу, — часть неизменная, вечная, никогда не умирающая; но некоторые из позднейших религий учат, что, хотя в нас и есть часть, которая никогда не умирает, она имела начало. Но всё, что имеет начало, неизбежно должно иметь и конец. Мы — сущностная часть нас — никогда не имели начала и никогда не будем иметь конца. И над всеми нами, над этой вечной природой, есть ещё одно вечное Существо, не имеющее конца, — Бог. Люди говорят о начале мира, о начале человека. Слово «начало» означает попросту начало цикла. Нигде оно не означает начала всего Космоса. Невозможно, чтобы творение имело начало. Никто из вас не может вообразить себе времени начала. То, что имеет начало, должно иметь и конец. «Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, и никогда впредь никто из нас не перестанет существовать», — говорит Бхагавад-гита. Везде, где упоминается начало творения, имеется в виду начало цикла. Ваше тело встретит смерть, но душа ваша — никогда.
Наряду с этим представлением о душе мы обнаруживаем и другую группу представлений — о её совершенстве. Душа сама по себе совершенна. Ветхий Завет евреев признаёт человека в начале совершенным. Человек сделал себя нечистым собственными деяниями. Но он должен вновь обрести свою прежнюю природу, свою чистую природу. Иные говорят об этих вещах в иносказаниях, притчах и символах. Но когда мы начинаем разбирать эти утверждения, мы обнаруживаем, что все они учат, что человеческая душа по самой природе своей совершенна и что человек должен вновь обрести эту изначальную чистоту. Как же? Познанием Бога. Как и говорит Библия: «Никто не может видеть Бога, как только через Сына». Что под этим разумеется? Что видеть Бога есть цель и предел всей человеческой жизни. Сыновство должно прийти прежде, чем мы станем едины с Отцом. Помните, что человек утратил свою чистоту собственными деяниями. Когда мы страдаем, это происходит из-за наших собственных действий; Бога винить в том нельзя.
Тесно связано с этими представлениями учение — бывшее всеобщим, прежде чем европейцы его исказили, — учение о перевоплощении. Иные из вас, быть может, слышали о нём и отвергли его. Это представление о перевоплощении идёт рука об руку с другим учением — о вечности человеческой души. Ничто, оканчивающееся в некой точке, не может быть без начала, и ничто, начинающееся в некой точке, не может быть без конца. Мы не можем верить в столь чудовищную невозможность, как начало человеческой души. Учение о перевоплощении утверждает свободу души. Предположим, что было некое абсолютное начало. Тогда всё бремя этой нечистоты в человеке падает на Бога. Всемилостивый Отец — ответственный за грехи мира! Если грех приходит таким путём, отчего же одному дано страдать больше, чем другому? Откуда такое пристрастие, если оно исходит от всемилостивого Бога? Отчего миллионы попираемы ногами? Отчего голодают те, кто ничем этого не вызвал? Кто за это в ответе? Если они к тому непричастны, то, несомненно, ответствен был бы Бог. Поэтому лучшее объяснение в том, что человек сам ответствен за бедствия, которые претерпевает. Если я привёл колесо в движение, я ответствен за исход. И если я могу причинить страдание, я могу его и прекратить. Отсюда неизбежно следует, что мы свободны. Нет такой вещи, как рок. Нет ничего, что нас принуждало бы. Что мы сделали, то мы можем и переделать.
К одному доводу в связи с этим учением я попрошу вашего терпеливого внимания, ибо он несколько замысловат. Всё своё знание мы приобретаем через опыт; это единственный путь. То, что мы называем опытом, лежит в плоскости сознания. Для примера: человек играет мелодию на фортепиано, он ставит каждый палец на каждую клавишу сознательно. Он повторяет этот процесс, пока движение пальцев не станет привычкой. Затем он играет мелодию, не имея нужды уделять особое внимание каждой отдельной клавише. Подобным же образом мы находим в отношении самих себя, что наши наклонности суть результат прошлых сознательных действий. Дитя рождается с известными наклонностями. Откуда они берутся? Ни одно дитя не рождается с tabula rasa — с чистой, незаполненной страницей — ума. На этой странице уже написано прежде. Древние греческие и египетские философы учили, что ни одно дитя не приходит с пустым умом. Каждое дитя приходит с сотней наклонностей, порождённых прошлыми сознательными действиями. Оно не приобрело их в этой жизни, и мы вынуждены признать, что оно должно было иметь их в прошлых жизнях. Самый закоренелый материалист вынужден признать, что эти наклонности суть результат прошлых действий, только он добавляет, что эти наклонности приходят через наследственность. Наши родители, деды и прадеды переходят к нам через этот закон наследственности. Так вот, если одна лишь наследственность это объясняет, то нет вовсе никакой надобности верить в душу, ибо тело объясняет всё. Нам нет нужды вдаваться в различные доводы и споры о материализме и спиритуализме. Пока путь ясен для тех, кто верит в индивидуальную душу. Мы видим, что для того, чтобы прийти к разумному заключению, мы должны признать, что у нас были прошлые жизни. Такова вера великих философов и мудрецов прошлого и нового времени. В подобное учение верили у иудеев. Иисус Христос верил в него. Он говорит в Библии: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь». А в другом месте сказано: «Это Илия, которому должно прийти».
Все различные религии, выросшие среди разных народов при различных обстоятельствах и условиях, берут начало в Азии, и азиаты понимают их хорошо. Когда они вышли из родной земли, они смешались с заблуждениями. Самые глубокие и благородные идеи христианства так и не были поняты в Европе, ибо идеи и образы, которыми пользовались писавшие Библию, были ей чужды. Возьмём для примера изображения Мадонны. Каждый художник пишет свою Мадонну согласно собственным заранее сложившимся представлениям. Я видел сотни изображений Тайной вечери Иисуса Христа, и его всегда сажают за стол. Но Христос никогда не сидел за столом; он сидел на полу вместе с другими, и у них была чаша, в которую они обмакивали хлеб — не такой хлеб, какой едите вы сегодня. Любому народу трудно понять незнакомые обычаи других людей. Насколько же труднее было европейцам понять иудейские обычаи после многих столетий изменений и наслоений из греческих, римских и иных источников! Сквозь все мифы и мифологии, которыми оно окружено, неудивительно, что люди улавливают так мало от прекрасной религии Иисуса, и неудивительно, что они сделали из неё современную торгашескую религию.
Перейдём к нашему предмету. Мы обнаруживаем, что все религии учат о вечности души, а также о том, что блеск её был затемнён и что первозданную её чистоту надлежит вновь обрести через познание Бога. Каково представление о Боге в этих различных религиях? Изначальное представление о Боге было весьма смутным. У древнейших народов были различные божества — солнце, земля, огонь, вода. У древних иудеев мы находим множество этих богов, яростно враждующих между собой. Затем мы находим Элохима, которому поклонялись иудеи и вавилоняне. Далее мы находим единого Бога, стоящего превыше всех. Но представление это разнилось у разных племён. Каждое утверждало, что его Бог — величайший. И они старались доказать это сражением. Тот, кто мог сражаться лучше, тем самым доказывал, что его Бог — величайший. Народы те были более или менее дики. Но постепенно всё лучшие и лучшие представления заступали место старых. Все эти старые представления ушли или уходят в чулан. Все эти религии были плодом столетий; ни одна не упала с небес. Каждую надлежало выработать мало-помалу. Далее приходят монотеистические представления: вера в единого Бога, всемогущего и всеведущего, единого Бога вселенной. Этот единый Бог внекосмичен; он пребывает на небесах. Он наделён грубыми представлениями своих создателей. У него есть правая сторона и левая сторона, и птица в руке, и тому подобное. Но одно мы обнаруживаем: племенные боги исчезли навсегда, и их место занял единый Бог вселенной — Бог богов. И всё же он лишь внекосмический Бог. Он недостижим; ничто не может приблизиться к нему. Но мало-помалу изменилось и это представление, и на следующей стадии мы находим Бога, имманентного природе.
В Новом Завете учат: «Отче наш, Иже еси на небесех» — Бог, живущий на небесах, отделённый от людей. Мы живём на земле, а Он живёт на небе. Далее мы находим учение о том, что Он есть Бог, имманентный природе; Он Бог не только на небе, но и на земле. Он Бог в нас. В индуистской философии мы находим стадию той же близости Бога к нам. Но мы не останавливаемся на этом. Есть недвойственная стадия, на которой человек постигает, что Бог, которому он поклонялся, есть не только Отец на небе и на земле, но что «Я и Отец Мой — одно». Он постигает в душе своей, что он сам есть Бог, лишь Его более низкое выражение. Всё, что есть подлинного во мне, есть Он; всё, что есть подлинного в Нём, есть я. Так перекидывается мост через пропасть между Богом и человеком. Так мы обнаруживаем, что, познавая Бога, мы находим Царствие Небесное внутри нас.
На первой, или двойственной, стадии человек знает, что он малая личная душа — Иоанн, Иаков или Фома; и он говорит: «Я буду Иоанном, Иаковом или Фомой во веки веков и никогда ничем иным». С тем же успехом убийца мог бы прийти и сказать: «Я навсегда останусь убийцей». Но с течением времени Фома исчезает и возвращается к изначальному чистому Адаму.
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Можем ли мы видеть Бога? Разумеется, нет. Можем ли мы познать Бога? Разумеется, нет. Если Бога можно познать, Он более не будет Богом. Знание есть ограничение. Но Я и Отец Мой — одно: я обретаю реальность в своей душе. Эти идеи в одних религиях высказаны прямо, в других лишь намечены. В иных же они были изгнаны вон. Учение Христа ныне очень мало понимают в этой стране. Если вы мне позволите, я скажу, что его никогда не понимали по-настоящему хорошо.
Различные стадии возрастания совершенно необходимы для достижения чистоты и совершенства. Разнообразные системы религии в основе своей зиждутся на одних и тех же идеях. Иисус говорит, что Царствие Небесное внутри вас. И опять-таки он говорит: «Отче наш, Иже еси на небесех». Как же примирить эти два изречения? А вот как: последнее он говорил, обращаясь к необразованным толпам, к толпам, не наставленным в религии. Необходимо было говорить с ними на их собственном языке. Толпам нужны конкретные представления, нечто такое, что могут схватить чувства. Человек может быть величайшим философом в мире, но дитятей в религии. Когда человек развил в себе высокое состояние духовности, он способен понять, что Царствие Небесное внутри него. Это и есть подлинное царство ума. Так мы видим, что видимые противоречия и недоумения в каждой религии отмечают лишь различные стадии возрастания. А посему мы не вправе винить кого-либо за его религию. Есть стадии возрастания, на которых формы и символы необходимы; они суть язык, который души на той стадии способны понять.
Следующая мысль, которую я хочу вам преподать, состоит в том, что религия не заключается в доктринах или догматах. Важно не то, что вы читаете, и не то, в какие догматы вы веруете, но то, что вы постигаете. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» — да, в этой жизни. И в этом спасение. Есть такие, кто учит, что обрести его можно бормотанием слов. Но ни один великий Учитель никогда не учил, что для спасения необходимы внешние формы. Сила достичь его — внутри нас самих. Мы живём и движемся в Боге. Вероучения и секты имеют свою роль, но они для детей, они длятся лишь до поры. Не книги создают религии, но религии создают книги. Мы не должны этого забывать. Ни одна книга никогда не сотворила Бога, но Бог вдохновил все великие книги. И ни одна книга никогда не сотворила души. Мы никогда не должны этого забывать. Цель всех религий — постижение Бога в душе. Вот единая всеобщая религия. Если и есть одна всеобщая истина во всех религиях, я полагаю её здесь — в постижении Бога. Идеалы и методы могут различаться, но в этом средоточие. Может быть тысяча различных радиусов, но все они сходятся в одном центре, и центр этот — постижение Бога: нечто за пределами этого мира чувств, этого мира вечной еды, питья и пустой болтовни, этого мира ложных теней и себялюбия. Есть то, что за пределами всех книг, за пределами всех вероучений, за пределами суетности этого мира, — и это постижение Бога внутри себя. Человек может веровать во все церкви мира, может держать в голове все когда-либо написанные священные книги, может креститься во всех реках земли, и всё же, если у него нет восприятия Бога, я отнёс бы его к самым закоренелым безбожникам. И человек может никогда не входить ни в церковь, ни в мечеть, не совершать никаких обрядов, но если он чувствует Бога внутри себя и тем возносится над суетностью мира, то этот человек свят, он святой, называйте его как хотите. Как только человек встаёт и говорит, что прав он или права его церковь, а все прочие неправы, он сам совершенно неправ. Он не знает, что доказательство его собственной правоты зависит от доказательства правоты всех остальных. Любовь и милосердие ко всему роду человеческому — вот мерило истинной религиозности. Я разумею не сентиментальное утверждение, будто все люди — братья, но то, что должно чувствовать единство человеческой жизни. Поскольку они не исключительны, я вижу, что секты и вероучения все мои; все они величественны. Все они помогают людям продвигаться к подлинной религии. Я добавлю: хорошо родиться в церкви, но дурно в ней умереть. Хорошо родиться ребёнком, но дурно остаться ребёнком. Церкви, обряды и символы хороши для детей, но когда дитя выросло, оно должно прорвать церковь или себя самого. Мы не должны навеки оставаться детьми. Это всё равно что пытаться подогнать один кафтан ко всем размерам и возрастам. Я не осуждаю существование сект в мире. Дал бы Бог, чтоб их было ещё на двадцать миллионов больше, ибо чем их больше, тем шире будет поле для выбора. На что я возражаю, так это на попытки подогнать одну религию к каждому случаю. Хотя все религии по существу едины, они должны иметь разнообразие форм, порождённое несхожими обстоятельствами у разных народов. У каждого из нас должна быть своя собственная индивидуальная религия — индивидуальная в той мере, в какой это касается её внешней стороны.
Много лет назад я посетил великого мудреца нашей страны, весьма святого человека. Мы говорили о нашей богооткровенной книге, Ведах, о вашей Библии, о Коране и о богооткровенных книгах вообще. По завершении нашей беседы этот добрый человек попросил меня подойти к столу и взять книгу; это была книга, которая, среди прочего, содержала предсказание количества осадков на год. Мудрец сказал: «Прочтите это». И я прочёл вслух, сколько должно выпасть дождя. Он сказал: «Теперь возьми книгу и выжми её». Я так и сделал, и он сказал: «Что же, мой мальчик, ни капли воды не вытекает. Пока не выйдет вода, всё это книга, книга. Так и пока твоя религия не заставит тебя постичь Бога, она бесполезна. Тот, кто изучает книги лишь ради религии, напоминает басню об осле, что нёс на спине тяжёлый груз сахара, но не ведал его сладости».
Станем ли мы советовать людям падать на колени и взывать: «О, какие мы жалкие грешники!»? Нет, лучше будем напоминать им об их божественной природе. Я расскажу вам одну историю. Львица в поисках добычи набрела на стадо овец и, прыгнув на одну из них, разрешилась детёнышем и тут же на месте издохла. Львёнок был выкормлен в стаде, ел траву и блеял по-овечьи, и он вовсе не знал, что он лев. Однажды лев набрёл на это стадо и поразился, увидев в нём огромного льва, который ел траву и блеял по-овечьи. При виде его стадо обратилось в бегство, и лев-овца вместе с ним. Но лев выждал случай и однажды застал льва-овцу спящим. Он разбудил его и сказал: «Ты лев». Тот ответил: «Нет» — и начал блеять по-овечьи. Но чужой лев подвёл его к озеру и попросил взглянуть на собственное отражение в воде и увидеть, не похоже ли оно на него, чужого льва. Тот посмотрел и признал, что похоже. Тогда чужой лев начал рычать и попросил его сделать то же. Лев-овца попробовал свой голос и вскоре уже рычал столь же величественно, как и другой. И он более не был овцой.
Друзья мои, мне хотелось бы сказать вам всем, что вы могучи, как львы.
Если комната темна, разве ходите вы по ней, бия себя в грудь и крича: «Темно, темно, темно!»? Нет, единственный способ добыть свет — зажечь огонь, и тогда тьма уходит. Единственный способ постичь свет, что над вами, — зажечь духовный свет внутри себя, и тьма греха и нечистоты разбежится прочь. Думайте о вашем высшем «я», а не о низшем.
* * *
Далее последовали некоторые вопросы и ответы.
В. Один человек в зале сказал: «Если проповедники перестанут проповедовать адский огонь, у них не будет власти над их прихожанами».
О. Тогда пусть лучше её утратят. Человек, запуганный религией, не имеет религии вовсе. Лучше учить его о его божественной природе, нежели о животной.
В. Что разумел Господь, когда сказал: «Царствие Моё не от мира сего»?
О. Что Царствие Небесное внутри нас. У иудеев было представление о Царствии Небесном на этой земле. Не таково было представление Иисуса.
В. Верите ли вы, что мы произошли от животных?
О. Я верю, что по закону эволюции высшие существа произошли из низших царств.
В. Знаете ли вы кого-нибудь, кто помнит свою прошлую жизнь?
О. Я встречал некоторых, кто говорил мне, что действительно помнит свою прошлую жизнь. Они достигли той точки, где могли вспомнить свои прежние воплощения.
В. Верите ли вы в распятие Христа?
О. Христос был Богом воплощённым; убить его они не могли. То, что было распято, было лишь подобием, миражом.
В. Если бы он мог сотворить такое подобие, разве не было бы это величайшим из всех чудес?
О. Я смотрю на чудеса как на величайшие камни преткновения на пути к истине. Когда ученики Будды рассказали ему о человеке, совершившем так называемое чудо — снявшем чашу с большой высоты, не коснувшись её, — и показали ему эту чашу, он взял её и раздавил под своими стопами и велел им никогда не строить свою веру на чудесах, но искать истину в вечных принципах. Он учил их подлинному внутреннему свету — свету духа, который есть единственный надёжный свет, коим должно руководствоваться. Чудеса суть лишь камни преткновения. Отбросим же их прочь.
В. Верите ли вы, что Иисус произнёс Нагорную проповедь?
О. Я действительно верю, что он это сделал. Но в этом деле мне приходится полагаться на книги, как и другим, и я сознаю, что одно лишь книжное свидетельство — почва довольно зыбкая. Но все мы в безопасности, принимая учение Нагорной проповеди за руководство. Нам должно принимать то, что взывает к нашему внутреннему духу. Будда учил за пятьсот лет до Христа, и слова его были полны благословений: ни единого проклятия не сорвалось с его уст и не вышло из его жизни; ни единого — ни от Зороастра, ни от Конфуция.
English
Soul, God And Religion
Through the vistas of the past the voice of the centuries is coming down to us; the voice of the sages of the Himalayas and the recluses of the forest; the voice that came to the Semitic races; the voice that spoke through Buddha and other spiritual giants; the voice that comes from those who live in the light that accompanied man in the beginning of the earth — the light that shines wherever man goes and lives with him for ever — is coming to us even now. This voice is like the little rivulets; that come from the mountains. Now they disappear, and now they appear again in stronger flow till finally they unite in one mighty majestic flood. The messages that are coming down to us from the prophets and holy men and women of all sects and nations are joining their forces and speaking to us with the trumpet voice of the past. And the first message it brings us is: Peace be unto you and to all religions. It is not a message of antagonism, but of one united religion.
Let us study this message first. At the beginning of this century it was almost feared that religion was at an end. Under the tremendous sledge-hammer blows of scientific research, old superstitions were crumbling away like masses of porcelain. Those to whom religion meant only a bundle of creeds and meaningless ceremonials were in despair; they were at their wit's end. Everything was slipping between their fingers. For a time it seemed inevitable that the surging tide of agnosticism and materialism would sweep all before it. There were those who did not dare utter what they thought. Many thought the case hopeless and the cause of religion lost once and for ever. But the tide has turned and to the rescue has come — what? The study of comparative religions. By the study of different religions we find that in essence they are one. When I was a boy, this scepticism reached me, and it seemed for a time as if I must give up all hope of religion. But fortunately for me I studied the Christian religion, the Mohammedan, the Buddhistic, and others, and what was my surprise to find that the same foundation principles taught by my religion were also taught by all religions. It appealed to me this way. What is the truth? I asked. Is this world true? Yes. Why? Because I see it. Are the beautiful sounds we just heard (the vocal and instrumental music) true? Yes. Because we heard them. We know that man has a body, eyes, and ears, and he has a spiritual nature which we cannot see. And with his spiritual faculties he can study these different religions and find that whether a religion is taught in the forests and jungles of India or in a Christian land, in essentials all religions are one. This only shows us that religion is a constitutional necessity of the human mind. The proof of one religion depends on the proof of all the rest. For instance, if I have six fingers, and no one else has, you may well say that is abnormal. The same reasoning may be applied to the argument that only one religion is true and all others false. One religion only, like one set of six fingers in the world, would be unnatural. We see, therefore, that if one religion is true, all others must be true. There are differences in non-essentials, but in essentials they are all one. If my five fingers are true, they prove that your five fingers are true too. Wherever man is, he must develop a belief, he must develop his religious nature.
And another fact I find in the study of the various religions of the world is that there are three different stages of ideas with regard to the soul and God. In the first place, all religions admit that, apart from the body which perishes, there is a certain part or something which does not change like the body, a part that is immutable, eternal, that never dies; but some of the later religions teach that although there is a part of us that never dies, it had a beginning. But anything that has a beginning must necessarily have an end. We — the essential part of us — never had a beginning, and will never have an end. And above us all, above this eternal nature, there is another eternal Being, without end — God. People talk about the beginning of the world, the beginning of man. The word beginning simply means the beginning of the cycle. It nowhere means the beginning of the whole Cosmos. It is impossible that creation could have a beginning. No one of you can imagine a time of beginning. That which has a beginning must have an end. "Never did I not exist, nor you, nor will any of us ever hereafter cease to be," says the Bhagavad-Gita. Wherever the beginning of creation is mentioned, it means the beginning of a cycle. Your body will meet with death, but your soul, never.
Along with this idea of the soul we find another group of ideas in regard to its perfection. The soul in itself is perfect. The Old Testament of the Hebrews admits man perfect at the beginning. Man made himself impure by his own actions. But he is to regain his old nature, his pure nature. Some speak of these things in allegories, fables, and symbols. But when we begin to analyse these statements, we find that they all teach that the human soul is in its very nature perfect, and that man is to regain that original purity. How? By knowing God. Just as the Bible says, "No man can see God but through the Son." What is meant by it? That seeing God is the aim and goal of all human life. The sonship must come before we become one with the Father. Remember that man lost his purity through his own actions. When we suffer, it is because of our own acts; God is not to be blamed for it.
Closely connected with these ideas is the doctrine — which was universal before the Europeans mutilated it — the doctrine of reincarnation. Some of you may have heard of and ignored it. This idea of reincarnation runs parallel with the other doctrine of the eternity of the human soul. Nothing which ends at one point can be without a beginning and nothing that begins at one point can be without an end. We cannot believe in such a monstrous impossibility as the beginning of the human soul. The doctrine of reincarnation asserts the freedom of the soul. Suppose there was an absolute beginning. Then the whole burden of this impurity in man falls upon God. The all-merciful Father responsible for the sins of the world! If sin comes in this way, why should one suffer more than another? Why such partiality, if it comes from an all-merciful God? Why are millions trampled underfoot? Why do people starve who never did anything to cause it? Who is responsible? If they had no hand in it, surely, God would be responsible. Therefore the better explanation is that one is responsible for the miseries one suffers. If I set the wheel in motion, I am responsible for the result. And if I can bring misery, I can also stop it. It necessarily follows that we are free. There is no such thing as fate. There is nothing to compel us. What we have done, that we can undo.
To one argument in connection with this doctrine I will ask your patient attention, as it is a little intricate. We gain all our knowledge through experience; that is the only way. What we call experiences are on the plane of consciousness. For illustration: A man plays a tune on a piano, he places each finger on each key consciously. He repeats this process till the movement of the fingers becomes a habit. He then plays a tune without having to pay special attention to each particular key. Similarly, we find in regard to ourselves that our tendencies are the result of past conscious actions. A child is born with certain tendencies. Whence do they come? No child is born with a tabula rasa — with a clean, blank page — of a mind. The page has been written on previously. The old Greek and Egyptian philosophers taught that no child came with a vacant mind. Each child comes with a hundred tendencies generated by past conscious actions. It did not acquire these in this life, and we are bound to admit that it must have had them in past lives. The rankest materialist has to admit that these tendencies are the result of past actions, only they add that these tendencies come through heredity. Our parents, grandparents, and great-grandparents come down to us through this law of heredity. Now if heredity alone explains this, there is no necessity of believing in the soul at all, because body explains everything. We need not go into the different arguments and discussions on materialism and spiritualism. So far the way is clear for those who believe in an individual soul. We see that to come to a reasonable conclusion we must admit that we have had past lives. This is the belief of the great philosophers and sages of the past and of modern times. Such a doctrine was believed in among the Jews. Jesus Christ believed in it. He says in the Bible, "Before Abraham was, I am." And in another place it is said, "This is Elias who is said to have come."
All the different religions which grew among different nations under varying circumstances and conditions had their origin in Asia, and the Asiatics understand them well. When they came out from the motherland, they got mixed up with errors. The most profound and noble ideas of Christianity were never understood in Europe, because the ideas and images used by the writers of the Bible were foreign to it. Take for illustration the pictures of the Madonna. Every artist paints his Madonna according to his own pre-conceived ideas. I have been seeing hundreds of pictures of the Last Supper of Jesus Christ, and he is made to sit at a table. Now, Christ never sat at a table; he squatted with others, and they had a bowl in which they dipped bread — not the kind of bread you eat today. It is hard for any nation to understand the unfamiliar customs of other people. How much more difficult was it for Europeans to understand the Jewish customs after centuries of changes and accretions from Greek, Roman, and other sources! Through all the myths and mythologies by which it is surrounded it is no wonder that the people get very little of the beautiful religion of Jesus, and no wonder that they have made of it a modern shop-keeping religion.
To come to our point. We find that all religions teach the eternity of the soul, as well as that its lustre has been dimmed, and that its primitive purity is to be regained by the knowledge of God. What is the idea of God in these different religions? The primary idea of God was very vague. The most ancient nations had different Deities — sun, earth, fire, water. Among the ancient Jews we find numbers of these gods ferociously fighting with each other. Then we find Elohim whom the Jews and the Babylonians worshipped. We next find one God standing supreme. But the idea differed according to different tribes. They each asserted that their God was the greatest. And they tried to prove it by fighting. The one that could do the best fighting proved thereby that its God was the greatest. Those races were more or less savage. But gradually better and better ideas took the place of the old ones. All those old ideas are gone or going into the lumber-room. All those religions were the outgrowth of centuries; not one fell from the skies. Each had to be worked out bit by bit. Next come the monotheistic ideas: belief in one God, who is omnipotent and omniscient, the one God of the universe. This one God is extra-cosmic; he lies in the heavens. He is invested with the gross conceptions of His originators. He has a right side and a left side, and a bird in His hand, and so on and so forth. But one thing we find, that the tribal gods have disappeared for ever, and the one God of the universe has taken their place: the God of gods. Still He is only an extra-cosmic God. He is unapproachable; nothing can come near Him. But slowly this idea has changed also, and at the next stage we find a God immanent in nature.
In the New Testament it is taught, "Our Father who art in heaven" — God living in the heavens separated from men. We are living on earth and He is living in heaven. Further on we find the teaching that He is a God immanent in nature; He is not only God in heaven, but on earth too. He is the God in us. In the Hindu philosophy we find a stage of the same proximity of God to us. But we do not stop there. There is the non-dualistic stage, in which man realises that the God he has been worshipping is not only the Father in heaven, and on earth, but that "I and my Father are one." He realises in his soul that he is God Himself, only a lower expression of Him. All that is real in me is He; all that is real in Him is I. The gulf between God and man is thus bridged. Thus we find how, by knowing God, we find the kingdom of heaven within us.
In the first or dualistic stage, man knows he is a little personal soul, John, James, or Tom; and he says, "I will be John, James, or Tom to all eternity, and never anything else." As well might the murderer come along and say, "I will remain a murderer for ever." But as time goes on, Tom vanishes and goes back to the original pure Adam.
"Blessed are the pure in heart, for they shall see God." Can we see God? Of course not. Can we know God? Of course not. If God can be known, He will be God no longer. Knowledge is limitation. But I and my Father are one: I find the reality in my soul. These ideas are expressed in some religions, and in others only hinted. In some they were expatriated. Christ's teachings are now very little understood in this country. If you will excuse me, I will say that they have never been very well understood.
The different stages of growth are absolutely necessary to the attainment of purity and perfection. The varying systems of religion are at bottom founded on the same ideas. Jesus says the kingdom of heaven is within you. Again he says, "Our father who art in Heaven." How do you reconcile the two sayings? In this way: He was talking to the uneducated masses when he said the latter, the masses who were uneducated in religion. It was necessary to speak to them in their own language. The masses want concrete ideas, something the senses can grasp. A man may be the greatest philosopher in the world, but a child in religion. When a man has developed a high state of spirituality he can understand that the kingdom of heaven is within him. That is the real kingdom of the mind. Thus we see that the apparent contradictions and perplexities in every religion mark but different stages of growth. And as such we have no right to blame anyone for his religion. There are stages of growth in which forms and symbols are necessary; they are the language that the souls in that stage can understand.
The next idea that I want to bring to you is that religion does not consist in doctrines or dogmas. It is not what you read, nor what dogmas you believe that is of importance, but what you realise. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God," yea, in this life. And that is salvation. There are those who teach that this can be gained by the mumbling of words. But no great Master ever taught that external forms were necessary for salvation. The power of attaining it is within ourselves. We live and move in God. Creeds and sects have their parts to play, but they are for children, they last but temporarily. Books never make religions, but religions make books. We must not forget that. No book ever created God, but God inspired all the great books. And no book ever created a soul. We must never forget that. The end of all religions is the realising of God in the soul. That is the one universal religion. If there is one universal truth in all religions, I place it here — in realising God. Ideals and methods may differ, but that is the central point. There may be a thousand different radii, but they all converge to the one centre, and that is the realisation of God: something behind this world of sense, this world of eternal eating and drinking and talking nonsense, this world of false shadows and selfishness. There is that beyond all books, beyond all creeds, beyond the vanities of this world and it is the realisation of God within yourself. A man may believe in all the churches in the world, he may carry in his head all the sacred books ever written, he may baptise himself in all the rivers of the earth, still, if he has no perception of God, I would class him with the rankest atheist. And a man may have never entered a church or a mosque, nor performed any ceremony, but if he feels God within himself and is thereby lifted above the vanities of the world, that man is a holy man, a saint, call him what you will. As soon as a man stands up and says he is right or his church is right, and all others are wrong, he is himself all wrong. He does not know that upon the proof of all the others depends the proof of his own. Love and charity for the whole human race, that is the test of true religiousness. I do not mean the sentimental statement that all men are brothers, but that one must feel the oneness of human life. So far as they are not exclusive, I see that the sects and creeds are all mine; they are all grand. They are all helping men towards the real religion. I will add, it is good to be born in a church, but it is bad to die there. It is good to be born a child, but bad to remain a child. Churches, ceremonies, and symbols are good for children, but when the child is grown, he must burst the church or himself. We must not remain children for ever. It is like trying to fit one coat to all sizes and growths. I do not deprecate the existence of sects in the world. Would to God there were twenty millions more, for the more there are, there will be a greater field for selection. What I do object to is trying to fit one religion to every case. Though all religions are essentially the same, they must have the varieties of form produced by dissimilar circumstances among different nations. We must each have our own individual religion, individual so far as the externals of it go.
Many years ago, I visited a great sage of our own country, a very holy man. We talked of our revealed book, the Vedas, of your Bible, of the Koran, and of revealed books in general. At the close of our talk, this good man asked me to go to the table and take up a book; it was a book which, among other things, contained a forecast of the rainfall during the year. The sage said, "Read that." And I read out the quantity of rain that was to fall. He said, "Now take the book and squeeze it." I did so and he said, "Why, my boy, not a drop of water comes out. Until the water comes out, it is all book, book. So until your religion makes you realise God, it is useless. He who only studies books for religion reminds one of the fable of the ass which carried a heavy load of sugar on its back, but did not know the sweetness of it."
Shall we advise men to kneel down and cry, "O miserable sinners that we are!" No, rather let us remind them of their divine nature. I will tell you a story. A lioness in search of prey came upon a flock of sheep, and as she jumped at one of them, she gave birth to a cub and died on the spot. The young lion was brought up in the flock, ate grass, and bleated like a sheep, and it never knew that it was a lion. One day a lion came across the flock and was astonished to see in it a huge lion eating grass and bleating like a sheep. At his sight the flock fled and the lion-sheep with them. But the lion watched his opportunity and one day found the lion-sheep asleep. He woke him up and said, "You are a lion." The other said, "No," and began to bleat like a sheep. But the stranger lion took him to a lake and asked him to look in the water at his own image and see if it did not resemble him, the stranger lion. He looked and acknowledged that it did. Then the stranger lion began to roar and asked him to do the same. The lion-sheep tried his voice and was soon roaring as grandly as the other. And he was a sheep no longer.
My friends, I would like to tell you all that you are mighty as lions.
If the room is dark, do you go about beating your chest and crying, "It is dark, dark, dark!" No, the only way to get the light is to strike a light, and then the darkness goes. The only way to realise the light above you is to strike the spiritual light within you, and the darkness of sin and impurity will flee away. Think of your higher self, not of your lower.
* * *
Some questions and answers here followed.
Q. A man in the audience said, "If ministers stop preaching hell-fire, they will have no control over their people."
A. They had better lose it then. The man who is frightened into religion has no religion at all. Better teach him of his divine nature than of his animal.
Q. What did the Lord mean when he said, "The kingdom of heaven is not of this world?"
A. That the kingdom of heaven is within us. The Jewish idea was a kingdom of heaven upon this earth. That was not the idea of Jesus.
Q. Do you believe we come up from the animals?
A. I believe that, by the law of evolution, the higher beings have come up from the lower kingdoms.
Q. Do you know of anyone who remembers his previous life ?
A. I have met some who told me they did remember their previous life. They had reached a point where they could remember their former incarnations.
Q. Do you believe in Christ's crucifixion?
A. Christ was God incarnate; they could not kill him. That which was crucified was only a semblance, a mirage.
Q. If he could have produced such a semblance as that, would not that have been the greatest miracle of all?
A. I look upon miracles as the greatest stumbling-blocks in the way of truth. When the disciples of Buddha told him of a man who had performed a so-called miracle — had taken a bowl from a great height without touching it — and showed him the bowl, he took it and crushed it under his feet and told them never to build their faith on miracles, but to look for truth in everlasting principles. He taught them the true inner light — the light of the spirit, which is the only safe light to go by. Miracles are only stumbling-blocks. Let us brush them aside.
Q. Do you believe Jesus preached the Sermon on the Mount?
A. I do believe he did. But in this matter I have to go by the books as others do, and I am aware that mere book testimony is rather shaky ground. But we are all safe in taking the teachings of the Sermon on the Mount as a guide. We have to take what appeals to our inner spirit. Buddha taught five hundred years before Christ, and his words were full of blessings: never a curse came from his lips, nor from his life; never one from Zoroaster, nor from Confucius.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».