Arsip Vivekananda

Jiwa, Tuhan, dan Agama

Jilid1 lecture
4,260 kata · 17 menit baca · Lectures and Discourses

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

Jiwa, Tuhan, dan Agama

Melalui panorama masa lampau, suara berabad-abad sampai kepada kita; suara para resi Himalaya dan para pertapa di hutan; suara yang datang kepada bangsa-bangsa Semitik; suara yang berbicara melalui Buddha dan para raksasa rohani lainnya; suara yang datang dari mereka yang hidup dalam cahaya yang menyertai manusia sejak awal mula bumi — cahaya yang bersinar di mana pun manusia melangkah dan menyertainya selama-lamanya — kini pun sedang sampai kepada kita. Suara ini bagaikan anak-anak sungai kecil yang mengalir turun dari pegunungan. Kadang ia lenyap, lalu muncul kembali dengan arus yang lebih kuat, hingga akhirnya bersatu dalam satu banjir besar yang agung. Pesan-pesan yang turun kepada kita dari para nabi dan orang-orang suci, laki-laki dan perempuan, dari segala mazhab dan bangsa, bergabung kekuatannya dan berbicara kepada kita dengan suara terompet masa lampau. Dan pesan pertama yang dibawanya kepada kita ialah: Damai sejahtera bagi Anda dan bagi segala agama. Ini bukan pesan permusuhan, melainkan pesan tentang satu agama yang menyatu.

Mari kita pelajari pesan ini terlebih dahulu. Pada awal abad ini hampir saja dikhawatirkan bahwa agama telah berada di ujung kebinasaan. Di bawah pukulan-pukulan godam riset ilmiah yang dahsyat, takhayul-takhayul lama berkeping-keping seperti tumpukan porselen. Mereka yang menganggap agama hanya sebagai seberkas kredo dan upacara tanpa makna jatuh dalam keputusasaan; mereka kehabisan akal. Segala sesuatu seakan lepas dari jari-jari mereka. Untuk sesaat tampak tak terhindarkan bahwa gelombang besar agnostisisme dan materialisme akan menyapu segala sesuatu di hadapannya. Ada orang-orang yang tidak berani mengutarakan pikirannya. Banyak yang menganggap perkara itu tak tertolong dan perkara agama telah hilang selama-lamanya. Namun gelombang itu berbalik, dan yang datang menyelamatkan — apakah itu? Studi perbandingan agama. Melalui kajian terhadap berbagai agama kita menemukan bahwa pada hakikatnya semuanya satu. Ketika saya masih kanak-kanak, keraguan ini sempat menyentuh saya, dan untuk sesaat seolah saya harus melepaskan segenap harapan terhadap agama. Namun, beruntunglah bagi saya, saya mempelajari agama Kristen, Islam (Mohammedan), Buddha, dan lainnya, dan betapa terkejutnya saya mendapati bahwa prinsip-prinsip dasar yang sama yang diajarkan agama saya juga diajarkan oleh semua agama. Bagi saya hal itu tampak demikian. Apakah kebenaran itu? saya bertanya. Apakah dunia ini nyata? Ya. Mengapa? Karena saya melihatnya. Apakah bunyi-bunyi indah yang baru saja kita dengar (musik vokal dan instrumental) itu nyata? Ya. Karena kita mendengarnya. Kita tahu bahwa manusia memiliki tubuh, mata, dan telinga, dan ia memiliki kodrat rohani yang tidak dapat kita lihat. Dan dengan daya rohaninya ia dapat mengkaji berbagai agama itu dan mendapati bahwa entah suatu agama diajarkan di hutan-hutan dan rimba-rimba India atau di negeri Kristen, pada hakikatnya semua agama adalah satu. Hal ini hanya menunjukkan kepada kita bahwa agama merupakan suatu keniscayaan konstitutif dari batin manusia. Pembuktian satu agama bergantung pada pembuktian semua agama lainnya. Misalnya, jika saya memiliki enam jari sedangkan tidak seorang pun memiliki demikian, Anda berhak mengatakan bahwa itu abnormal. Penalaran yang sama dapat diterapkan pada anggapan bahwa hanya satu agama yang benar dan semua yang lain palsu. Hanya satu agama saja, bagaikan satu pasang enam jari di dunia, tentu tidak alami. Oleh karena itu kita melihat, jika satu agama benar, semua agama lainnya pun pasti benar. Ada perbedaan dalam hal-hal yang bukan inti, namun pada hal-hal yang inti semuanya satu. Jika kelima jari saya nyata, mereka membuktikan bahwa kelima jari Anda juga nyata. Di mana pun manusia berada, ia pasti mengembangkan suatu kepercayaan, ia pasti mengembangkan kodrat keagamaannya.

Dan fakta lain yang saya temukan dalam kajian terhadap berbagai agama di dunia ialah bahwa terdapat tiga tahap berbeda dari gagasan mengenai jiwa dan Tuhan. Pada tahap pertama, semua agama mengakui bahwa, terlepas dari tubuh yang fana, ada bagian tertentu atau sesuatu yang tidak berubah seperti tubuh, suatu bagian yang tak terubahkan, kekal, yang tidak pernah mati; namun sebagian agama belakangan mengajarkan bahwa meskipun ada bagian dari diri kita yang tidak pernah mati, ia memiliki permulaan. Tetapi apa pun yang memiliki permulaan pasti memiliki akhir. Kita — bagian hakiki dari diri kita — tidak pernah memiliki permulaan, dan tidak akan pernah memiliki akhir. Dan di atas kita semua, di atas kodrat kekal ini, ada Wujud kekal lain, tanpa akhir — Tuhan. Orang berbicara tentang awal dunia, awal manusia. Kata permulaan semata-mata berarti permulaan suatu siklus. Tidak pernah ia berarti permulaan seluruh Kosmos. Mustahil penciptaan dapat memiliki permulaan. Tidak seorang pun di antara Anda dapat membayangkan suatu waktu permulaan. Apa yang memiliki permulaan pasti memiliki akhir. "Tidak pernah aku tidak ada, atau engkau, dan tidak satu pun dari kita akan pernah lenyap kemudian," demikian sabda Bhagavad-Gita (Nyanyian Yang Mahamulia). Di mana pun permulaan penciptaan disebutkan, itu berarti permulaan suatu siklus. Tubuh Anda akan berjumpa dengan kematian, tetapi jiwa Anda, tidak pernah.

Bersama gagasan tentang jiwa ini kita menemukan kelompok gagasan lain mengenai kesempurnaannya. Jiwa pada dirinya sendiri sempurna. Perjanjian Lama bangsa Ibrani mengakui manusia sempurna pada mulanya. Manusia menjadikan dirinya tidak murni oleh perbuatannya sendiri. Tetapi ia harus mendapatkan kembali kodratnya yang lama, kodratnya yang murni. Sebagian membicarakan hal-hal ini dalam alegori, fabel, dan simbol. Tetapi ketika kita mulai menganalisis pernyataan-pernyataan ini, kita mendapati bahwa semuanya mengajarkan bahwa jiwa manusia pada kodratnya sangat sempurna, dan bahwa manusia harus mendapatkan kembali kemurnian asalnya itu. Bagaimana? Dengan mengenal Tuhan. Sebagaimana Alkitab berkata, "Tidak seorang pun dapat melihat Tuhan kecuali melalui Sang Putra." Apa artinya itu? Bahwa melihat Tuhan adalah tujuan dan sasaran segenap kehidupan manusia. Keadaan sebagai putra harus datang sebelum kita menjadi satu dengan Sang Bapa. Ingatlah bahwa manusia kehilangan kemurniannya melalui perbuatannya sendiri. Ketika kita menderita, hal itu disebabkan oleh perbuatan kita sendiri; Tuhan tidak patut dipersalahkan untuk itu.

Erat berkaitan dengan gagasan-gagasan ini ialah doktrin — yang bersifat universal sebelum bangsa Eropa memutilasinya — doktrin reinkarnasi. Sebagian dari Anda mungkin pernah mendengarnya dan mengabaikannya. Gagasan reinkarnasi ini berjalan sejajar dengan doktrin lain tentang kekekalan jiwa manusia. Tidak ada yang berakhir pada satu titik tanpa permulaan, dan tidak ada yang berawal pada satu titik tanpa akhir. Kita tidak dapat mempercayai kemustahilan yang mengerikan seperti permulaan jiwa manusia. Doktrin reinkarnasi menegaskan kebebasan jiwa. Andaikan ada permulaan mutlak. Maka seluruh beban ketidakmurnian dalam diri manusia jatuh kepada Tuhan. Sang Bapa Yang Mahapenyayang bertanggung jawab atas dosa-dosa dunia! Jika dosa datang dengan cara demikian, mengapa yang satu menderita lebih banyak daripada yang lain? Mengapa ada keberpihakan seperti itu, jika ia datang dari Tuhan Yang Mahapenyayang? Mengapa jutaan orang diinjak-injak? Mengapa ada orang yang kelaparan padahal mereka tidak pernah berbuat apa pun yang menyebabkannya? Siapa yang bertanggung jawab? Jika mereka tidak ikut campur, sudah tentu Tuhanlah yang bertanggung jawab. Oleh karena itu, penjelasan yang lebih baik ialah bahwa seseorang bertanggung jawab atas penderitaan yang dialaminya. Jika saya memutar roda, sayalah yang bertanggung jawab atas hasilnya. Dan jika saya dapat mendatangkan penderitaan, saya pun dapat menghentikannya. Maka mau tidak mau dapat disimpulkan bahwa kita bebas. Tidak ada yang disebut takdir. Tidak ada yang memaksa kita. Apa yang telah kita lakukan, itu pula yang dapat kita batalkan.

Pada satu argumen sehubungan dengan doktrin ini saya akan meminta perhatian Anda yang sabar, karena argumen ini sedikit rumit. Kita memperoleh segenap pengetahuan kita melalui pengalaman; itulah satu-satunya jalan. Yang kita sebut pengalaman berada pada bidang kesadaran. Sebagai ilustrasi: Seseorang memainkan lagu pada piano, ia meletakkan setiap jarinya pada setiap tuts dengan sadar. Ia mengulang proses ini hingga gerakan jari-jarinya menjadi kebiasaan. Lalu ia memainkan sebuah lagu tanpa perlu memberi perhatian khusus pada setiap tuts tertentu. Demikian pula kita dapati bahwa pada diri kita kecenderungan-kecenderungan kita adalah akibat dari tindakan-tindakan sadar di masa lampau. Seorang anak lahir dengan kecenderungan-kecenderungan tertentu. Dari mana datangnya? Tidak ada anak yang lahir dengan tabula rasa — dengan lembaran pikiran yang bersih dan kosong. Lembaran itu telah ditulisi sebelumnya. Para filsuf Yunani dan Mesir kuno mengajarkan bahwa tidak ada anak yang datang dengan pikiran yang kosong. Setiap anak datang dengan ratusan kecenderungan yang dihasilkan oleh tindakan-tindakan sadar di masa lampau. Ia tidak memperoleh semuanya itu dalam hidup ini, sehingga kita harus mengakui bahwa ia pasti telah memilikinya dalam kehidupan-kehidupan terdahulu. Bahkan materialis yang paling keras pun harus mengakui bahwa kecenderungan-kecenderungan ini adalah hasil tindakan-tindakan masa lampau, hanya saja mereka menambahkan bahwa kecenderungan-kecenderungan ini datang melalui pewarisan biologis. Orang tua, kakek-nenek, dan buyut kita turun kepada kita melalui hukum pewarisan ini. Nah, jika pewarisan saja menjelaskan hal ini, maka sama sekali tidak perlu mempercayai adanya jiwa, sebab tubuh menjelaskan segalanya. Kita tidak perlu masuk ke dalam berbagai argumen dan perdebatan tentang materialisme dan spiritualisme. Sejauh ini jalan menjadi terang bagi mereka yang mempercayai adanya jiwa individu. Kita melihat bahwa untuk sampai pada kesimpulan yang masuk akal, kita harus mengakui bahwa kita telah memiliki kehidupan-kehidupan terdahulu. Inilah keyakinan para filsuf dan resi besar di masa lampau maupun masa modern. Doktrin semacam itu diimani di antara orang Yahudi. Yesus Kristus mempercayainya. Dia berkata dalam Alkitab, "Sebelum Abraham ada, Aku telah ada." Dan di tempat lain dikatakan, "Inilah Elia yang dikatakan akan datang."

Semua agama yang berbeda yang tumbuh di antara berbagai bangsa di bawah keadaan dan kondisi yang berbeda-beda berasal dari Asia, dan orang-orang Asia memahaminya dengan baik. Ketika agama-agama itu keluar dari tanah asalnya, agama-agama itu bercampur dengan kekeliruan. Gagasan-gagasan terdalam dan termulia dari kekristenan tidak pernah dipahami di Eropa, sebab gagasan-gagasan dan citra-citra yang digunakan oleh para penulis Alkitab asing baginya. Ambillah sebagai ilustrasi gambar-gambar Madonna. Setiap seniman melukis Madonnanya menurut gagasan yang sudah ia bentuk sebelumnya. Saya telah melihat ratusan gambar Perjamuan Terakhir Yesus Kristus, dan dia digambarkan duduk di meja. Padahal, Kristus tidak pernah duduk di meja; dia bersila bersama yang lain, dan mereka memiliki sebuah mangkuk tempat mereka mencelupkan roti — bukan jenis roti yang Anda makan hari ini. Sukar bagi suatu bangsa mana pun untuk memahami adat istiadat bangsa lain yang asing baginya. Apalagi betapa lebih sulit bagi orang Eropa untuk memahami adat istiadat Yahudi setelah berabad-abad perubahan dan tambahan dari sumber Yunani, Romawi, dan lain-lainnya! Melalui segenap mitos dan mitologi yang mengelilinginya, tidak mengherankan bila orang banyak hanya mendapatkan sedikit dari agama Yesus yang indah, dan tidak mengherankan bila mereka telah menjadikannya agama dagang modern.

Kembali ke pokok pembicaraan kita. Kita dapati bahwa semua agama mengajarkan kekekalan jiwa, demikian pula bahwa cahayanya telah meredup, dan bahwa kemurnian aslinya harus dipulihkan kembali melalui pengetahuan akan Tuhan. Apakah gagasan tentang Tuhan dalam berbagai agama yang berbeda-beda ini? Gagasan primer tentang Tuhan sangat samar. Bangsa-bangsa paling kuno memiliki berbagai Dewata — matahari, bumi, api, air. Di antara orang Yahudi kuno kita temukan sejumlah dewa ini yang saling bertarung dengan ganas. Lalu kita temukan Elohim yang disembah oleh orang Yahudi dan Babilonia. Berikutnya kita temukan satu Tuhan yang berdiri tertinggi. Tetapi gagasan itu berbeda menurut suku bangsa yang berbeda-beda. Masing-masing menegaskan bahwa Tuhan merekalah yang paling agung. Dan mereka berusaha membuktikannya dengan berperang. Yang dapat berperang paling tangguh dengan demikian membuktikan bahwa Tuhannya yang paling agung. Bangsa-bangsa itu sedikit banyak masih biadab. Tetapi lambat laun gagasan-gagasan yang lebih baik dan lebih baik lagi menggantikan gagasan-gagasan lama. Semua gagasan lama itu telah lenyap atau sedang lenyap ke kamar barang rongsokan. Semua agama itu merupakan hasil pertumbuhan berabad-abad; tidak ada satu pun yang turun dari langit. Masing-masing harus disusun sedikit demi sedikit. Berikutnya datang gagasan-gagasan monoteistik: kepercayaan kepada satu Tuhan yang mahakuasa dan mahatahu, satu-satunya Tuhan alam semesta. Tuhan yang satu ini ekstra-kosmik; Ia bertempat di langit. Ia dibalut dengan konsepsi-konsepsi kasar dari penggagasnya. Ia memiliki sisi kanan dan sisi kiri, seekor burung di tangan-Nya, dan seterusnya. Tetapi satu hal yang kita dapati, bahwa dewa-dewa suku telah lenyap selama-lamanya, dan satu Tuhan alam semesta telah menggantikan tempat mereka: Tuhan segala dewa. Namun demikian, Ia masih hanyalah Tuhan yang ekstra-kosmik. Ia tak terjangkau; tidak ada yang dapat mendekati-Nya. Tetapi lambat laun gagasan ini pun berubah, dan pada tahap berikutnya kita dapati Tuhan yang imanen di alam.

Dalam Perjanjian Baru diajarkan, "Bapa kami yang di sorga" — Tuhan yang hidup di sorga, terpisah dari manusia. Kita hidup di bumi dan Ia hidup di sorga. Lebih jauh kita dapati ajaran bahwa Ia adalah Tuhan yang imanen di alam; Ia bukan saja Tuhan di sorga, melainkan juga di bumi. Ia adalah Tuhan di dalam diri kita. Dalam filsafat Hindu kita temukan tahap kedekatan Tuhan dengan kita yang sama. Tetapi kita tidak berhenti di situ. Ada tahap non-dualistik, di mana manusia menyadari bahwa Tuhan yang telah disembahnya bukan hanya Bapa di sorga, dan di bumi, melainkan bahwa "Aku dan Bapa-Ku adalah satu." Ia menyadari di dalam jiwanya bahwa ia sendiri adalah Tuhan, hanya saja merupakan pengejawantahan-Nya yang lebih rendah. Segala yang nyata di dalam diri saya adalah Dia; segala yang nyata di dalam Dia adalah saya. Jurang antara Tuhan dan manusia dengan demikian terjembatani. Dengan demikian kita mendapati bagaimana, dengan mengenal Tuhan, kita menemukan kerajaan sorga di dalam diri kita.

Pada tahap pertama atau dualistik, manusia tahu bahwa ia adalah jiwa pribadi yang kecil, John, James, atau Tom; dan ia berkata, "Aku akan menjadi John, James, atau Tom untuk selama-lamanya, dan tidak akan menjadi apa pun yang lain." Sebagaimana pun seorang pembunuh dapat saja datang dan berkata, "Aku akan tetap menjadi pembunuh selama-lamanya." Tetapi seiring waktu, Tom lenyap dan kembali kepada Adam yang murni semula.

"Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Tuhan." Dapatkah kita melihat Tuhan? Tentu tidak. Dapatkah kita mengetahui Tuhan? Tentu tidak. Jika Tuhan dapat diketahui, Ia bukan lagi Tuhan. Pengetahuan adalah pembatasan. Tetapi Aku dan Bapa-Ku adalah satu: saya mendapati kenyataan di dalam jiwa saya. Gagasan-gagasan ini diungkapkan dalam sebagian agama, dan dalam sebagian lainnya hanya disinggung. Dalam sebagian lainnya, gagasan-gagasan ini terbuang ke luar. Ajaran-ajaran Kristus saat ini sangat sedikit dipahami di negeri ini. Jika Anda berkenan memaafkan saya, akan saya katakan bahwa ajaran-ajaran itu tidak pernah dipahami dengan benar-benar baik.

Berbagai tahap pertumbuhan itu mutlak diperlukan untuk pencapaian kemurnian dan kesempurnaan. Sistem-sistem agama yang berbeda-beda itu pada dasarnya didirikan di atas gagasan-gagasan yang sama. Yesus mengatakan kerajaan sorga ada di dalam diri Anda. Lagi-lagi ia mengatakan, "Bapa kami yang di Sorga." Bagaimana Anda mendamaikan kedua perkataan itu? Begini caranya: Dia sedang berbicara kepada massa yang tidak terdidik ketika mengatakan yang kedua, massa yang tidak terdidik dalam agama. Perlu berbicara kepada mereka dalam bahasa mereka sendiri. Massa menginginkan gagasan-gagasan konkret, sesuatu yang dapat ditangkap indera. Seseorang bisa saja merupakan filsuf terbesar di dunia, tetapi seorang anak kecil dalam agama. Ketika seseorang telah mengembangkan tingkat kerohanian yang tinggi, ia dapat memahami bahwa kerajaan sorga ada di dalam dirinya. Itulah kerajaan batin yang sesungguhnya. Demikianlah kita melihat bahwa kontradiksi-kontradiksi dan kerumitan-kerumitan yang tampak dalam setiap agama hanyalah menandai berbagai tahap pertumbuhan yang berbeda. Dan oleh karena itu kita tidak berhak menyalahkan siapa pun karena agamanya. Ada tahap-tahap pertumbuhan ketika bentuk dan simbol diperlukan; itulah bahasa yang dapat dipahami jiwa-jiwa pada tahap itu.

Gagasan berikutnya yang ingin saya sampaikan kepada Anda ialah bahwa agama tidak terdiri dari doktrin atau dogma. Bukan apa yang Anda baca, bukan pula dogma apa yang Anda percayai yang penting, melainkan apa yang Anda hayati. "Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Tuhan," ya, dalam hidup ini. Dan itulah keselamatan. Ada yang mengajarkan bahwa hal ini dapat dicapai dengan menggumamkan kata-kata. Tetapi tidak ada Mahaguru besar yang pernah mengajarkan bahwa bentuk-bentuk lahiriah diperlukan untuk keselamatan. Daya untuk mencapainya ada di dalam diri kita. Kita hidup dan bergerak di dalam Tuhan. Kredo dan mazhab memiliki perannya, tetapi semuanya itu hanya untuk anak-anak, semuanya itu hanya bertahan sementara. Buku tidak pernah menciptakan agama, tetapi agama menciptakan buku. Kita tidak boleh melupakan hal itu. Tidak ada buku yang pernah menciptakan Tuhan, tetapi Tuhanlah yang mengilhami semua buku besar. Dan tidak ada buku yang pernah menciptakan jiwa. Kita tidak boleh sekali-kali melupakan hal itu. Tujuan akhir semua agama ialah penghayatan akan Tuhan di dalam jiwa. Itulah satu agama universal. Jika ada satu kebenaran universal dalam semua agama, saya menempatkannya di sini — pada penghayatan akan Tuhan. Cita-cita dan metode bisa berbeda, tetapi itulah titik pusatnya. Mungkin ada seribu jari-jari yang berbeda-beda, tetapi semuanya bertemu di satu pusat, dan itulah penghayatan akan Tuhan: sesuatu di balik dunia indera ini, dunia yang melulu makan dan minum dan berbicara hampa ini, dunia bayang-bayang palsu dan keakuan ini. Ada itu di luar segala buku, di luar segala kredo, di luar segala kesia-siaan dunia ini, dan itulah penghayatan akan Tuhan di dalam diri Anda sendiri. Seseorang bisa saja mempercayai segala gereja di dunia, ia bisa saja membawa di kepalanya segenap kitab suci yang pernah ditulis, ia bisa saja membaptiskan dirinya di semua sungai di bumi, tetapi, jika ia tidak memiliki pencerapan akan Tuhan, akan saya golongkan dia bersama ateis yang paling keras. Dan seseorang bisa saja tidak pernah memasuki gereja atau masjid mana pun, tidak pula pernah melaksanakan upacara apa pun, tetapi jika ia merasakan Tuhan di dalam dirinya dan dengan demikian terangkat di atas kesia-siaan dunia, orang itu adalah orang suci, seorang saleh, sebutlah apa pun Anda menamainya. Begitu seseorang berdiri dan mengatakan bahwa dirinya benar atau gerejanya benar, dan semua yang lain salah, dia sendirilah yang seluruhnya salah. Ia tidak tahu bahwa pada pembuktian semua yang lain bergantung pembuktian dirinya sendiri. Kasih dan cinta kasih bagi seluruh umat manusia, itulah ujian kebajikan beragama yang sejati. Yang saya maksudkan bukanlah pernyataan sentimentalis bahwa semua manusia adalah saudara, melainkan bahwa orang harus merasakan kemanunggalan hidup manusia. Sejauh tidak bersifat eksklusif, saya memandang bahwa segala mazhab dan kredo adalah milik saya; semuanya agung. Semuanya membantu manusia menuju agama yang sebenarnya. Akan saya tambahkan, baik dilahirkan di dalam suatu gereja, tetapi buruk mati di dalamnya. Baik dilahirkan sebagai seorang anak, tetapi buruk tetap menjadi anak-anak. Gereja, upacara, dan simbol baik bagi anak-anak, tetapi ketika anak itu telah dewasa, ia harus memecahkan gereja itu atau dirinya sendiri. Kita tidak boleh terus menjadi anak-anak selama-lamanya. Itu seperti mencoba mencocokkan satu mantel untuk semua ukuran dan pertumbuhan. Saya tidak mencela keberadaan mazhab-mazhab di dunia. Sekiranya Tuhan menghendaki, ada dua puluh juta mazhab lagi, sebab semakin banyak mazhab, semakin luas pula medan pilihan. Yang saya tentang ialah upaya mencocokkan satu agama untuk setiap kasus. Meskipun pada hakikatnya semua agama sama, mereka pasti memiliki ragam bentuk yang dihasilkan oleh kondisi-kondisi yang berbeda di antara bangsa-bangsa yang berbeda-beda. Kita masing-masing harus memiliki agama individual kita sendiri, individual sejauh menyangkut sisi luarnya.

Bertahun-tahun yang lalu, saya mengunjungi seorang resi besar di negeri kami sendiri, seorang yang sangat suci. Kami berbincang tentang kitab wahyu kami, yakni Veda (kitab wahyu tertua), tentang Alkitab Anda, tentang Quran, dan tentang kitab-kitab wahyu pada umumnya. Pada akhir perbincangan kami, orang yang baik ini meminta saya pergi ke meja dan mengambil sebuah buku; sebuah buku yang, di antara hal-hal lainnya, memuat prakiraan curah hujan sepanjang tahun. Sang resi berkata, "Bacalah itu." Dan saya pun membaca dengan suara jumlah hujan yang akan turun. Ia berkata, "Sekarang ambil buku itu dan peraslah." Saya melakukannya dan ia berkata, "Lihatlah, anakku, tidak setetes pun air keluar. Sampai airnya keluar, ia tetaplah hanya buku, buku. Demikian pula, sampai agama Anda membuat Anda menghayati Tuhan, agama itu sia-sia. Orang yang hanya mempelajari buku untuk agama mengingatkan orang pada fabel keledai yang memikul muatan gula yang berat di punggungnya, tetapi tidak mengenal manisnya."

Akankah kita menasihati orang untuk berlutut dan berseru, "Oh, kami orang berdosa yang malang!" Tidak, sebaliknya marilah kita mengingatkan mereka akan kodrat ilahi mereka. Akan saya ceritakan sebuah kisah. Seekor singa betina yang mencari mangsa berjumpa dengan sekawanan domba, dan ketika ia melompat menerkam salah satunya, ia melahirkan seekor anak singa dan mati di tempat itu juga. Anak singa muda itu dibesarkan di kawanan domba, memakan rumput, dan mengembik seperti seekor domba, dan ia tidak pernah tahu bahwa dirinya seekor singa. Suatu hari seekor singa menemukan kawanan itu dan tercengang melihat di dalamnya seekor singa besar yang memakan rumput dan mengembik seperti seekor domba. Melihat pemandangan itu, kawanan domba pun berlarian dan singa-domba itu ikut berlari bersama mereka. Tetapi singa itu menanti kesempatan dan suatu hari menemukan singa-domba itu sedang tidur. Ia membangunkannya dan berkata, "Engkau seekor singa." Yang satu menjawab, "Tidak," dan mulai mengembik seperti seekor domba. Tetapi singa pendatang itu membawanya ke sebuah danau dan memintanya melihat bayangannya sendiri di air dan menilai apakah bayangan itu tidak menyerupai dirinya, sang singa pendatang. Ia melihatnya dan mengakui bahwa memang demikian. Lalu singa pendatang itu mulai mengaum dan memintanya melakukan hal yang sama. Singa-domba itu mencoba suaranya dan tak lama kemudian mengaum sehebat singa yang satunya. Dan ia bukan lagi seekor domba.

Saudara-saudara, saya ingin mengatakan kepada Anda semua bahwa Anda perkasa bagaikan singa-singa.

Jika ruangan gelap, apakah Anda berkeliling memukul-mukul dada dan menjerit, "Gelap, gelap, gelap!" Tidak, satu-satunya cara mendapatkan cahaya ialah menyalakan cahaya, dan kegelapan pun pergi. Satu-satunya cara untuk menghayati cahaya di atas Anda ialah menyalakan cahaya rohani di dalam diri Anda, dan kegelapan dosa dan ketidakmurnian akan melarikan diri. Pikirkanlah Diri Anda yang lebih tinggi, bukan yang lebih rendah.

* * *

Setelahnya menyusul beberapa tanya jawab.

T. Seorang di antara hadirin berkata, "Jika para pendeta berhenti mengkhotbahkan api neraka, mereka tidak akan lagi memiliki kendali atas umatnya."

J. Kalau begitu, lebih baik mereka kehilangan kendali itu. Orang yang ditakut-takuti masuk ke dalam agama sama sekali tidak memiliki agama. Lebih baik ajarkan dia tentang kodrat ilahinya daripada tentang kodrat hewaninya.

T. Apa yang Tuhan maksudkan ketika berkata, "Kerajaan sorga bukan dari dunia ini?"

J. Bahwa kerajaan sorga ada di dalam diri kita. Gagasan Yahudi adalah suatu kerajaan sorga di atas bumi ini. Itu bukan gagasan Yesus.

T. Apakah Anda percaya bahwa kita berasal dari binatang?

J. Saya percaya bahwa, menurut hukum evolusi, wujud-wujud yang lebih tinggi telah naik dari kerajaan-kerajaan yang lebih rendah.

T. Apakah Anda mengenal seseorang yang mengingat kehidupan terdahulunya?

J. Saya telah berjumpa dengan beberapa orang yang berkata kepada saya bahwa mereka memang mengingat kehidupan terdahulunya. Mereka telah mencapai suatu titik di mana mereka dapat mengingat reinkarnasi-reinkarnasi mereka yang dahulu.

T. Apakah Anda percaya pada penyaliban Kristus?

J. Kristus adalah Tuhan yang menjelma; mereka tidak dapat membunuhnya. Yang disalibkan hanyalah suatu rupa, suatu fatamorgana.

T. Jika dia mampu menghadirkan rupa semacam itu, bukankah itu mukjizat terbesar dari semuanya?

J. Saya memandang mukjizat sebagai batu sandungan terbesar pada jalan menuju kebenaran. Ketika murid-murid Buddha menceritakan kepadanya tentang seseorang yang telah melakukan apa yang disebut sebagai mukjizat — telah mengambil sebuah mangkuk dari ketinggian besar tanpa menyentuhnya — dan memperlihatkan mangkuk itu kepadanya, Buddha mengambilnya dan menghancurkannya di bawah kakinya serta memesankan kepada mereka agar tidak pernah membangun iman mereka di atas mukjizat, melainkan mencari kebenaran dalam prinsip-prinsip kekal. Ia mengajarkan kepada mereka cahaya batin yang sejati — cahaya rohani, yang adalah satu-satunya cahaya aman untuk dijadikan pemandu. Mukjizat hanyalah batu sandungan. Mari kita kesampingkan saja.

T. Apakah Anda percaya bahwa Yesus mengkhotbahkan Khotbah di Bukit?

J. Saya memang percaya bahwa dia mengkhotbahkannya. Tetapi dalam hal ini saya harus berpegang pada buku-buku sebagaimana orang lain, dan saya menyadari bahwa kesaksian buku semata-mata adalah landasan yang agak goyah. Tetapi kita semua aman dalam mengambil ajaran-ajaran Khotbah di Bukit sebagai pemandu. Kita harus mengambil apa yang menyentuh roh batin kita. Buddha mengajar lima ratus tahun sebelum Kristus, dan kata-katanya penuh berkat: tidak pernah ada kutukan yang keluar dari bibirnya, tidak pula dari hidupnya; tidak pernah ada yang keluar dari Zoroaster, tidak pula dari Konfusius.

English

Soul, God And Religion

Through the vistas of the past the voice of the centuries is coming down to us; the voice of the sages of the Himalayas and the recluses of the forest; the voice that came to the Semitic races; the voice that spoke through Buddha and other spiritual giants; the voice that comes from those who live in the light that accompanied man in the beginning of the earth — the light that shines wherever man goes and lives with him for ever — is coming to us even now. This voice is like the little rivulets; that come from the mountains. Now they disappear, and now they appear again in stronger flow till finally they unite in one mighty majestic flood. The messages that are coming down to us from the prophets and holy men and women of all sects and nations are joining their forces and speaking to us with the trumpet voice of the past. And the first message it brings us is: Peace be unto you and to all religions. It is not a message of antagonism, but of one united religion.

Let us study this message first. At the beginning of this century it was almost feared that religion was at an end. Under the tremendous sledge-hammer blows of scientific research, old superstitions were crumbling away like masses of porcelain. Those to whom religion meant only a bundle of creeds and meaningless ceremonials were in despair; they were at their wit's end. Everything was slipping between their fingers. For a time it seemed inevitable that the surging tide of agnosticism and materialism would sweep all before it. There were those who did not dare utter what they thought. Many thought the case hopeless and the cause of religion lost once and for ever. But the tide has turned and to the rescue has come — what? The study of comparative religions. By the study of different religions we find that in essence they are one. When I was a boy, this scepticism reached me, and it seemed for a time as if I must give up all hope of religion. But fortunately for me I studied the Christian religion, the Mohammedan, the Buddhistic, and others, and what was my surprise to find that the same foundation principles taught by my religion were also taught by all religions. It appealed to me this way. What is the truth? I asked. Is this world true? Yes. Why? Because I see it. Are the beautiful sounds we just heard (the vocal and instrumental music) true? Yes. Because we heard them. We know that man has a body, eyes, and ears, and he has a spiritual nature which we cannot see. And with his spiritual faculties he can study these different religions and find that whether a religion is taught in the forests and jungles of India or in a Christian land, in essentials all religions are one. This only shows us that religion is a constitutional necessity of the human mind. The proof of one religion depends on the proof of all the rest. For instance, if I have six fingers, and no one else has, you may well say that is abnormal. The same reasoning may be applied to the argument that only one religion is true and all others false. One religion only, like one set of six fingers in the world, would be unnatural. We see, therefore, that if one religion is true, all others must be true. There are differences in non-essentials, but in essentials they are all one. If my five fingers are true, they prove that your five fingers are true too. Wherever man is, he must develop a belief, he must develop his religious nature.

And another fact I find in the study of the various religions of the world is that there are three different stages of ideas with regard to the soul and God. In the first place, all religions admit that, apart from the body which perishes, there is a certain part or something which does not change like the body, a part that is immutable, eternal, that never dies; but some of the later religions teach that although there is a part of us that never dies, it had a beginning. But anything that has a beginning must necessarily have an end. We — the essential part of us — never had a beginning, and will never have an end. And above us all, above this eternal nature, there is another eternal Being, without end — God. People talk about the beginning of the world, the beginning of man. The word beginning simply means the beginning of the cycle. It nowhere means the beginning of the whole Cosmos. It is impossible that creation could have a beginning. No one of you can imagine a time of beginning. That which has a beginning must have an end. "Never did I not exist, nor you, nor will any of us ever hereafter cease to be," says the Bhagavad-Gita. Wherever the beginning of creation is mentioned, it means the beginning of a cycle. Your body will meet with death, but your soul, never.

Along with this idea of the soul we find another group of ideas in regard to its perfection. The soul in itself is perfect. The Old Testament of the Hebrews admits man perfect at the beginning. Man made himself impure by his own actions. But he is to regain his old nature, his pure nature. Some speak of these things in allegories, fables, and symbols. But when we begin to analyse these statements, we find that they all teach that the human soul is in its very nature perfect, and that man is to regain that original purity. How? By knowing God. Just as the Bible says, "No man can see God but through the Son." What is meant by it? That seeing God is the aim and goal of all human life. The sonship must come before we become one with the Father. Remember that man lost his purity through his own actions. When we suffer, it is because of our own acts; God is not to be blamed for it.

Closely connected with these ideas is the doctrine — which was universal before the Europeans mutilated it — the doctrine of reincarnation. Some of you may have heard of and ignored it. This idea of reincarnation runs parallel with the other doctrine of the eternity of the human soul. Nothing which ends at one point can be without a beginning and nothing that begins at one point can be without an end. We cannot believe in such a monstrous impossibility as the beginning of the human soul. The doctrine of reincarnation asserts the freedom of the soul. Suppose there was an absolute beginning. Then the whole burden of this impurity in man falls upon God. The all-merciful Father responsible for the sins of the world! If sin comes in this way, why should one suffer more than another? Why such partiality, if it comes from an all-merciful God? Why are millions trampled underfoot? Why do people starve who never did anything to cause it? Who is responsible? If they had no hand in it, surely, God would be responsible. Therefore the better explanation is that one is responsible for the miseries one suffers. If I set the wheel in motion, I am responsible for the result. And if I can bring misery, I can also stop it. It necessarily follows that we are free. There is no such thing as fate. There is nothing to compel us. What we have done, that we can undo.

To one argument in connection with this doctrine I will ask your patient attention, as it is a little intricate. We gain all our knowledge through experience; that is the only way. What we call experiences are on the plane of consciousness. For illustration: A man plays a tune on a piano, he places each finger on each key consciously. He repeats this process till the movement of the fingers becomes a habit. He then plays a tune without having to pay special attention to each particular key. Similarly, we find in regard to ourselves that our tendencies are the result of past conscious actions. A child is born with certain tendencies. Whence do they come? No child is born with a tabula rasa — with a clean, blank page — of a mind. The page has been written on previously. The old Greek and Egyptian philosophers taught that no child came with a vacant mind. Each child comes with a hundred tendencies generated by past conscious actions. It did not acquire these in this life, and we are bound to admit that it must have had them in past lives. The rankest materialist has to admit that these tendencies are the result of past actions, only they add that these tendencies come through heredity. Our parents, grandparents, and great-grandparents come down to us through this law of heredity. Now if heredity alone explains this, there is no necessity of believing in the soul at all, because body explains everything. We need not go into the different arguments and discussions on materialism and spiritualism. So far the way is clear for those who believe in an individual soul. We see that to come to a reasonable conclusion we must admit that we have had past lives. This is the belief of the great philosophers and sages of the past and of modern times. Such a doctrine was believed in among the Jews. Jesus Christ believed in it. He says in the Bible, "Before Abraham was, I am." And in another place it is said, "This is Elias who is said to have come."

All the different religions which grew among different nations under varying circumstances and conditions had their origin in Asia, and the Asiatics understand them well. When they came out from the motherland, they got mixed up with errors. The most profound and noble ideas of Christianity were never understood in Europe, because the ideas and images used by the writers of the Bible were foreign to it. Take for illustration the pictures of the Madonna. Every artist paints his Madonna according to his own pre-conceived ideas. I have been seeing hundreds of pictures of the Last Supper of Jesus Christ, and he is made to sit at a table. Now, Christ never sat at a table; he squatted with others, and they had a bowl in which they dipped bread — not the kind of bread you eat today. It is hard for any nation to understand the unfamiliar customs of other people. How much more difficult was it for Europeans to understand the Jewish customs after centuries of changes and accretions from Greek, Roman, and other sources! Through all the myths and mythologies by which it is surrounded it is no wonder that the people get very little of the beautiful religion of Jesus, and no wonder that they have made of it a modern shop-keeping religion.

To come to our point. We find that all religions teach the eternity of the soul, as well as that its lustre has been dimmed, and that its primitive purity is to be regained by the knowledge of God. What is the idea of God in these different religions? The primary idea of God was very vague. The most ancient nations had different Deities — sun, earth, fire, water. Among the ancient Jews we find numbers of these gods ferociously fighting with each other. Then we find Elohim whom the Jews and the Babylonians worshipped. We next find one God standing supreme. But the idea differed according to different tribes. They each asserted that their God was the greatest. And they tried to prove it by fighting. The one that could do the best fighting proved thereby that its God was the greatest. Those races were more or less savage. But gradually better and better ideas took the place of the old ones. All those old ideas are gone or going into the lumber-room. All those religions were the outgrowth of centuries; not one fell from the skies. Each had to be worked out bit by bit. Next come the monotheistic ideas: belief in one God, who is omnipotent and omniscient, the one God of the universe. This one God is extra-cosmic; he lies in the heavens. He is invested with the gross conceptions of His originators. He has a right side and a left side, and a bird in His hand, and so on and so forth. But one thing we find, that the tribal gods have disappeared for ever, and the one God of the universe has taken their place: the God of gods. Still He is only an extra-cosmic God. He is unapproachable; nothing can come near Him. But slowly this idea has changed also, and at the next stage we find a God immanent in nature.

In the New Testament it is taught, "Our Father who art in heaven" — God living in the heavens separated from men. We are living on earth and He is living in heaven. Further on we find the teaching that He is a God immanent in nature; He is not only God in heaven, but on earth too. He is the God in us. In the Hindu philosophy we find a stage of the same proximity of God to us. But we do not stop there. There is the non-dualistic stage, in which man realises that the God he has been worshipping is not only the Father in heaven, and on earth, but that "I and my Father are one." He realises in his soul that he is God Himself, only a lower expression of Him. All that is real in me is He; all that is real in Him is I. The gulf between God and man is thus bridged. Thus we find how, by knowing God, we find the kingdom of heaven within us.

In the first or dualistic stage, man knows he is a little personal soul, John, James, or Tom; and he says, "I will be John, James, or Tom to all eternity, and never anything else." As well might the murderer come along and say, "I will remain a murderer for ever." But as time goes on, Tom vanishes and goes back to the original pure Adam.

"Blessed are the pure in heart, for they shall see God." Can we see God? Of course not. Can we know God? Of course not. If God can be known, He will be God no longer. Knowledge is limitation. But I and my Father are one: I find the reality in my soul. These ideas are expressed in some religions, and in others only hinted. In some they were expatriated. Christ's teachings are now very little understood in this country. If you will excuse me, I will say that they have never been very well understood.

The different stages of growth are absolutely necessary to the attainment of purity and perfection. The varying systems of religion are at bottom founded on the same ideas. Jesus says the kingdom of heaven is within you. Again he says, "Our father who art in Heaven." How do you reconcile the two sayings? In this way: He was talking to the uneducated masses when he said the latter, the masses who were uneducated in religion. It was necessary to speak to them in their own language. The masses want concrete ideas, something the senses can grasp. A man may be the greatest philosopher in the world, but a child in religion. When a man has developed a high state of spirituality he can understand that the kingdom of heaven is within him. That is the real kingdom of the mind. Thus we see that the apparent contradictions and perplexities in every religion mark but different stages of growth. And as such we have no right to blame anyone for his religion. There are stages of growth in which forms and symbols are necessary; they are the language that the souls in that stage can understand.

The next idea that I want to bring to you is that religion does not consist in doctrines or dogmas. It is not what you read, nor what dogmas you believe that is of importance, but what you realise. "Blessed are the pure in heart, for they shall see God," yea, in this life. And that is salvation. There are those who teach that this can be gained by the mumbling of words. But no great Master ever taught that external forms were necessary for salvation. The power of attaining it is within ourselves. We live and move in God. Creeds and sects have their parts to play, but they are for children, they last but temporarily. Books never make religions, but religions make books. We must not forget that. No book ever created God, but God inspired all the great books. And no book ever created a soul. We must never forget that. The end of all religions is the realising of God in the soul. That is the one universal religion. If there is one universal truth in all religions, I place it here — in realising God. Ideals and methods may differ, but that is the central point. There may be a thousand different radii, but they all converge to the one centre, and that is the realisation of God: something behind this world of sense, this world of eternal eating and drinking and talking nonsense, this world of false shadows and selfishness. There is that beyond all books, beyond all creeds, beyond the vanities of this world and it is the realisation of God within yourself. A man may believe in all the churches in the world, he may carry in his head all the sacred books ever written, he may baptise himself in all the rivers of the earth, still, if he has no perception of God, I would class him with the rankest atheist. And a man may have never entered a church or a mosque, nor performed any ceremony, but if he feels God within himself and is thereby lifted above the vanities of the world, that man is a holy man, a saint, call him what you will. As soon as a man stands up and says he is right or his church is right, and all others are wrong, he is himself all wrong. He does not know that upon the proof of all the others depends the proof of his own. Love and charity for the whole human race, that is the test of true religiousness. I do not mean the sentimental statement that all men are brothers, but that one must feel the oneness of human life. So far as they are not exclusive, I see that the sects and creeds are all mine; they are all grand. They are all helping men towards the real religion. I will add, it is good to be born in a church, but it is bad to die there. It is good to be born a child, but bad to remain a child. Churches, ceremonies, and symbols are good for children, but when the child is grown, he must burst the church or himself. We must not remain children for ever. It is like trying to fit one coat to all sizes and growths. I do not deprecate the existence of sects in the world. Would to God there were twenty millions more, for the more there are, there will be a greater field for selection. What I do object to is trying to fit one religion to every case. Though all religions are essentially the same, they must have the varieties of form produced by dissimilar circumstances among different nations. We must each have our own individual religion, individual so far as the externals of it go.

Many years ago, I visited a great sage of our own country, a very holy man. We talked of our revealed book, the Vedas, of your Bible, of the Koran, and of revealed books in general. At the close of our talk, this good man asked me to go to the table and take up a book; it was a book which, among other things, contained a forecast of the rainfall during the year. The sage said, "Read that." And I read out the quantity of rain that was to fall. He said, "Now take the book and squeeze it." I did so and he said, "Why, my boy, not a drop of water comes out. Until the water comes out, it is all book, book. So until your religion makes you realise God, it is useless. He who only studies books for religion reminds one of the fable of the ass which carried a heavy load of sugar on its back, but did not know the sweetness of it."

Shall we advise men to kneel down and cry, "O miserable sinners that we are!" No, rather let us remind them of their divine nature. I will tell you a story. A lioness in search of prey came upon a flock of sheep, and as she jumped at one of them, she gave birth to a cub and died on the spot. The young lion was brought up in the flock, ate grass, and bleated like a sheep, and it never knew that it was a lion. One day a lion came across the flock and was astonished to see in it a huge lion eating grass and bleating like a sheep. At his sight the flock fled and the lion-sheep with them. But the lion watched his opportunity and one day found the lion-sheep asleep. He woke him up and said, "You are a lion." The other said, "No," and began to bleat like a sheep. But the stranger lion took him to a lake and asked him to look in the water at his own image and see if it did not resemble him, the stranger lion. He looked and acknowledged that it did. Then the stranger lion began to roar and asked him to do the same. The lion-sheep tried his voice and was soon roaring as grandly as the other. And he was a sheep no longer.

My friends, I would like to tell you all that you are mighty as lions.

If the room is dark, do you go about beating your chest and crying, "It is dark, dark, dark!" No, the only way to get the light is to strike a light, and then the darkness goes. The only way to realise the light above you is to strike the spiritual light within you, and the darkness of sin and impurity will flee away. Think of your higher self, not of your lower.

*      *      *

Some questions and answers here followed.

Q. A man in the audience said, "If ministers stop preaching hell-fire, they will have no control over their people."

A. They had better lose it then. The man who is frightened into religion has no religion at all. Better teach him of his divine nature than of his animal.

Q. What did the Lord mean when he said, "The kingdom of heaven is not of this world?"

A. That the kingdom of heaven is within us. The Jewish idea was a kingdom of heaven upon this earth. That was not the idea of Jesus.

Q. Do you believe we come up from the animals?

A. I believe that, by the law of evolution, the higher beings have come up from the lower kingdoms.

Q. Do you know of anyone who remembers his previous life ?

A. I have met some who told me they did remember their previous life. They had reached a point where they could remember their former incarnations.

Q. Do you believe in Christ's crucifixion?

A. Christ was God incarnate; they could not kill him. That which was crucified was only a semblance, a mirage.

Q. If he could have produced such a semblance as that, would not that have been the greatest miracle of all?

A. I look upon miracles as the greatest stumbling-blocks in the way of truth. When the disciples of Buddha told him of a man who had performed a so-called miracle — had taken a bowl from a great height without touching it — and showed him the bowl, he took it and crushed it under his feet and told them never to build their faith on miracles, but to look for truth in everlasting principles. He taught them the true inner light — the light of the spirit, which is the only safe light to go by. Miracles are only stumbling-blocks. Let us brush them aside.

Q. Do you believe Jesus preached the Sermon on the Mount?

A. I do believe he did. But in this matter I have to go by the books as others do, and I am aware that mere book testimony is rather shaky ground. But we are all safe in taking the teachings of the Sermon on the Mount as a guide. We have to take what appeals to our inner spirit. Buddha taught five hundred years before Christ, and his words were full of blessings: never a curse came from his lips, nor from his life; never one from Zoroaster, nor from Confucius.


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.