Alma, Dios y religión

El alma, Dios y la religión

A través de las perspectivas del pasado, la voz de los siglos desciende hasta nosotros; la voz de los sabios del Himalaya y de los reclusos del bosque; la voz que llegó a las razas semíticas; la voz que habló por medio de Buda y de otros gigantes espirituales; la voz que proviene de aquellos que viven en la luz que acompañó al hombre en el inicio de la tierra —la luz que brilla allí donde el hombre va y vive con él para siempre— está llegando a nosotros incluso ahora. Esta voz es semejante a los pequeños arroyuelos que descienden de las montañas. Ora desaparecen, ora reaparecen con un caudal más fuerte, hasta que al fin se unen en una sola corriente poderosa y majestuosa. Los mensajes que nos llegan de los profetas y de los hombres y mujeres santos de todas las sectas y naciones están sumando sus fuerzas y nos hablan con la voz de trompeta del pasado. Y el primer mensaje que nos trae es este: La paz sea con ustedes y con todas las religiones. No es un mensaje de antagonismo, sino de una sola religión unida.

Estudiemos primero este mensaje. A comienzos de este siglo se temió casi que la religión estuviese llegando a su fin. Bajo los tremendos golpes de mazo de la investigación científica, las viejas supersticiones se desmoronaban como masas de porcelana. Aquellos para quienes la religión solo significaba un fardo de credos y ceremonias sin sentido se hallaban en la desesperación; estaban al borde de su ingenio. Todo se les escapaba entre los dedos. Por un tiempo pareció inevitable que la marea creciente del agnosticismo y del materialismo lo arrastrara todo. Hubo quienes no se atrevían a expresar lo que pensaban. Muchos creyeron que el caso era desesperado y la causa de la religión estaba perdida para siempre. Pero la marea ha cambiado y al rescate ha venido… ¿qué? El estudio de las religiones comparadas. Al estudiar las distintas religiones descubrimos que, en esencia, son una sola. Cuando era niño, este escepticismo llegó hasta mí, y por un tiempo pareció como si debiera abandonar toda esperanza de religión. Pero, afortunadamente para mí, estudié la religión cristiana, la mahometana, la budista y otras, y cuál no fue mi sorpresa al hallar que los mismos principios fundamentales enseñados por mi religión eran también enseñados por todas las religiones. Esto se me presentó de este modo. ¿Cuál es la verdad?, pregunté. ¿Es verdadero este mundo? Sí. ¿Por qué? Porque lo veo. ¿Son verdaderos los hermosos sonidos que acabamos de oír (la música vocal e instrumental)? Sí. Porque los oímos. Sabemos que el hombre tiene un cuerpo, ojos y oídos, y posee una naturaleza espiritual que no podemos ver. Y con sus facultades espirituales puede estudiar estas distintas religiones y descubrir que, ya sea que una religión se enseñe en los bosques y junglas de la India o en una tierra cristiana, en lo esencial todas las religiones son una. Esto solo nos muestra que la religión es una necesidad constitutiva de la mente humana. La prueba de una religión depende de la prueba de todas las demás. Por ejemplo, si yo tuviera seis dedos y nadie más los tuviera, bien podrían decir que eso es anormal. El mismo razonamiento puede aplicarse al argumento de que solo una religión es verdadera y todas las demás falsas. Una sola religión, como un único conjunto de seis dedos en el mundo, sería antinatural. Vemos, por lo tanto, que si una religión es verdadera, todas las demás deben serlo también. Hay diferencias en lo no esencial, pero en lo esencial todas son una. Si mis cinco dedos son verdaderos, prueban que sus cinco dedos también lo son. Dondequiera que esté el hombre, debe desarrollar una creencia, debe desarrollar su naturaleza religiosa.

Y otro hecho que descubro al estudiar las diversas religiones del mundo es que existen tres etapas distintas de ideas con respecto al alma y a Dios. En primer lugar, todas las religiones admiten que, además del cuerpo que perece, hay cierta parte o algo que no cambia como el cuerpo, una parte que es inmutable, eterna, que nunca muere; pero algunas de las religiones más recientes enseñan que, aunque hay una parte de nosotros que nunca muere, esa parte tuvo un comienzo. Mas todo lo que tiene un comienzo necesariamente debe tener un fin. Nosotros —la parte esencial de nosotros— nunca tuvimos un comienzo y nunca tendremos un fin. Y por encima de todos nosotros, por encima de esta naturaleza eterna, hay otro Ser eterno, sin fin: Dios. La gente habla del comienzo del mundo, del comienzo del hombre. La palabra «comienzo» simplemente significa el comienzo del ciclo. En ningún lugar significa el comienzo de todo el Cosmos. Es imposible que la creación pudiera tener un comienzo. Ninguno de ustedes puede imaginar un tiempo de comienzo. Aquello que tiene un comienzo debe tener un fin. «Nunca dejé de existir, ni tú, ni dejará de ser ninguno de nosotros en lo sucesivo», dice la Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado). Dondequiera que se mencione el comienzo de la creación, se refiere al comienzo de un ciclo. Su cuerpo se encontrará con la muerte, pero su alma, jamás.

Junto con esta idea del alma encontramos otro grupo de ideas referentes a su perfección. El alma en sí misma es perfecta. El Antiguo Testamento de los hebreos admite que el hombre era perfecto en el comienzo. El hombre se hizo a sí mismo impuro por sus propias acciones. Pero ha de recuperar su antigua naturaleza, su naturaleza pura. Algunos hablan de estas cosas en alegorías, fábulas y símbolos. Pero cuando comenzamos a analizar estas afirmaciones, descubrimos que todas enseñan que el alma humana es, en su misma naturaleza, perfecta, y que el hombre ha de recuperar esa pureza original. ¿Cómo? Conociendo a Dios. Tal como dice la Biblia: «Nadie puede ver a Dios sino por el Hijo». ¿Qué se quiere decir con esto? Que ver a Dios es el fin y la meta de toda vida humana. La filiación debe llegar antes de que seamos uno con el Padre. Recuerden que el hombre perdió su pureza por sus propias acciones. Cuando sufrimos, es a causa de nuestros propios actos; no se ha de culpar a Dios por ello.

Estrechamente vinculada con estas ideas se halla la doctrina —que era universal antes de que los europeos la mutilaran— de la reencarnación. Algunos de ustedes acaso hayan oído de ella y la hayan ignorado. Esta idea de la reencarnación corre paralela a la otra doctrina de la eternidad del alma humana. Nada que termine en un punto puede carecer de comienzo, y nada que comience en un punto puede carecer de fin. No podemos creer en una imposibilidad tan monstruosa como el comienzo del alma humana. La doctrina de la reencarnación afirma la libertad del alma. Supongamos que hubiera un comienzo absoluto. Entonces toda la carga de esta impureza del hombre recae sobre Dios. ¡El Padre todo misericordioso, responsable de los pecados del mundo! Si el pecado entra de este modo, ¿por qué habría de sufrir uno más que otro? ¿Por qué tanta parcialidad, si proviene de un Dios todo misericordioso? ¿Por qué millones son pisoteados? ¿Por qué pasan hambre personas que nunca hicieron nada que la causara? ¿Quién es responsable? Si no tuvieron parte en ello, ciertamente Dios sería el responsable. Por lo tanto, la mejor explicación es que uno es responsable de las miserias que sufre. Si yo pongo la rueda en movimiento, soy responsable del resultado. Y si puedo provocar miseria, también puedo detenerla. De ello se sigue necesariamente que somos libres. No existe tal cosa como el destino. Nada hay que nos obligue. Lo que hemos hecho podemos deshacerlo.

A un argumento relacionado con esta doctrina les pediré su paciente atención, pues es algo intrincado. Adquirimos todo nuestro conocimiento mediante la experiencia; ese es el único camino. Lo que llamamos experiencias está en el plano de la conciencia. Por ilustrarlo: un hombre toca una melodía en el piano; coloca conscientemente cada dedo sobre cada tecla. Repite este proceso hasta que el movimiento de los dedos se vuelve un hábito. Entonces toca una melodía sin tener que prestar atención especial a cada tecla en particular. De modo semejante, hallamos respecto de nosotros mismos que nuestras tendencias son el resultado de acciones conscientes pasadas. Un niño nace con ciertas tendencias. ¿De dónde provienen? Ningún niño nace con una tabula rasa —con una página limpia, en blanco— de mente. La página ya ha sido escrita previamente. Los antiguos filósofos griegos y egipcios enseñaban que ningún niño venía con una mente vacía. Cada niño llega con un centenar de tendencias generadas por acciones conscientes pasadas. No las adquirió en esta vida y estamos obligados a admitir que debió de tenerlas en vidas pasadas. El materialista más obstinado tiene que admitir que estas tendencias son el resultado de acciones pasadas; solo añade que vienen a través de la herencia. Nuestros padres, abuelos y bisabuelos descienden hasta nosotros mediante esta ley de la herencia. Ahora bien, si la herencia por sí sola explica esto, no hay necesidad de creer en el alma en absoluto, porque el cuerpo lo explica todo. No es preciso entrar en los distintos argumentos y discusiones sobre el materialismo y el espiritualismo. Hasta aquí el camino está despejado para quienes creen en un alma individual. Vemos que, para llegar a una conclusión razonable, hemos de admitir que hemos tenido vidas pasadas. Esta es la creencia de los grandes filósofos y sabios del pasado y de los tiempos modernos. Una doctrina así era profesada entre los judíos. Jesucristo creía en ella. Dice en la Biblia: «Antes de que Abraham fuese, yo soy». Y en otro lugar se dice: «Este es Elías, del que se dice que ha de venir».

Todas las distintas religiones que crecieron entre diferentes naciones bajo circunstancias y condiciones variadas tuvieron su origen en Asia, y los asiáticos las comprenden bien. Cuando salieron de la tierra madre, se mezclaron con errores. Las ideas más profundas y nobles del cristianismo nunca fueron comprendidas en Europa, porque las ideas e imágenes empleadas por los escritores de la Biblia le eran ajenas. Tomemos como ilustración los cuadros de la Virgen. Cada artista pinta su Virgen según sus propias ideas preconcebidas. He visto cientos de cuadros de la Última Cena de Jesucristo y se lo hace sentarse a una mesa. Pues bien, Cristo nunca se sentó a una mesa; se acuclilló con los demás, y tenían un cuenco en el cual mojaban el pan —no la clase de pan que ustedes comen hoy. Es difícil para cualquier nación comprender las costumbres no familiares de otros pueblos. ¡Cuánto más difícil era para los europeos comprender las costumbres judías después de siglos de cambios y agregados procedentes de fuentes griegas, romanas y otras! A través de todos los mitos y mitologías que la rodean, no es de extrañar que la gente reciba muy poco de la hermosa religión de Jesús, y no es de extrañar que hayan hecho de ella una religión moderna de tenderos.

Volvamos a nuestro punto. Hallamos que todas las religiones enseñan la eternidad del alma, así como que su lustre se ha empañado y que su pureza primitiva ha de ser recuperada mediante el conocimiento de Dios. ¿Cuál es la idea de Dios en estas distintas religiones? La idea primaria de Dios era muy vaga. Las naciones más antiguas tenían diferentes deidades: el sol, la tierra, el fuego, el agua. Entre los antiguos judíos hallamos numerosos de estos dioses luchando ferozmente entre sí. Luego encontramos al Elohim que adoraban los judíos y los babilonios. Después hallamos a un Dios que se yergue supremo. Pero la idea variaba según las distintas tribus. Cada una afirmaba que su Dios era el más grande. Y trataban de probarlo combatiendo. Aquel que podía combatir mejor probaba con ello que su Dios era el más grande. Aquellas razas eran más o menos salvajes. Pero gradualmente ideas mejores y mejores ocuparon el lugar de las antiguas. Todas aquellas ideas viejas se han ido o se están yendo al cuarto de los trastos. Todas aquellas religiones fueron el fruto de siglos; ninguna cayó del cielo. Cada una hubo de ser elaborada poco a poco. Luego vienen las ideas monoteístas: la creencia en un solo Dios, omnipotente y omnisciente, el Dios único del universo. Este Dios único es extracósmico; mora en los cielos. Está investido de las concepciones groseras de sus originadores. Tiene un lado derecho y un lado izquierdo, un ave en su mano, y así sucesivamente. Pero una cosa hallamos: que los dioses tribales han desaparecido para siempre, y el Dios único del universo ha ocupado su lugar: el Dios de los dioses. Sin embargo, sigue siendo solo un Dios extracósmico. Es inaccesible; nada puede acercarse a Él. Pero lentamente esta idea también ha cambiado y, en la etapa siguiente, encontramos a un Dios inmanente en la naturaleza.

En el Nuevo Testamento se enseña: «Padre nuestro que estás en los cielos» —Dios que vive en los cielos, separado de los hombres. Nosotros vivimos en la tierra y Él vive en el cielo. Más adelante hallamos la enseñanza de que es un Dios inmanente en la naturaleza; no solo es Dios en el cielo, sino también en la tierra. Es el Dios en nosotros. En la filosofía hindú encontramos una etapa de la misma proximidad de Dios a nosotros. Pero no nos detenemos allí. Existe la etapa no dualista, en la que el hombre comprende que el Dios al que ha estado adorando no es solo el Padre en el cielo y en la tierra, sino que «yo y mi Padre somos uno». Realiza en su alma que él mismo es Dios, solo que una expresión inferior de Él. Todo lo que es real en mí es Él; todo lo que es real en Él soy yo. El abismo entre Dios y el hombre queda así salvado. Así descubrimos cómo, al conocer a Dios, hallamos el reino de los cielos dentro de nosotros.

En la primera etapa, o dualista, el hombre sabe que es una pequeña alma personal, Juan, Jaime o Tomás; y dice: «Seré Juan, Jaime o Tomás por toda la eternidad y nunca seré otra cosa». Igualmente podría venir el asesino y decir: «Seguiré siendo asesino para siempre». Pero a medida que pasa el tiempo, Tomás se desvanece y regresa al Adán puro original.

«Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios». ¿Podemos ver a Dios? Por supuesto que no. ¿Podemos conocer a Dios? Por supuesto que no. Si Dios pudiera ser conocido, ya no sería Dios. El conocimiento es limitación. Pero yo y mi Padre somos uno: hallo la realidad en mi alma. Estas ideas se expresan en algunas religiones y en otras solo se sugieren. En algunas fueron desterradas. Las enseñanzas de Cristo se comprenden hoy muy poco en este país. Si me disculpan, diré que nunca fueron muy bien comprendidas.

Las distintas etapas de crecimiento son absolutamente necesarias para alcanzar la pureza y la perfección. Los variados sistemas de religión están fundados, en el fondo, sobre las mismas ideas. Jesús dice que el reino de los cielos está dentro de ustedes. Y de nuevo dice: «Padre nuestro que estás en los cielos». ¿Cómo se reconcilian estas dos afirmaciones? De esta manera: Él hablaba a las masas iletradas cuando decía esto último, a las masas que no estaban educadas en religión. Era necesario hablarles en su propia lengua. Las masas quieren ideas concretas, algo que los sentidos puedan asir. Un hombre puede ser el mayor filósofo del mundo, pero un niño en religión. Cuando el hombre ha desarrollado un alto estado de espiritualidad, puede comprender que el reino de los cielos está dentro de él. Ese es el verdadero reino de la mente. Vemos así que las aparentes contradicciones y perplejidades de toda religión no marcan sino distintas etapas de crecimiento. Y por eso no tenemos derecho a culpar a nadie por su religión. Hay etapas de crecimiento en las que las formas y los símbolos son necesarios; son el lenguaje que las almas en esa etapa pueden comprender.

La siguiente idea que quiero traerles es que la religión no consiste en doctrinas ni dogmas. No es lo que se lee, ni los dogmas que se creen, lo que importa, sino lo que se realiza. «Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios», sí, en esta vida. Y eso es la salvación. Hay quienes enseñan que esto puede obtenerse mascullando palabras. Pero ningún gran Maestro enseñó nunca que las formas externas fueran necesarias para la salvación. El poder de alcanzarla está dentro de nosotros mismos. Vivimos y nos movemos en Dios. Los credos y las sectas tienen su papel que desempeñar, pero son para niños, duran solo temporalmente. Los libros nunca hacen las religiones, sino que las religiones hacen los libros. No debemos olvidar esto. Ningún libro creó jamás a Dios, pero Dios inspiró todos los grandes libros. Y ningún libro creó jamás un alma. Nunca debemos olvidar esto. El fin de todas las religiones es la realización de Dios en el alma. Esa es la única religión universal. Si hay una verdad universal en todas las religiones, la sitúo aquí: en la realización de Dios. Los ideales y los métodos pueden diferir, pero ese es el punto central. Puede haber mil radios distintos, pero todos convergen en el único centro, y ese es la realización de Dios: algo más allá de este mundo de los sentidos, este mundo del eterno comer y beber y decir tonterías, este mundo de sombras falsas y egoísmo. Hay algo más allá de todos los libros, más allá de todos los credos, más allá de las vanidades de este mundo, y es la realización de Dios dentro de uno mismo. Un hombre puede creer en todas las iglesias del mundo, puede llevar en su cabeza todos los libros sagrados jamás escritos, puede bautizarse en todos los ríos de la tierra y, sin embargo, si no tiene percepción de Dios, yo lo clasificaría con el más obstinado ateo. Y un hombre puede no haber entrado nunca a una iglesia o a una mezquita, ni haber realizado ceremonia alguna, pero si siente a Dios dentro de sí y por ello se eleva por encima de las vanidades del mundo, ese hombre es un hombre santo, un santo, llámesele como se quiera. Tan pronto un hombre se pone de pie y dice que él tiene la razón o que su iglesia tiene la razón, y todas las demás están equivocadas, él mismo está completamente equivocado. No sabe que de la prueba de todas las otras depende la prueba de la suya propia. El amor y la caridad por toda la raza humana, esa es la prueba de la verdadera religiosidad. No me refiero a la afirmación sentimental de que todos los hombres son hermanos, sino a que uno debe sentir la unidad de la vida humana. En la medida en que no sean excluyentes, veo que las sectas y los credos son todos míos; son todos grandiosos. Todos están ayudando a los hombres hacia la verdadera religión. Añadiré: es bueno nacer en una iglesia, pero es malo morir en ella. Es bueno nacer niño, pero es malo seguir siendo niño. Las iglesias, las ceremonias y los símbolos son buenos para los niños, pero cuando el niño ha crecido, debe romper la iglesia o romperse a sí mismo. No debemos seguir siendo niños para siempre. Es como tratar de ajustar un mismo abrigo a todas las tallas y crecimientos. No deploro la existencia de sectas en el mundo. ¡Quisiera Dios que hubiese veinte millones más, porque cuantas más haya, mayor será el campo para elegir! A lo que sí me opongo es a tratar de ajustar una sola religión a cada caso. Aunque todas las religiones son esencialmente la misma, deben tener las variedades de forma producidas por circunstancias disímiles entre distintas naciones. Cada uno debe tener su propia religión individual, individual en cuanto a lo externo de ella.

Hace muchos años visité a un gran sabio de nuestro propio país, un hombre muy santo. Hablamos de nuestro libro revelado, los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), de la Biblia de ustedes, del Corán y, en general, de los libros revelados. Al final de nuestra conversación, este buen hombre me pidió que fuera a la mesa y tomara un libro; era un libro que, entre otras cosas, contenía un pronóstico de la cantidad de lluvia durante el año. El sabio dijo: «Lee eso». Y yo leí en voz alta la cantidad de lluvia que habría de caer. Él dijo: «Ahora toma el libro y exprímelo». Así lo hice, y él dijo: «Vaya, hijo mío, no sale ni una gota de agua. Hasta que no salga el agua, no es más que libro, libro. Así, hasta que tu religión te haga realizar a Dios, es inútil. Quien solo estudia libros por religión recuerda la fábula del asno que llevaba sobre su lomo una pesada carga de azúcar, mas no conocía su dulzura».

¿Aconsejaremos a los hombres que se arrodillen y giman: «¡Oh, miserables pecadores que somos!»? No; recordémosles más bien su naturaleza divina. Les contaré una historia. Una leona, en busca de presa, dio con un rebaño de ovejas y, al saltar sobre una de ellas, dio a luz un cachorro y murió en el acto. El joven león fue criado en el rebaño, comía hierba y balaba como una oveja, y nunca supo que era un león. Un día, un león pasó junto al rebaño y quedó atónito al ver entre ellas a un enorme león que comía hierba y balaba como una oveja. Al verlo, el rebaño huyó y el león-oveja con ellas. Pero el león aguardó su oportunidad y, un día, encontró al león-oveja dormido. Lo despertó y le dijo: «Eres un león». El otro respondió: «No», y comenzó a balar como una oveja. Mas el león forastero lo condujo a un lago y le pidió que mirara su propia imagen en el agua y viese si no se asemejaba a él, el león forastero. Miró y reconoció que sí. Entonces el león forastero comenzó a rugir y le pidió que hiciera lo mismo. El león-oveja probó su voz y pronto rugía tan magníficamente como el otro. Y ya no fue más una oveja.

Amigos míos, quisiera decirles a todos que ustedes son poderosos como leones.

Si la habitación está oscura, ¿van por ahí golpeándose el pecho y gritando: «¡Está oscuro, oscuro, oscuro!»? No; la única manera de obtener luz es encender una luz, y entonces la oscuridad se va. La única manera de realizar la luz que está por encima de ustedes es encender la luz espiritual dentro de ustedes, y la oscuridad del pecado y de la impureza huirá. Piensen en su yo superior, no en el inferior.

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Aquí siguieron algunas preguntas y respuestas.

P. Un hombre del público dijo: «Si los ministros dejan de predicar el fuego del infierno, no tendrán dominio sobre su gente».

R. Mejor harían en perderlo entonces. El hombre al que se atemoriza para que entre en la religión no tiene religión alguna. Mejor enséñesele su naturaleza divina que su naturaleza animal.

P. ¿Qué quiso decir el Señor cuando dijo: «El reino de los cielos no es de este mundo»?

R. Que el reino de los cielos está dentro de nosotros. La idea judía era un reino de los cielos sobre esta tierra. Esa no era la idea de Jesús.

P. ¿Cree usted que descendemos de los animales?

R. Creo que, por la ley de la evolución, los seres superiores han ascendido desde los reinos inferiores.

P. ¿Conoce a alguien que recuerde su vida anterior?

R. He conocido a algunos que me dijeron recordar su vida anterior. Habían alcanzado un punto en el cual podían recordar sus encarnaciones anteriores.

P. ¿Cree usted en la crucifixión de Cristo?

R. Cristo era Dios encarnado; no podían matarlo. Lo que fue crucificado era solo una apariencia, un espejismo.

P. Si pudo haber producido una apariencia tal, ¿no habría sido ese el mayor milagro de todos?

R. Considero los milagros como los mayores obstáculos en el camino de la verdad. Cuando los discípulos de Buda le hablaron de un hombre que había realizado un supuesto milagro —había tomado un cuenco desde una gran altura sin tocarlo— y le mostraron el cuenco, él lo tomó y lo aplastó bajo sus pies, y les dijo que nunca edificaran su fe sobre milagros, sino que buscaran la verdad en principios eternos. Les enseñó la verdadera luz interior —la luz del espíritu, que es la única luz segura por la cual guiarse. Los milagros son solo obstáculos. Apartémoslos a un lado.

P. ¿Cree usted que Jesús predicó el Sermón del Monte?

R. Creo que sí. Pero en este asunto debo regirme por los libros como los demás, y soy consciente de que el mero testimonio de los libros es un terreno bastante inestable. Pero todos estamos seguros si tomamos las enseñanzas del Sermón del Monte como guía. Hemos de tomar lo que apela a nuestro espíritu interior. Buda enseñó quinientos años antes de Cristo, y sus palabras estaban llenas de bendiciones: nunca brotó una maldición de sus labios ni de su vida; nunca una de Zoroastro, ni de Confucio.