ヒンドゥー教に関する論文
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日本語
有史以前の時代からわれわれに伝わり、いまなお世界に存続している宗教が三つある。ヒンドゥー教、ゾロアスター教、そしてユダヤ教である。これらはいずれも甚大な衝撃を受けてきたが、そのすべてが、生き残っているというその事実によって自らの内なる力を証明している。しかし、ユダヤ教はキリスト教を吸収することができず、すべてを征服したその娘によって生誕の地から追われ、またひと握りのパールシー教徒だけが、自分たちの偉大な宗教の物語を伝えるために残っているにすぎないのに対し、インドでは宗派が次々と興り、ヴェーダの宗教をその根底から揺るがすかに見えた。だが、大地震の際の海辺の水のように、それはほんのしばらく退いたにすぎず、やがて千倍も力強い、すべてを呑み込む大洪水となって押し戻ってきた。そして殺到の騒乱が収まったとき、これらの宗派はことごとく吸い込まれ、吸収され、母なる信仰の巨大な本体の中に同化されていたのである。
科学の最新の発見がその反響のようにさえ思われるヴェーダーンタ哲学の高遠な霊的飛翔から、多種多様な神話を伴う偶像崇拝の低い観念、仏教徒の不可知論、ジャイナ教徒の無神論に至るまで、そのいずれもが、そしてそのすべてが、ヒンドゥー教徒の宗教の中に場所を占めている。
それでは、次のような問いが生じる。これほど大きく分かれていくこれらすべての半径が収束する共通の中心は、いったいどこにあるのか。一見どうしようもなく矛盾しているこれらすべてのものが拠って立つ共通の基盤は、どこにあるのか。これこそ、私が答えようと試みる問いである。
ヒンドゥー教徒は、その宗教を啓示、すなわちヴェーダを通して受け取った。彼らは、ヴェーダには始まりもなく終わりもないと考えている。一冊の書物がどうして始まりも終わりもないものでありうるのかと、この聴衆には滑稽に聞こえるかもしれない。しかし、ヴェーダとは書物を意味するのではない。それは、異なる時代に異なる人々によって発見された霊的法則の、蓄積された宝庫を意味するのである。重力の法則がその発見以前から存在しており、たとえ全人類がそれを忘れたとしてもなお存在し続けるであろうように、霊的世界を支配する法則もまた同様である。魂と魂とのあいだの、また個々の霊とすべての霊の父とのあいだの道徳的、倫理的、霊的な関係は、それらが発見される以前からそこにあったのであり、たとえわれわれがそれを忘れたとしても存在し続けるであろう。
これらの法則の発見者はリシ（聖仙）と呼ばれ、われわれは彼らを完成された存在として敬っている。彼らのうち最も偉大な人々の幾人かが女性であったことを、この聴衆に告げることができるのを私は喜ばしく思う。ここで、これらの法則は法則としては終わりのないものかもしれないが、始まりはあったはずだ、と言われるかもしれない。ヴェーダは、創造には始まりも終わりもないと教えている。科学は、宇宙のエネルギーの総和が常に一定であることを証明したと言われている。それならば、もし何ものも存在しなかった時があったとすれば、この顕現しているエネルギーのすべては、そのときどこにあったのか。それは神の中に潜在的な形で存在していたのだと言う者もある。その場合、神はあるときは潜在的であり、あるときは活動的であることになり、それは神を可変的なものにしてしまうであろう。可変的なものはすべて複合物であり、複合物はすべて、破壊と呼ばれるあの変化を被らねばならない。そうすると神は死ぬことになるが、それは不合理である。ゆえに、創造がなかった時というものは、かつて一度もなかったのである。
比喩を用いることが許されるならば、創造と創造者とは、始まりもなく終わりもなく、互いに平行して走る2本の線である。神は永遠に活動する摂理であり、その力によって、混沌から世界系が次々と展開され、しばらくのあいだ運行させられ、そしてふたたび破壊される。これこそ、バラモンの少年が毎日唱えていることである。「主は日と月とを、先行する諸周期の日と月のごとくに造りたまえり」。そしてこれは近代科学とも一致している。
いまここに私は立っているが、もし目を閉じて、「私」「私」「私」と自分の存在を思い浮かべようとするならば、私の前に現れる観念は何であろうか。身体の観念である。それでは、私は物質の結合以外の何ものでもないのか。ヴェーダは「否」と宣言する。私は身体の中に住む霊である。私は身体ではない。身体は死ぬであろうが、私は死なないであろう。私はいまこの身体の中にいる。身体は滅びるであろうが、私は生き続けるであろう。私にはまた過去もあった。魂は創造されたものではない。なぜなら、創造とは結合を意味し、結合は将来の確実な解体を意味するからである。それゆえ、もし魂が創造されたものであるならば、魂は死なねばならない。ある者は幸福に生まれ、完全な健康を享受し、美しい身体と精神の活力とを備え、あらゆる必要が満たされている。他の者は惨めに生まれ、ある者は手や足がなく、またある者は知恵を欠いて生まれ、ただ哀れな生をひきずっているにすぎない。もし彼らがみな創造されたものだとすれば、なぜ、正しく慈悲深い神が、ある者を幸福に、ある者を不幸に創造するのか。なぜ神はそれほど不公平なのか。この世で惨めな者は来世で幸福になるのだと考えたところで、事態は少しも改善されない。正しく慈悲深い神の統治のもとで、なぜ人はこの世においてさえ惨めでなければならないのか。
第二に、創造者たる神という観念は、この不条理を説明するものではなく、ただ全能の存在の残酷な命令を表現しているにすぎない。それゆえ、人を惨めにしたり幸福にしたりする原因が、その人の誕生以前に存在していたはずであり、それこそがその人の過去の行為なのである。
心と身体のあらゆる傾向は、遺伝的な素質によって説明されるのではないか。ここには、存在の2本の平行線がある。一つは心の線、もう一つは物質の線である。もし物質とその変化とが、われわれの有するすべてを説明するのであれば、魂の存在を想定する必要はない。しかし、思考が物質から進化してきたということは証明できない。そして、もし哲学的一元論が避けがたいのであれば、霊的一元論は確かに論理的であり、唯物論的一元論に劣らず望ましいものである。しかし、ここではそのいずれも必要ではない。
身体が遺伝によってある種の傾向を獲得することは否定できない。しかし、それらの傾向が意味するのは身体的な構造にすぎず、特定の心はそれを通してのみ特定の仕方で働くことができるのである。魂には、その過去の行為によって生じた、魂に固有の他の傾向がある。そして、ある傾向をもった魂は、親和の法則によって、その傾向を発揮するのに最も適した道具である身体に生まれるであろう。これは科学と一致している。なぜなら、科学はあらゆるものを習慣によって説明しようとし、習慣は反復によって得られるからである。それゆえ、新たに生まれた魂の生来の習慣を説明するには、反復が必要である。そして、それらの習慣はこの現在の生で得られたものではないのだから、過去の生から受け継がれてきたものに違いない。
もう一つの疑問が提起される。これらすべてを認めるとしても、私が自分の過去の生について何一つ覚えていないのはなぜなのか。これは容易に説明できる。私はいま英語で話している。それは私の母語ではない。実際、いま私の意識には母語の言葉は一つも浮かんでいない。しかし、それらを呼び起こそうとしてみれば、言葉はどっと流れ込んでくる。このことは、意識とは心という大洋の表面にすぎず、その深みにわれわれのあらゆる経験が蓄えられているということを示している。努め、奮闘してみよ。そうすれば、それらは浮かび上がってきて、過去の生さえも意識するようになるであろう。
これは直接的かつ論証的な証拠である。検証こそが理論の完全な証明であり、ここにリシたちによって世界に投げかけられた挑戦がある。われわれは、記憶の大洋の最も深いところまでもかき立てることのできる秘訣を発見したのである――それを試してみよ、そうすれば過去の生の完全な追憶が得られるであろう。
それゆえ、ヒンドゥー教徒は自らが霊であると信じている。剣もそれを貫くことはできず、火もそれを焼くことはできず、水もそれを溶かすことはできず、風もそれを乾かすことはできない。ヒンドゥー教徒は、あらゆる魂は円周がどこにもなく、中心が身体の中に位置する円であり、死とはこの中心が身体から身体へと移ることを意味すると信じている。また魂は物質の条件に縛られてもいない。その本質において、魂は自由であり、無限定であり、聖にして清浄、そして完全である。しかし、どういうわけか魂は自らが物質に縛りつけられていることに気づき、自らを物質であると考えているのである。
自由で、完全で、清浄なる存在が、なぜこのように物質の束縛のもとにあるのか――これが次の問いである。完全なる魂が、どうして自らを不完全であると信じるよう惑わされうるのか。ヒンドゥー教徒はこの問いを回避し、そのような問いはありえないと言っている、とわれわれは聞かされてきた。ある思想家たちは、一つあるいは複数の準完全な存在を想定することによってこれに答えようとし、大仰な科学的名称を用いてその隙間を埋めようとする。しかし、名づけることは説明することではない。問いは依然として同じである。完全なるものが、どうして準完全なものになりうるのか。清浄なるもの、絶対なるものが、どうしてその本性のごく微細な一片でさえも変えることができるのか。だが、ヒンドゥー教徒は誠実である。彼は詭弁の陰に逃げ込もうとはしない。彼はこの問いに男らしく立ち向かう勇気をもっており、その答えはこうである。「私は知らない。完全なる存在である魂が、どのようにして自らを不完全なもの、物質に結びつけられ物質に制約されたものと考えるようになったのか、私は知らない」。しかし、それでもなお事実は事実である。人が自らを身体と考えているということは、あらゆる人の意識における事実である。ヒンドゥー教徒は、なぜ人が自らを身体であると考えるのかを説明しようとはしない。それは神の意志であるという答えは、何の説明にもならない。それは、ヒンドゥー教徒の言う「私は知らない」以上の何ものでもないのである。
さて、それでは、人間の魂は永遠にして不滅、完全にして無限であり、死とはただ一つの身体から別の身体への中心の移動を意味するにすぎない。現在はわれわれの過去の行為によって決定され、未来は現在によって決定される。魂は、生から生へ、死から死へと、上へ向かって進化し、あるいは後退していくであろう。しかし、ここにもう一つの問いがある。人間とは嵐の中の小さな舟であろうか――ある瞬間には大波の泡立つ頂に持ち上げられ、次の瞬間には口を開けた深淵へと叩き落とされ、善悪の行為のなすがままにあちらこちらへと翻弄される、絶えず荒れ狂い、絶えず奔流する、容赦なき因果の流れの中の、無力で寄るべなき難破船にすぎないのであろうか。行く手にあるすべてを押しつぶしながら転がり続け、寡婦の涙にも孤児の叫びにも止まることのない因果の車輪の下に置かれた、一匹の小さな蛾にすぎないのであろうか。そう考えると心は沈む。しかし、これが自然の法則なのである。希望はないのか。逃れる道はないのか――これが、絶望の心の奥底から立ちのぼった叫びであった。その叫びは慈悲の玉座に届き、希望と慰めの言葉が降りてきて一人のヴェーダの聖者を鼓舞した。そして彼は世界の前に立ち上がり、ラッパのような声で喜ばしい知らせを宣べ伝えた。「聞け、不死なる至福の子らよ！ より高き世界に住む者たちよ！ われは一切の闇、一切の迷妄を超えた太古なる者を見いだした。彼を知ることによってのみ、汝らは繰り返される死から救われるであろう」。「不死なる至福の子ら」――なんと甘美な、なんと希望に満ちた名であろうか。兄弟たちよ、その甘美な名で、不死なる至福の相続者として、あなたがたを呼ぶことを許されたい。そうだ、ヒンドゥー教徒はあなたがたを罪人と呼ぶことを拒むのである。あなたがたは神の子であり、不死なる至福に与る者、聖にして完全なる存在である。地上の神々が――罪人だと！ 人をそのように呼ぶことは罪であり、それは人間性に対する恒久的な侮辱である。立ち上がれ、獅子たちよ、そして自らを羊と思う迷妄を振り払え。不死なる魂であり、自由にして祝福された永遠なる霊なのである。物質ではなく、身体ではない。物質こそが僕なのであって、あなたがたが物質の僕なのではない。
このように、ヴェーダが宣言するのは、容赦なき法則の恐るべき結合でもなければ、因果の果てしない牢獄でもない。そうではなく、これらすべての法則の頂点に、物質と力のあらゆる微粒子の内に、またそれを貫いて、「その命によって風は吹き、火は燃え、雲は雨を降らせ、死は地上を闊歩する」唯一者が立っている、ということなのである。
では、その本性とはいかなるものであるか。
神は遍在する、清浄にして形なき唯一者、全能者にして大慈悲者である。「汝はわれらの父、汝はわれらの母、汝はわれらの愛する友、汝はあらゆる力の源なり。われらに力を与えたまえ。汝は宇宙の重荷を担う者なり。この生の小さき重荷を担うことを、われに助けたまえ」。ヴェーダのリシたちはこのように歌った。では、いかにして神を礼拝すべきか。愛によってである。「神こそは、この世と来世のあらゆるものよりも愛しい、唯一の最愛の者として礼拝されるべきである」。
これがヴェーダにおいて宣言された愛の教えである。では、それがクリシュナによってどのように十全に展開され教えられたかを見てみよう。ヒンドゥー教徒は、クリシュナを地上に受肉した神であったと信じている。
クリシュナは教えた。人はこの世において蓮の葉のように生きるべきである。蓮の葉は水の中に育ちながら、決して水に濡れることがない。そのように人はこの世に生きるべきである――心は神に、手は仕事に。
この世あるいは来世における報いを望んで神を愛することは善い。しかし、愛のために神を愛することはさらに善い。その祈りはこうである。「主よ、私は富も、子も、学問も望みません。御心ならば、私は生から生へと赴きましょう。ただ、これだけをお与えください。報いを望むことなくあなたを愛すること、愛のために無私に愛することを」。クリシュナの弟子の一人で、当時のインドの皇帝であった人物が、敵によって王国を追われ、王妃とともにヒマラヤの森に身を寄せねばならなくなった。そしてある日、王妃は彼に、人々の中で最も徳高い彼が、なぜこれほど多くの不幸に苦しまねばならないのかと尋ねた。ユディシュティラは答えた。「王妃よ、見よ、このヒマラヤを。なんと壮大で美しいことか。私はこの山々を愛している。山々は私に何も与えはしない。しかし、壮大なもの、美しいものを愛することが私の本性であり、それゆえに私は山々を愛するのだ。同じように、私は主を愛している。主はあらゆる美、あらゆる崇高さの源である。主こそ愛されるべき唯一の対象である。主を愛することが私の本性であり、それゆえに私は愛する。私は何も祈らない。何も求めない。主が望まれるところに私を置かれればよい。私は愛のために主を愛さねばならない。私は愛を取引することはできない」。
ヴェーダは、魂は神聖なものであり、ただ物質の束縛のうちに捕らえられているにすぎないと教える。この束縛が破れるとき完成に到達するのであり、それゆえヴェーダがそれを指して用いる言葉は、ムクティ（解脱）――自由、すなわち不完全さの束縛からの自由、死と悲惨からの自由である。
そしてこの束縛は、神の慈悲によってのみ脱け落ちることができ、この慈悲は清らかな者に訪れる。それゆえ、清浄こそが神の慈悲の条件である。その慈悲はどのように働くのか。神は清らかな心に自らを顕すのである。清らかで汚れなき者は神を見る。そうだ、この生においてさえ見るのである。そのとき、そしてそのときにのみ、心のあらゆる歪みはまっすぐにされる。そのとき、あらゆる疑いはやむ。人はもはや恐るべき因果の法則の気まぐれな玩弄物ではない。これこそがヒンドゥー教のまさに中心であり、まさに生命ともいうべき観念である。ヒンドゥー教徒は、言葉や理論によって生きることを望まない。もし通常の感覚的存在を超えた存在があるならば、彼はそれと直面することを望む。もし自らの内に物質ではない魂があるならば、もし大慈悲なる普遍的魂が存在するならば、彼はその方のもとへ直接赴くであろう。彼はその方を見なければならない。そして、それのみがあらゆる疑いを打ち砕くことができるのである。それゆえ、ヒンドゥーの聖者が魂について、神について与える最上の証明は、「私は魂を見た。私は神を見た」ということである。そして、それこそが完成の唯一の条件である。ヒンドゥーの宗教は、ある特定の教義や教条を信じようとする苦闘や試みにあるのではなく、悟りにある――信じることにではなく、そのものであり、そのものに成りゆくことにあるのである。
このように、彼らの体系の全目的は、絶え間ない努力によって完全となり、神聖となり、神に到達して神を見ることである。そして、この神への到達、神を見ること、天の父が完全であるように完全となること、これこそがヒンドゥー教徒の宗教を成すものなのである。
では、人が完成に到達したとき、その人はどうなるのか。彼は無限の至福の生を生きる。人が喜びを見いだすべき唯一のもの、すなわち神を得て、無限にして完全な至福を享受し、神とともにその至福を享受するのである。
ここまでは、すべてのヒンドゥー教徒が一致している。これは、インドのあらゆる宗派に共通する宗教である。しかし、完全とは絶対的なものであり、絶対なるものは二つや三つではありえない。それはいかなる属性ももちえない。それは個体ではありえない。それゆえ、魂が完全かつ絶対となるとき、魂はブラフマンと一つにならねばならず、魂はただ主を、自らの本性と存在の完全性、実在として、すなわち絶対的存在、絶対的知識、絶対的至福として悟るのみであろう。これが個体性の喪失であり、木切れや石ころになることであると評されるのを、われわれは幾度となく読んできた。
「傷の痛みを知らぬ者こそ、他人の傷跡を嘲笑う」
断じてそのようなことではない、と私は言う。もしこの小さな身体の意識を享受することが幸福であるならば、二つの身体の意識を享受することはより大きな幸福であるに違いない。幸福の度合いは、意識される身体の数が増すにつれて増大し、それが普遍的な意識となるとき、幸福の目的、幸福の究極に到達するのである。
それゆえ、この無限なる普遍的個体性を得るためには、この惨めな、小さな牢獄のような個体性は去らねばならない。私が生命そのものと一つになるとき、そのときにのみ死はやみうる。私が幸福そのものと一つになるとき、そのときにのみ悲惨はやみうる。私が知識そのものと一つになるとき、そのときにのみあらゆる誤りはやみうる。そしてこれは必然的な科学的結論である。科学は私に、物理的な個体性は迷妄であり、実のところ私の身体は、途切れることのない物質の大洋の中で絶えず変化している一つの小さな身体にすぎないことを証明した。そして、私のもう一つの片割れである魂についても、アドヴァイタ（不二一元論）、すなわち一体性こそが必然的な結論なのである。
科学とは、統一を見いだすこと以外の何ものでもない。科学は完全な統一に到達するやいなや、それ以上進歩することをやめるであろう。目標に到達するからである。こうして化学は、他のすべての元素がそこから作られうる一つの元素を発見したとき、それ以上進むことができなくなるであろう。物理学は、他のすべてのエネルギーがその顕現にすぎない一つのエネルギーを発見して、その務めを果たすことができたとき、停止するであろう。そして宗教の科学は、死の宇宙における唯一の生命である方、絶えず変化する世界の不変の基盤である方を発見したとき、完全なものとなるであろう。すべての魂がその迷妄的な顕現にすぎない、唯一の魂である方を。このようにして、多様性と二元性を通って、究極の統一に到達するのである。宗教はそれ以上先へ進むことはできない。これがあらゆる科学の目標である。
あらゆる科学は、結局のところこの結論に到達せざるをえない。創造ではなく顕現こそが、今日の科学の言葉である。そしてヒンドゥー教徒は、自らが幾時代にもわたって胸に抱き続けてきたものが、より力強い言葉で、科学の最新の結論からのさらなる光をもって教えられようとしていることを、ただ喜ぶのみである。
さて、哲学の高い志向から、無知なる人々の宗教へと降りてみよう。まず初めに言っておきたいのは、インドには多神教は存在しないということである。どの寺院においても、傍らに立って耳を傾けるならば、礼拝者たちが遍在をも含む神のあらゆる属性を神像に帰しているのを見いだすであろう。それは多神教ではなく、また単一神教という名称もこの状況を説明するものではない。「薔薇は、ほかのどんな名で呼ばれようとも、同じように甘く香るであろう」。名称は説明ではない。
少年の頃、インドで一人のキリスト教宣教師が群衆に説教しているのを聞いたことを私は覚えている。彼が語っていた数々の結構な話の中に、もし自分が彼らの偶像を杖で一撃したとしたら、偶像に何ができるか、というものがあった。聴衆の一人が鋭く言い返した。「もし私があなたの神を罵ったら、その神に何ができるのか」。「おまえは罰せられるだろう」と説教者は言った。「死んだときにな」。「それなら、私の偶像も、あなたが死んだときにあなたを罰するだろう」と、そのヒンドゥー教徒はやり返した。
木はその実によって知られる。偶像崇拝者と呼ばれる人々の中に、道徳においても霊性においても愛においても、ほかのどこにも見たことのないような人々を見たとき、私は立ち止まって自らに問う。「罪が聖性を生むことなどありうるだろうか」と。
迷信は人間の大敵であるが、偏狭な信仰はさらに悪い。キリスト教徒はなぜ教会へ行くのか。十字架はなぜ聖なるものなのか。祈りのときになぜ顔を天に向けるのか。カトリック教会にはなぜあれほど多くの像があるのか。プロテスタントの人々が祈るとき、その心の中にはなぜあれほど多くの像があるのか。兄弟たちよ、われわれは呼吸せずに生きることができないのと同じく、心の像なしには何ものについても考えることができないのである。連想の法則によって、物質的な像は心の観念を呼び起こし、また逆に心の観念は物質的な像を呼び起こす。これが、ヒンドゥー教徒が礼拝の際に外的な象徴を用いる理由である。彼はこう言うであろう。それは自分が祈りを捧げている存在に心を集中させておく助けになるのだ、と。像は神ではなく、遍在するものでもないことを、彼も誰にも劣らずよく知っている。結局のところ、ほとんど全世界の人々にとって、遍在とはどれほどのことを意味しているのか。それは単なる言葉、一つの象徴としてあるにすぎない。神には表面積があるのか。もしないとすれば、われわれが「遍在」という言葉を繰り返すとき、思い浮かべているのは広がった空か空間であり、ただそれだけである。
われわれは、何らかの形で、われわれの心の構造の法則によって、無限という観念を青空や海の像と結びつけねばならないことに気づく。それと同じように、われわれは聖性の観念を教会やモスクや十字架の像と自然に結びつけている。ヒンドゥー教徒は、聖性、清浄、真理、遍在、その他そのような観念を、さまざまな像や形と結びつけてきた。ただし、次のような違いがある。ある人々は教会という偶像に全生涯を捧げながら、決してそれより高くは昇らない。彼らにとって宗教とは、ある種の教義への知的な同意と、同胞に善を施すことを意味するからである。これに対し、ヒンドゥー教徒の宗教の全体は悟りを中心としている。人は神聖なるものを悟ることによって神聖とならねばならない。偶像も寺院も教会も書物も、その霊的な幼年期の支え、助けにすぎない。しかし、彼はどこまでも前進し続けなければならないのである。
彼はどこにも立ち止まってはならない。聖典は言う。「外的な礼拝、物質的な礼拝は最も低い段階である。高く昇ろうと努めるとき、心の祈りが次の段階となる。しかし最高の段階は、主が悟られたときである」。注意してほしい。偶像の前にひざまずいているその同じ熱心な人が、こう告げるのである。「太陽も彼を表すことはできず、月も星もできない。稲妻も彼を表すことはできず、われわれが火と呼ぶものもまたできない。彼によってそれらは輝くのである」。しかし彼は、誰の偶像をも罵ることはなく、その礼拝を罪と呼ぶこともない。彼はその中に、人生の必然的な一段階を認めるのである。「子供は大人の父である」。老人が、幼年期は罪である、青年期は罪であると言うのは正しいことであろうか。
もし人が像の助けによって自らの神聖な本性を悟ることができるならば、それを罪と呼ぶのは正しいことであろうか。また、その段階を通り過ぎたあとでさえ、彼はそれを誤りと呼ぶべきではない。ヒンドゥー教徒にとって、人間は誤りから真理へと旅しているのではなく、真理から真理へ、より低い真理からより高い真理へと旅しているのである。彼にとって、最も低い呪物崇拝から最も高い絶対論に至るまでのあらゆる宗教は、人間の魂が無限なるものを把握し悟ろうとする、それだけの数の試みを意味している。そのそれぞれはその誕生と環境の条件によって規定されており、そのそれぞれが進歩の一段階を示している。そしてあらゆる魂は、いよいよ高く舞い上がり、いよいよ力を蓄えて、ついには栄光の太陽に到達する若鷲なのである。
多様性の中の統一こそが自然の計画であり、ヒンドゥー教徒はそれを認めてきた。他のあらゆる宗教は、ある一定の固定した教義を定め、社会にそれを採用させようとする。それは社会の前にただ一着の上着を置き、それがジャックにもジョンにもヘンリーにも、皆同じように合わねばならないとする。もしそれがジョンやヘンリーに合わなければ、彼は身体を覆う上着なしで過ごさねばならない。ヒンドゥー教徒は、絶対者は相対的なものを通してのみ悟られ、考えられ、言い表されうることを発見したのであり、像も十字架も三日月も、単にそれだけの数の象徴――霊的な観念を掛けておくためのそれだけの数の掛け釘――にすぎない。この助けが万人に必要だというのではない。しかし、それを必要としない人々に、それが誤りであると言う権利はない。またヒンドゥー教において、それは強制されるものでもない。
一つ言っておかねばならないことがある。インドにおける偶像崇拝は、何ら恐ろしいものを意味しない。それは淫婦たちの母ではない。それどころか、それは未発達な心が高い霊的真理を把握しようとする試みなのである。ヒンドゥー教徒にも欠点はあり、ときには例外もある。しかし、このことに注意してほしい。彼らは常に自分自身の身体を罰する側にあり、決して隣人の喉を掻き切る側にはない。ヒンドゥー教の狂信者が火葬の薪の上で自らを焼くことはあっても、異端審問の火をつけることは決してない。そして、魔女の火刑の責めをキリスト教に負わせることができないのと同様に、このことでさえ彼の宗教の責めに帰することはできないのである。
それゆえヒンドゥー教徒にとって、宗教の世界全体とは、さまざまな男女が、さまざまな条件と境遇を通って、同じ目標へと旅し、昇っていくことにほかならない。あらゆる宗教は、物質的な人間から神を展開させているにすぎず、そして同じ神がそれらすべての霊感の源なのである。それでは、なぜこれほど多くの矛盾があるのか。それは見かけ上のものにすぎない、とヒンドゥー教徒は言う。矛盾は、同じ真理が異なる性質の多様な状況に自らを適応させることから生じるのである。
それは、異なる色のガラスを通してくる同じ光である。そして、これらの小さな差異は、適応という目的のために必要なのである。しかし、あらゆるものの核心においては、同じ真理が支配している。主はクリシュナとしての化身において、ヒンドゥー教徒にこう宣言した。「われは、真珠の首飾りを貫く糸のごとく、あらゆる宗教の中にある。並外れた聖性と並外れた力とが人類を高め浄めているのを見るところ、いずこであれ、そこにわれがあると知れ」。そして、その結果はどうであったか。サンスクリット哲学の体系全体を通じて、ヒンドゥー教徒のみが救われ他の者は救われない、というような表現が一つでも見いだせるものなら見いだしてみよと、私は世界に挑戦する。ヴィヤーサは言う。「われわれは、自らのカーストと信条の境界の外にさえ完全な人々を見いだす」。もう一つ述べておこう。それでは、思想の全構造が神を中心としているヒンドゥー教徒が、どうして不可知論的な仏教や、無神論的なジャイナ教を信じることができるのか。
仏教徒やジャイナ教徒は神に依拠しない。しかし、彼らの宗教の全力は、あらゆる宗教における偉大な中心的真理、すなわち人間から神を展開させることへと向けられている。彼らは父を見てはいないが、子を見たのである。そして、子を見た者は父をも見たのである。
兄弟たちよ、以上がヒンドゥー教徒の宗教思想の簡単な素描である。ヒンドゥー教徒は、そのすべての計画を実行することには失敗したかもしれない。しかし、もしいつの日か普遍的な宗教というものが現れるとすれば、それは場所にも時間にも位置をもたない宗教でなければならない。それは自らが説く神のように無限であり、その太陽はクリシュナの信者にもキリストの信者にも、聖者にも罪人にも等しく輝くであろう。それはバラモン教的でも仏教的でもなく、キリスト教的でもイスラーム教的でもなく、それらすべての総和でありながら、なお発展のための無限の余地をもつであろう。それはその普遍性において、無限の腕のうちに、あらゆる人間を抱擁し、そのすべてに場所を与えるであろう――獣からさほど隔たっていない最も卑しく地を這う未開人から、その知性と心情の徳によってほとんど人間性を超えるほどにそびえ立ち、社会に畏怖の念を抱かせ、その人間性を疑わせるほどの最高の人に至るまで。それは、その体制の中に迫害や不寛容の居場所をもたない宗教であり、あらゆる男女の中に神性を認め、その全範囲、その全力が、人類が自らの真の神聖な本性を悟るのを助けることに注がれる宗教となるであろう。
そのような宗教を差し出すならば、すべての国民があなたがたに従うであろう。アショーカの会議は仏教信仰の会議であった。アクバルの会議は、より目的にかなってはいたものの、客間での集いにすぎなかった。主があらゆる宗教の中に在ることを地球のあらゆる方面に宣言することは、アメリカのために取っておかれたのである。
ヒンドゥー教徒のブラフマン、ゾロアスター教徒のアフラ・マズダー、仏教徒のブッダ、ユダヤ教徒のエホバ、キリスト教徒の天なる父である方が、あなたがたの高貴な理念を実現する力を与えられんことを！ 星は東方に昇った。それは、あるときは薄れ、あるときは燦然と輝きながら、着実に西方へと旅し、ついに世界を一周した。そしていま、それはふたたび東方の地平線上に、サンポー川のほとりに、かつてないほど千倍も燦然と輝いて昇りつつあるのである。
万歳、コロンビアよ、自由の母国よ！ 隣人の血に手を浸したことのないあなた、隣人から奪うことが富む最短の道だなどとは決して考えなかったあなたにこそ、調和の旗を掲げて文明の先陣を進むことが与えられたのである。
注
English
Three religions now stand in the world which have come down to us from time prehistoric — Hinduism, Zoroastrianism and Judaism. They have all received tremendous shocks and all of them prove by their survival their internal strength. But while Judaism failed to absorb Christianity and was driven out of its place of birth by its all-conquering daughter, and a handful of Parsees is all that remains to tell the tale of their grand religion, sect after sect arose in India and seemed to shake the religion of the Vedas to its very foundations, but like the waters of the seashore in a tremendous earthquake it receded only for a while, only to return in an all-absorbing flood, a thousand times more vigorous, and when the tumult of the rush was over, these sects were all sucked in, absorbed, and assimilated into the immense body of the mother faith.
From the high spiritual flights of the Vedanta philosophy, of which the latest discoveries of science seem like echoes, to the low ideas of idolatry with its multifarious mythology, the agnosticism of the Buddhists, and the atheism of the Jains, each and all have a place in the Hindu's religion.
Where then, the question arises, where is the common centre to which all these widely diverging radii converge? Where is the common basis upon which all these seemingly hopeless contradictions rest? And this is the question I shall attempt to answer.
The Hindus have received their religion through revelation, the Vedas. They hold that the Vedas are without beginning and without end. It may sound ludicrous to this audience, how a book can be without beginning or end. But by the Vedas no books are meant. They mean the accumulated treasury of spiritual laws discovered by different persons in different times. Just as the law of gravitation existed before its discovery, and would exist if all humanity forgot it, so is it with the laws that govern the spiritual world. The moral, ethical, and spiritual relations between soul and soul and between individual spirits and the Father of all spirits, were there before their discovery, and would remain even if we forgot them.
The discoverers of these laws are called Rishis, and we honour them as perfected beings. I am glad to tell this audience that some of the very greatest of them were women. Here it may be said that these laws as laws may be without end, but they must have had a beginning. The Vedas teach us that creation is without beginning or end. Science is said to have proved that the sum total of cosmic energy is always the same. Then, if there was a time when nothing existed, where was all this manifested energy? Some say it was in a potential form in God. In that case God is sometimes potential and sometimes kinetic, which would make Him mutable. Everything mutable is a compound, and everything compound must undergo that change which is called destruction. So God would die, which is absurd. Therefore there never was a time when there was no creation.
If I may be allowed to use a simile, creation and creator are two lines, without beginning and without end, running parallel to each other. God is the ever active providence, by whose power systems after systems are being evolved out of chaos, made to run for a time and again destroyed. This is what the Brâhmin boy repeats every day: "The sun and the moon, the Lord created like the suns and moons of previous cycles." And this agrees with modern science.
Here I stand and if I shut my eyes, and try to conceive my existence, "I", "I", "I", what is the idea before me? The idea of a body. Am I, then, nothing but a combination of material substances? The Vedas declare, “No”. I am a spirit living in a body. I am not the body. The body will die, but I shall not die. Here am I in this body; it will fall, but I shall go on living. I had also a past. The soul was not created, for creation means a combination which means a certain future dissolution. If then the soul was created, it must die. Some are born happy, enjoy perfect health, with beautiful body, mental vigour and all wants supplied. Others are born miserable, some are without hands or feet, others again are idiots and only drag on a wretched existence. Why, if they are all created, why does a just and merciful God create one happy and another unhappy, why is He so partial? Nor would it mend matters in the least to hold that those who are miserable in this life will be happy in a future one. Why should a man be miserable even here in the reign of a just and merciful God?
In the second place, the idea of a creator God does not explain the anomaly, but simply expresses the cruel fiat of an all-powerful being. There must have been causes, then, before his birth, to make a man miserable or happy and those were his past actions.
Are not all the tendencies of the mind and the body accounted for by inherited aptitude? Here are two parallel lines of existence — one of the mind, the other of matter. If matter and its transformations answer for all that we have, there is no necessity for supposing the existence of a soul. But it cannot be proved that thought has been evolved out of matter, and if a philosophical monism is inevitable, spiritual monism is certainly logical and no less desirable than a materialistic monism; but neither of these is necessary here.
We cannot deny that bodies acquire certain tendencies from heredity, but those tendencies only mean the physical configuration, through which a peculiar mind alone can act in a peculiar way. There are other tendencies peculiar to a soul caused by its past actions. And a soul with a certain tendency would by the laws of affinity take birth in a body which is the fittest instrument for the display of that tendency. This is in accord with science, for science wants to explain everything by habit, and habit is got through repetitions. So repetitions are necessary to explain the natural habits of a new-born soul. And since they were not obtained in this present life, they must have come down from past lives.
There is another suggestion. Taking all these for granted, how is it that I do not remember anything of my past life ? This can be easily explained. I am now speaking English. It is not my mother tongue, in fact no words of my mother tongue are now present in my consciousness; but let me try to bring them up, and they rush in. That shows that consciousness is only the surface of the mental ocean, and within its depths are stored up all our experiences. Try and struggle, they would come up and you would be conscious even of your past life.
This is direct and demonstrative evidence. Verification is the perfect proof of a theory, and here is the challenge thrown to the world by the Rishis. We have discovered the secret by which the very depths of the ocean of memory can be stirred up — try it and you would get a complete reminiscence of your past life.
So then the Hindu believes that he is a spirit. Him the sword cannot pierce — him the fire cannot burn — him the water cannot melt — him the air cannot dry. The Hindu believes that every soul is a circle whose circumference is nowhere, but whose centre is located in the body, and that death means the change of this centre from body to body. Nor is the soul bound by the conditions of matter. In its very essence it is free, unbounded, holy, pure, and perfect. But somehow or other it finds itself tied down to matter, and thinks of itself as matter.
Why should the free, perfect, and pure being be thus under the thraldom of matter, is the next question. How can the perfect soul be deluded into the belief that it is imperfect? We have been told that the Hindus shirk the question and say that no such question can be there. Some thinkers want to answer it by positing one or more quasi-perfect beings, and use big scientific names to fill up the gap. But naming is not explaining. The question remains the same. How can the perfect become the quasi-perfect; how can the pure, the absolute, change even a microscopic particle of its nature? But the Hindu is sincere. He does not want to take shelter under sophistry. He is brave enough to face the question in a manly fashion; and his answer is: “I do not know. I do not know how the perfect being, the soul, came to think of itself as imperfect, as joined to and conditioned by matter." But the fact is a fact for all that. It is a fact in everybody's consciousness that one thinks of oneself as the body. The Hindu does not attempt to explain why one thinks one is the body. The answer that it is the will of God is no explanation. This is nothing more than what the Hindu says, "I do not know."
Well, then, the human soul is eternal and immortal, perfect and infinite, and death means only a change of centre from one body to another. The present is determined by our past actions, and the future by the present. The soul will go on evolving up or reverting back from birth to birth and death to death. But here is another question: Is man a tiny boat in a tempest, raised one moment on the foamy crest of a billow and dashed down into a yawning chasm the next, rolling to and fro at the mercy of good and bad actions — a powerless, helpless wreck in an ever-raging, ever-rushing, uncompromising current of cause and effect; a little moth placed under the wheel of causation which rolls on crushing everything in its way and waits not for the widow's tears or the orphan's cry? The heart sinks at the idea, yet this is the law of Nature. Is there no hope? Is there no escape? — was the cry that went up from the bottom of the heart of despair. It reached the throne of mercy, and words of hope and consolation came down and inspired a Vedic sage, and he stood up before the world and in trumpet voice proclaimed the glad tidings: "Hear, ye children of immortal bliss! even ye that reside in higher spheres! I have found the Ancient One who is beyond all darkness, all delusion: knowing Him alone you shall be saved from death over again." "Children of immortal bliss" — what a sweet, what a hopeful name! Allow me to call you, brethren, by that sweet name — heirs of immortal bliss — yea, the Hindu refuses to call you sinners. Ye are the Children of God, the sharers of immortal bliss, holy and perfect beings. Ye divinities on earth — sinners! It is a sin to call a man so; it is a standing libel on human nature. Come up, O lions, and shake off the delusion that you are sheep; you are souls immortal, spirits free, blest and eternal; ye are not matter, ye are not bodies; matter is your servant, not you the servant of matter.
Thus it is that the Vedas proclaim not a dreadful combination of unforgiving laws, not an endless prison of cause and effect, but that at the head of all these laws, in and through every particle of matter and force, stands One "by whose command the wind blows, the fire burns, the clouds rain, and death stalks upon the earth."
And what is His nature?
He is everywhere, the pure and formless One, the Almighty and the All-merciful. "Thou art our father, Thou art our mother, Thou art our beloved friend, Thou art the source of all strength; give us strength. Thou art He that beareth the burdens of the universe; help me bear the little burden of this life." Thus sang the Rishis of the Vedas. And how to worship Him? Through love. "He is to be worshipped as the one beloved, dearer than everything in this and the next life."
This is the doctrine of love declared in the Vedas, and let us see how it is fully developed and taught by Krishna, whom the Hindus believe to have been God incarnate on earth.
He taught that a man ought to live in this world like a lotus leaf, which grows in water but is never moistened by water; so a man ought to live in the world — his heart to God and his hands to work.
It is good to love God for hope of reward in this or the next world, but it is better to love God for love's sake, and the prayer goes: "Lord, I do not want wealth, nor children, nor learning. If it be Thy will, I shall go from birth to birth, but grant me this, that I may love Thee without the hope of reward — love unselfishly for love's sake." One of the disciples of Krishna, the then Emperor of India, was driven from his kingdom by his enemies and had to take shelter with his queen in a forest in the Himalayas, and there one day the queen asked him how it was that he, the most virtuous of men, should suffer so much misery. Yudhishthira answered, "Behold, my queen, the Himalayas, how grand and beautiful they are; I love them. They do not give me anything, but my nature is to love the grand, the beautiful, therefore I love them. Similarly, I love the Lord. He is the source of all beauty, of all sublimity. He is the only object to be loved; my nature is to love Him, and therefore I love. I do not pray for anything; I do not ask for anything. Let Him place me wherever He likes. I must love Him for love's sake. I cannot trade in love."
The Vedas teach that the soul is divine, only held in the bondage of matter; perfection will be reached when this bond will burst, and the word they use for it is therefore, Mukti — freedom, freedom from the bonds of imperfection, freedom from death and misery.
And this bondage can only fall off through the mercy of God, and this mercy comes on the pure. So purity is the condition of His mercy. How does that mercy act? He reveals Himself to the pure heart; the pure and the stainless see God, yea, even in this life; then and then only all the crookedness of the heart is made straight. Then all doubt ceases. He is no more the freak of a terrible law of causation. This is the very centre, the very vital conception of Hinduism. The Hindu does not want to live upon words and theories. If there are existences beyond the ordinary sensuous existence, he wants to come face to face with them. If there is a soul in him which is not matter, if there is an all-merciful universal Soul, he will go to Him direct. He must see Him, and that alone can destroy all doubts. So the best proof a Hindu sage gives about the soul, about God, is: "I have seen the soul; I have seen God." And that is the only condition of perfection. The Hindu religion does not consist in struggles and attempts to believe a certain doctrine or dogma, but in realising — not in believing, but in being and becoming.
Thus the whole object of their system is by constant struggle to become perfect, to become divine, to reach God and see God, and this reaching God, seeing God, becoming perfect even as the Father in Heaven is perfect, constitutes the religion of the Hindus.
And what becomes of a man when he attains perfection? He lives a life of bliss infinite. He enjoys infinite and perfect bliss, having obtained the only thing in which man ought to have pleasure, namely God, and enjoys the bliss with God.
So far all the Hindus are agreed. This is the common religion of all the sects of India; but, then, perfection is absolute, and the absolute cannot be two or three. It cannot have any qualities. It cannot be an individual. And so when a soul becomes perfect and absolute, it must become one with Brahman, and it would only realise the Lord as the perfection, the reality, of its own nature and existence, the existence absolute, knowledge absolute, and bliss absolute. We have often and often read this called the losing of individuality and becoming a stock or a stone.
“He jests at scars that never felt a wound.”
I tell you it is nothing of the kind. If it is happiness to enjoy the consciousness of this small body, it must be greater happiness to enjoy the consciousness of two bodies, the measure of happiness increasing with the consciousness of an increasing number of bodies, the aim, the ultimate of happiness being reached when it would become a universal consciousness.
Therefore, to gain this infinite universal individuality, this miserable little prison-individuality must go. Then alone can death cease when I am alone with life, then alone can misery cease when I am one with happiness itself, then alone can all errors cease when I am one with knowledge itself; and this is the necessary scientific conclusion. Science has proved to me that physical individuality is a delusion, that really my body is one little continuously changing body in an unbroken ocean of matter; and Advaita (unity) is the necessary conclusion with my other counterpart, soul.
Science is nothing but the finding of unity. As soon as science would reach perfect unity, it would stop from further progress, because it would reach the goal. Thus Chemistry could not progress farther when it would discover one element out of which all other could be made. Physics would stop when it would be able to fulfill its services in discovering one energy of which all others are but manifestations, and the science of religion become perfect when it would discover Him who is the one life in a universe of death, Him who is the constant basis of an ever-changing world. One who is the only Soul of which all souls are but delusive manifestations. Thus is it, through multiplicity and duality, that the ultimate unity is reached. Religion can go no farther. This is the goal of all science.
All science is bound to come to this conclusion in the long run. Manifestation, and not creation, is the word of science today, and the Hindu is only glad that what he has been cherishing in his bosom for ages is going to be taught in more forcible language, and with further light from the latest conclusions of science.
Descend we now from the aspirations of philosophy to the religion of the ignorant. At the very outset, I may tell you that there is no polytheism in India. In every temple, if one stands by and listens, one will find the worshippers applying all the attributes of God, including omnipresence, to the images. It is not polytheism, nor would the name henotheism explain the situation. "The rose called by any other name would smell as sweet." Names are not explanations.
I remember, as a boy, hearing a Christian missionary preach to a crowd in India. Among other sweet things he was telling them was that if he gave a blow to their idol with his stick, what could it do? One of his hearers sharply answered, "If I abuse your God, what can He do?" “You would be punished,” said the preacher, "when you die." "So my idol will punish you when you die," retorted the Hindu.
The tree is known by its fruits. When I have seen amongst them that are called idolaters, men, the like of whom in morality and spirituality and love I have never seen anywhere, I stop and ask myself, "Can sin beget holiness?"
Superstition is a great enemy of man, but bigotry is worse. Why does a Christian go to church? Why is the cross holy? Why is the face turned toward the sky in prayer? Why are there so many images in the Catholic Church? Why are there so many images in the minds of Protestants when they pray? My brethren, we can no more think about anything without a mental image than we can live without breathing. By the law of association, the material image calls up the mental idea and vice versa. This is why the Hindu uses an external symbol when he worships. He will tell you, it helps to keep his mind fixed on the Being to whom he prays. He knows as well as you do that the image is not God, is not omnipresent. After all, how much does omnipresence mean to almost the whole world? It stands merely as a word, a symbol. Has God superficial area? If not, when we repeat that word "omnipresent", we think of the extended sky or of space, that is all.
As we find that somehow or other, by the laws of our mental constitution, we have to associate our ideas of infinity with the image of the blue sky, or of the sea, so we naturally connect our idea of holiness with the image of a church, a mosque, or a cross. The Hindus have associated the idea of holiness, purity, truth, omnipresence, and such other ideas with different images and forms. But with this difference that while some people devote their whole lives to their idol of a church and never rise higher, because with them religion means an intellectual assent to certain doctrines and doing good to their fellows, the whole religion of the Hindu is centred in realisation. Man is to become divine by realising the divine. Idols or temples or churches or books are only the supports, the helps, of his spiritual childhood: but on and on he must progress.
He must not stop anywhere. "External worship, material worship," say the scriptures, "is the lowest stage; struggling to rise high, mental prayer is the next stage, but the highest stage is when the Lord has been realised." Mark, the same earnest man who is kneeling before the idol tells you, "Him the Sun cannot express, nor the moon, nor the stars, the lightning cannot express Him, nor what we speak of as fire; through Him they shine." But he does not abuse any one's idol or call its worship sin. He recognises in it a necessary stage of life. "The child is father of the man." Would it be right for an old man to say that childhood is a sin or youth a sin?
If a man can realise his divine nature with the help of an image, would it be right to call that a sin? Nor even when he has passed that stage, should he call it an error. To the Hindu, man is not travelling from error to truth, but from truth to truth, from lower to higher truth. To him all the religions, from the lowest fetishism to the highest absolutism, mean so many attempts of the human soul to grasp and realise the Infinite, each determined by the conditions of its birth and association, and each of these marks a stage of progress; and every soul is a young eagle soaring higher and higher, gathering more and more strength, till it reaches the Glorious Sun.
Unity in variety is the plan of nature, and the Hindu has recognised it. Every other religion lays down certain fixed dogmas, and tries to force society to adopt them. It places before society only one coat which must fit Jack and John and Henry, all alike. If it does not fit John or Henry, he must go without a coat to cover his body. The Hindus have discovered that the absolute can only be realised, or thought of, or stated, through the relative, and the images, crosses, and crescents are simply so many symbols — so many pegs to hang the spiritual ideas on. It is not that this help is necessary for every one, but those that do not need it have no right to say that it is wrong. Nor is it compulsory in Hinduism.
One thing I must tell you. Idolatry in India does not mean anything horrible. It is not the mother of harlots. On the other hand, it is the attempt of undeveloped minds to grasp high spiritual truths. The Hindus have their faults, they sometimes have their exceptions; but mark this, they are always for punishing their own bodies, and never for cutting the throats of their neighbours. If the Hindu fanatic burns himself on the pyre, he never lights the fire of Inquisition. And even this cannot be laid at the door of his religion any more than the burning of witches can be laid at the door of Christianity.
To the Hindu, then, the whole world of religions is only a travelling, a coming up, of different men and women, through various conditions and circumstances, to the same goal. Every religion is only evolving a God out of the material man, and the same God is the inspirer of all of them. Why, then, are there so many contradictions? They are only apparent, says the Hindu. The contradictions come from the same truth adapting itself to the varying circumstances of different natures.
It is the same light coming through glasses of different colours. And these little variations are necessary for purposes of adaptation. But in the heart of everything the same truth reigns. The Lord has declared to the Hindu in His incarnation as Krishna, "I am in every religion as the thread through a string of pearls. Wherever thou seest extraordinary holiness and extraordinary power raising and purifying humanity, know thou that I am there." And what has been the result? I challenge the world to find, throughout the whole system of Sanskrit philosophy, any such expression as that the Hindu alone will be saved and not others. Says Vyasa, "We find perfect men even beyond the pale of our caste and creed." One thing more. How, then, can the Hindu, whose whole fabric of thought centres in God, believe in Buddhism which is agnostic, or in Jainism which is atheistic?
The Buddhists or the Jains do not depend upon God; but the whole force of their religion is directed to the great central truth in every religion, to evolve a God out of man. They have not seen the Father, but they have seen the Son. And he that hath seen the Son hath seen the Father also.
This, brethren, is a short sketch of the religious ideas of the Hindus. The Hindu may have failed to carry out all his plans, but if there is ever to be a universal religion, it must be one which will have no location in place or time; which will be infinite like the God it will preach, and whose sun will shine upon the followers of Krishna and of Christ, on saints and sinners alike; which will not be Brahminic or Buddhistic, Christian or Mohammedan, but the sum total of all these, and still have infinite space for development; which in its catholicity will embrace in its infinite arms, and find a place for, every human being, from the lowest grovelling savage not far removed from the brute, to the highest man towering by the virtues of his head and heart almost above humanity, making society stand in awe of him and doubt his human nature. It will be a religion which will have no place for persecution or intolerance in its polity, which will recognise divinity in every man and woman, and whose whole scope, whose whole force, will be created in aiding humanity to realise its own true, divine nature.
Offer such a religion, and all the nations will follow you. Asoka's council was a council of the Buddhist faith. Akbar's, though more to the purpose, was only a parlour-meeting. It was reserved for America to proclaim to all quarters of the globe that the Lord is in every religion.
May He who is the Brahman of the Hindus, the Ahura-Mazda of the Zoroastrians, the Buddha of the Buddhists, the Jehovah of the Jews, the Father in Heaven of the Christians, give strength to you to carry out your noble idea! The star arose in the East; it travelled steadily towards the West, sometimes dimmed and sometimes effulgent, till it made a circuit of the world; and now it is again rising on the very horizon of the East, the borders of the Sanpo, a thousandfold more effulgent than it ever was before.
Hail, Columbia, motherland of liberty! It has been given to thee, who never dipped her hand in her neighbour’s blood, who never found out that the shortest way of becoming rich was by robbing one’s neighbours, it has been given to thee to march at the vanguard of civilisation with the flag of harmony.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。