ギーター（1）
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
ギーター（1）
（1900年5月26日、サンフランシスコにて講演）
『ギーター』を理解するには、その歴史的背景を知る必要がある。『ギーター』はウパニシャッドの注釈である。ウパニシャッドはインドの聖書であり、新約聖書と同じ位置を占めている。ウパニシャッドを構成する書物は〔百以上〕あり、ごく小さなものもあれば大きなものもあって、それぞれが独立した論書である。ウパニシャッドはいかなる教師の生涯も語らず、ただ原理を説くのみである。それらは〔いわば〕、〔学識ある人々の集会〕――たいていは王の宮廷――で行われた議論を書き留めた速記の覚え書きである。ウパニシャッドという言葉は「座ること」〔あるいは「師の近くに座ること」〕を意味するのであろう。ウパニシャッドのいくつかを学んだことのある人ならば、それらがいかに凝縮された速記の素描であるかがわかるであろう。長い議論が行われた後に、それが書き留められたのであり、おそらくは記憶によってであった。困ったことに、背景はほとんど知ることができない。そこには輝かしい要点だけが記されているのである。古代サンスクリットの起源は紀元前5000年であり、ウパニシャッドはそれより〔少なくとも〕2000年前のものである。それらがどれほど古いのか、〔正確に〕知る者はいない。『ギーター』はウパニシャッドの思想を取り上げ、〔ある〕場合にはその言葉そのものを用いている。それらは、ウパニシャッドが扱う主題の全体を、簡潔で凝縮された体系的な形で示すという意図のもとに、つなぎ合わされているのである。
ヒンドゥー教徒の〔本来の〕聖典はヴェーダと呼ばれる。それは――その文献の総体は――あまりにも厖大であって、本文だけをここに持ってきたとしても、この部屋には収まりきらないであろう。その多くは失われている。それらはいくつもの分派に分けられ、各分派は特定の祭司たちの頭の中に収められ、記憶によって保たれてきた。そのような人々は今なお存在する。彼らはヴェーダを一巻また一巻と、ただ一つの抑揚も誤ることなく暗誦するのである。ヴェーダの大部分は消滅してしまった。残された小部分だけでも、それ自体で一つの図書館をなすほどである。そのうち最も古いものは『リグ・ヴェーダ』の讃歌を含んでいる。近代の学者の目指すところは、〔ヴェーダの諸作品の成立順序〕を復元することである。古い正統的な考え方はまったく異なる。ちょうど聖書についての正統的な考え方が、近代の学者のそれとまったく異なるようにである。ヴェーダは二つの部分に分かれている。一つは哲学的部分であるウパニシャッド、もう一つは祭事の部分（行為部）である。
ここでは祭事の部分について少し説明してみよう。それは儀式と讃歌、すなわちさまざまな神々に捧げられたさまざまな讃歌から成っている。儀式の部分は祭式から成り、そのうちのあるものはきわめて複雑である。非常に多くの祭司が必要とされる。祭式が複雑化したために、祭司の職能はそれ自体で一つの学問となった。次第に、これらの讃歌と儀式をめぐって民衆の崇敬の念が育っていった。神々は消え失せ、その代わりに儀式が残された。これがインドにおける奇妙な発展であった。正統派のヒンドゥー教徒〔ミーマーンサー学派の者〕は神々を信じず、非正統派が神々を信じるのである。正統派のヒンドゥー教徒に、ヴェーダに出てくるこれらの神々の意味は何かと尋ねても、〔彼は満足のいく答えを何一つ与えることができないであろう〕。祭司たちはこれらの讃歌を歌い、献酒と供物を火に注ぐ。その意味を正統派のヒンドゥー教徒に尋ねると、言葉にはある種の効果を生み出す力があるのだと彼は言う。それだけである。そこにこそ、かつて存在したあらゆる自然的・超自然的な力がある。ヴェーダとは、音の抑揚が正しければ効果を生み出す神秘的な力をもった言葉にほかならない。一つの音でも誤れば役に立たない。一つ一つが完璧でなければならない。〔こうして〕他の宗教で祈りと呼ばれているものは消え去り、ヴェーダが神々となったのである。だから、ヴェーダの言葉にどれほど途方もない重要性が与えられていたかがわかるであろう。これらは、そこから全宇宙が生み出された永遠の言葉である。言葉なしにはいかなる思考もありえない。それゆえ、この世界に存在するものはすべて思考の顕現であり、思考は言葉を通してのみ自らを顕すことができる。顕現していない思考がそれによって顕現するところの、この言葉の総体――それこそがヴェーダの意味するものである。したがって、あらゆるものの外的な存在は〔ヴェーダに依存していることになる。なぜなら思考は〕言葉なしには存在しないからである。もし「馬」という言葉が存在しなかったならば、誰も馬を考えることはできないであろう。〔それゆえ〕思考と言葉と外的対象との間には〔密接な関係〕がなければならない。これらの言葉とは〔実際には〕何であるか。ヴェーダである。彼らはそれをサンスクリット語とはまったく呼ばない。それはヴェーダ語、神の言語なのである。サンスクリットはその堕落した形である。他のあらゆる言語もまたそうである。ヴェーダ語より古い言語は存在しない。「誰がヴェーダを書いたのか」と問う人もあろう。それは書かれたのではない。言葉そのものがヴェーダなのである。私がある言葉を正しく発音できるならば、その言葉はヴェーダである。そのとき、それはただちに〔望む〕効果を生み出すであろう。
このヴェーダの総体は永遠に存在し、全世界はこの言葉の総体の顕現である。そして周期が終わると、このエネルギーの顕現はすべてますます微細になって、ただ言葉のみとなり、さらに思考となる。次の周期には、まず思考が言葉に変わり、そしてそれらの言葉から〔全宇宙〕が生み出される。もしここに、ヴェーダにないものが何かあるとすれば、それは迷妄にすぎない。それは存在しないのである。
〔数多くの〕書物が、もっぱらその主題についてヴェーダを擁護している。もし〔その著者たち〕に、ヴェーダは最初に人間によって発せられたに違いないと言えば、〔彼らはただ笑うであろう〕。〔それらを初めて口にした人間〕のことなど、聞いたことがないはずだ、というわけである。ブッダの言葉を取り上げてみよう。彼は〔以前にも幾度となく〕生きてこれらの言葉を語ったという伝承がある。もしキリスト教徒が立ち上がって、「私の宗教は歴史的な宗教であり、それゆえあなたがたの宗教は誤りで、私たちの宗教こそが真実である」と言うならば、〔ミーマーンサー学派の者はこう答える〕。「あなたがたの宗教は歴史的なものであるから、1900年前に一人の人間がそれを考え出したことを自ら認めているわけです。真実であるものは無限かつ永遠でなければなりません。それこそが真理の唯一の試金石です。それは決して朽ちることなく、常に同じです。自分たちの宗教が誰それという人間によって創られたことを認めているではありませんか。ヴェーダはそうではありません。いかなる預言者によっても、何によっても創られてはいない。……ただ無限の言葉、その本性そのものによって無限である言葉があるのみであり、そこから全宇宙が現れ、また去っていくのです」。抽象的には、これはまったく正しい。……音こそが創造の始まりでなければならない。生殖質のような、胚種となる音がなければならない。言葉なしにはいかなる観念もありえない。……感覚や観念や感情があるところには、どこにでも言葉がなければならない。困るのは、彼らがこの四つの書物こそがヴェーダであって、それ以外の何物でもないと言うときである。〔すると〕仏教徒が立ち上がって言うであろう。「私たちのものこそがヴェーダだ。それは後になって私たちに啓示されたのだ」。そんなことはありえない。自然はそのような進み方をしない。自然はその法則を少しずつ顕すのではない。今日は重力を1インチ、明日は〔もう1インチ〕というようにではないのである。そうではなく、あらゆる法則は完全である。法則にはまったく進化というものがない。それは一度限り、永遠に〔与えられる〕のである。この「新しい宗教、よりすぐれた霊感」などといったものは、すべてたわごとである。何の意味もない。法則は10万もあるかもしれず、人間は今日そのうちのわずかしか知らないかもしれない。われわれはそれらを発見する――ただそれだけのことである。あの昔の祭司たちは、〔永遠の言葉についての〕途方もない〔主張〕をもって神々を王座から追い落とし、自ら神々の座に就いた。〔彼らは言った〕。「お前たちは言葉の力をわかっていない。われわれはその使い方を知っている。われわれこそがこの世の生ける神々なのだ。われわれに金を払え。そうすれば言葉を操ってやり、お前たちは望むものを手に入れるであろう。お前たちは自分でその言葉を発音できるか。できはしない。いいか、ただ一つの誤りが正反対の結果を生むのだからな。金持ちになりたいか、美しくなりたいか、長生きしたいか、立派な夫が欲しいか」。ただ祭司に金を払って、黙っておれ、というわけである！
しかし、もう一つの面がある。ヴェーダの前半部の理想は、もう一方の部分であるウパニシャッドの理想とはまったく異なっている。前半部の理想は、ヴェーダーンタを除く世界の他のあらゆる宗教の〔理想〕と一致する。その理想とは、この世とあの世での享楽――夫と妻、夫と子供たちである。1ドル払えば祭司が証書をくれて、死後は天国で楽しく過ごせるというわけである。そこでは身内の者たちに皆会うことができ、この果てしない回転木馬に乗り続けるのである。涙もなく、泣くこともなく――ただ笑いのみ。腹痛はないが、それでも食べる。頭痛はないが、それでも〔宴会〕はある。それこそが人間の最高の目標であると、祭司たちは考えたのである。
この哲学には、近代の考え方に合致するもう一つの観念がある。人間は自然の奴隷であり、永遠に奴隷のままでいなければならない。われわれはそれをカルマと呼ぶ。カルマとは法則を意味し、それはあらゆるところに当てはまる。あらゆるものはカルマに縛られている。「抜け出す道はないのか」「ない！ いつまでも奴隷のままでいよ――立派な奴隷として。〔われわれに〕十分な金を払うならば、われわれが言葉を操って、お前たちがあらゆるものの悪い面ではなく良い面だけを得られるようにしてやろう」。それが〔ミーマーンサー学派〕の理想であった。これらは、あらゆる時代を通じて大衆に好まれてきた理想である。人類の大多数は決して思索する者ではない。たとえ考えようとしても、膨大な迷信が彼らに及ぼす〔影響〕は恐るべきものである。彼らが弱った瞬間に一撃が加えられ、背骨は粉々に砕けてしまう。彼らは誘惑と脅しによってしか動かされない。自らの意志で動くことは決してできない。彼らは怯えさせられ、恐れおののかされ、震え上がらされねばならない。そうすれば永遠に言いなりの奴隷となる。彼らには、金を払って服従する以外になすべきことは何もない。ほかのことはすべて祭司がやってくれる。……宗教がなんと簡単になることか！ ほら、何もしなくてよいのだ。家に帰って静かに座っておればよい。誰かが代わりに何もかもやってくれているのだ。哀れな、哀れな動物たちよ！
それと並んで、もう一つの体系があった。ウパニシャッドは、そのあらゆる結論において正反対である。まず第一に、ウパニシャッドは神、すなわち宇宙の創造者にしてその支配者を信じる。後になると〔慈悲深い摂理という観念〕が見られるようになる。それはまったく正反対の〔考え方〕である。さて、ここでも祭司の声は聞こえるものの、その理想ははるかに精妙である。多くの神々の代わりに、彼らは唯一の神を立てたのである。
第二の観念、すなわち人は皆カルマの法則に縛られているということを、ウパニシャッドも認める。しかしウパニシャッドは、そこから抜け出す道を宣言する。人間の目標は法則を超えることである。そして享楽は決して目標とはなりえない。なぜなら享楽は自然の中にしかありえないからである。
第三に、ウパニシャッドはあらゆる供犠を非難し、それは茶番であると言う。それは望むものをすべて与えてくれるかもしれないが、望ましいものではない。なぜなら、得れば得るほど〔欲しく〕なり、永遠にぐるぐると輪の中を回り続けて、決して終わりに達することがない――享楽しては泣くのである。永遠の幸福などというものは、どこにおいてもありえない。それは子供の夢にすぎない。同じエネルギーが喜びとなり、また悲しみとなるのである。
今日、私は自分の心理学を少し変えた。きわめて奇妙な事実を発見したのである。ある観念を抱いていて、それを抱きたくないと思い、何か別のことを考えると、抑えたいと思っている観念は完全に抑えられる。その観念とは何であったか。私はそれが15分のうちに出てくるのを見た。それは出てきて、私を愕然とさせた。それは強烈で、あまりにも激しく恐ろしい仕方でやって来た〔ので〕、私はここに狂人がいると思ったほどである。そしてそれが終わってみると、起こったことのすべては〔それ以前の感情の抑圧〕にすぎなかった。何が出てきたのか。それは、解消されねばならなかった私自身の悪しき印象であった。「自然は己の道を行く。抑圧に何ができようか」。これは『ギーター』にある恐るべき〔言葉〕である。結局のところ、それは空しい闘いであるかもしれないように思われる。同時に10万もの〔衝動が競い合っている〕かもしれない。それらを抑えつけることはできるが、ばねが跳ね返った瞬間、すべてがまたそこに現れるのである。
〔しかし希望はある〕。十分に力があれば、意識を同時に20の部分に分けることができる。私は自分の心理学を変えつつある。心は成長する。それがヨーギーたちの言うことである。一つの情念があると、それが別の情念をかき立て、最初の情念は死ぬ。怒っていて、それから幸福になれば、次の瞬間には怒りは消え去っている。その怒りから、次の状態が作り出されたのである。これらの状態は常に入れ替わりうる。永遠の幸福と不幸は子供の夢である。ウパニシャッドが指摘するのは、人間の目標は不幸でも幸福でもなく、これらがそこから作り出されるところのものの主人とならねばならない、ということである。われわれは、いわば状況のまさに根元において、その主人とならねばならないのである。
もう一つの相違点はこうである。ウパニシャッドはあらゆる儀式、とりわけ動物の殺生を伴う儀式を非難する。それらはすべてたわごとであると宣言する。古の哲学者たちのある学派は、効果を生じさせたいならば、しかじかの動物をしかじかの時に殺さねばならないと言う。〔こう答える人もあろう〕。「しかし、動物の命を奪うという罪〔も〕ある。そのために苦しまねばならないであろう」。彼らは、それはすべてたわごとだと言う。何が正しく何が誤りであるか、どうしてわかるのか。お前の心がそう言うのか。お前の心が何を言おうと、誰が気にかけるものか。何というたわごとを言っているのか。お前は自分の心を聖典に対抗させている。もしお前の心があることを言い、ヴェーダが別のことを言うならば、心を止めてヴェーダを信ぜよ。もしヴェーダが人を殺すことは正しいと言うならば、それは正しいのである。もし「いや、私の良心は〔そうでないと〕言う」と言っても、〔それは通らない〕。ある書物を永遠の言葉として、神聖なものとして信じた瞬間、もはや疑問を差しはさむことはできない。ここにいるあなたがたが、聖書について「なんとすばらしい言葉であろう、なんと正しく、なんと善いことか！」と言うとき、どうしてそれで聖書を信じているといえるのか、私には理解できない。なぜなら、聖書を神の言葉として信じるならば、それを判断する権利はまったくないからである。判断した瞬間、自分が聖書よりも上にあると考えていることになる。〔そうであれば〕聖書が何の役に立つのか。祭司たちは言う。「われわれは、お前たちの聖書であれ誰の聖典であれ、比較することを拒む。比較しても無意味である。なぜなら――権威とは何か。そこで話は終わりなのだ。何かが正しくないと思うならば、行ってヴェーダに従ってそれを正しくせよ」。
ウパニシャッドもそれを信じてはいるが、〔より高い基準をももっている〕。一方では、彼らはヴェーダを覆そうとは望まず、他方では、これらの動物供犠や、祭司たちが皆の金を巻き上げているのを目にしている。しかし心理学においては、彼らは皆同じである。あらゆる相違は哲学において、魂の本性〔に関して〕生じてきた。魂は身体と心をもつのか。そして心とは単なる神経の束、すなわち運動神経と感覚神経の束にすぎないのか。心理学は完全な学問であると、彼らは皆当然のこととしている。そこには相違はありえない。あらゆる争いは哲学――魂の本性、神、その他もろもろ――に関するものであった。
次に、祭司たちとウパニシャッドとのもう一つの大きな相違がある。ウパニシャッドは、放棄せよと言う。それがあらゆるものの試金石である。すべてを放棄せよ。われわれをこのあらゆる紛糾に引き込むのは、創造する能力である。心は静まっているとき、その本来の性質のうちにある。心を静めることのできたその瞬間、〔まさに〕その瞬間に真理を知るであろう。心を渦巻かせているものは何か。想像、すなわち創造的活動である。創造を止めよ。そうすれば真理を知る。創造のあらゆる力が止まねばならない。そのとき、ただちに真理を知るのである。
他方、祭司たちはもっぱら〔創造〕に与する。〔創造的活動のまったくない〕生命の種を想像してみよ。〔それは考えられないことである〕。人々は〔安定した社会を発展させる〕計画をもたねばならなかった。〔厳格な選択の制度が採用された。たとえば〕盲人や足の不自由な者は誰も結婚することができない。〔その結果〕〔インドでは〕世界の他のどの国よりも身体の奇形がはるかに少ない。癲癇患者や精神を病む〔人々〕は〔そこでは〕きわめてまれである。それは直接的な選択によるものである。祭司たちは「彼らをサンニャーシン（出家修行者）にしてしまえ」と言う。他方、ウパニシャッドは言う。「いや、そうではない。地上で最もすぐれ、最も美しく、〔そして〕最もみずみずしい花々こそ、祭壇に捧げられるべきである。強く、若く、健全な知性と健全な身体をもつ者――彼らこそが真理のために奮闘せねばならない」。
このようにさまざまな意見の相違があるなかで、祭司たちがすでに一つの独立したカーストとして自らを区別していたことは、すでに話したとおりである。第二のカーストは王たちのカーストである。……ウパニシャッドの哲学はすべて、祭司ではなく王たちの頭脳から生まれたものである。あらゆる宗教的闘争の底には経済的闘争が〔流れて〕いる。人間と呼ばれるこの動物は、ある程度の宗教的影響を受けはするが、経済によって導かれている。個人は何か別のものに導かれるが、人類の大衆は、経済が〔関わって〕いない限り、決して動いたことがない。〔細部まで完全とはいえない宗教を説く〕こともできようが、〔それに〕経済的背景があり、それを説く最も〔熱烈な擁護者〕がいれば、一国全体を納得させることができるのである。……
いかなる宗教であれ、成功するときには経済的価値をもっていなければならない。何千もの似たような宗派が権力を求めて争うであろうが、現実の経済問題に応える者だけがそれを手にするであろう。人間は胃袋によって導かれる。人が歩くとき、胃袋が先に行き、頭は後からついていく。見たことはないだろうか。頭が先に行くようになるには幾時代もかかるであろう。人が60歳になる頃には、〔この世〕から呼び出されてしまう。人生の全体が一つの迷妄であり、物事をあるがままに見始めたちょうどそのときに、連れ去られてしまうのである。胃袋が先に行っていた間は、何も問題はなかった。子供の夢が消え始め、物事をあるがままに見始めると、頭が去っていく。頭が先に行くようになったちょうどそのときに、〔この世を去る〕のである。
ウパニシャッドの宗教を大衆に広める〔こと〕は困難な仕事であった。そこには経済性はほとんどなく、途方もない利他主義があるのみである。……
ウパニシャッドにはほとんど王国がなかった。もっとも、それを発見したのは、あらゆる王権をその手に握っていた王たちであったのだが。こうして闘争は……いっそう激しさを増し始めた。その頂点は2000年後、仏教において訪れた。仏教の種子はここに、王と祭司との間のありふれた闘争〔の中に〕ある。そして〔その闘争のなかで〕あらゆる宗教は衰退した。一方は宗教を犠牲にしようとし、他方は供犠に、ヴェーダの神々などにしがみつこうとした。仏教は……大衆の鎖を断ち切った。あらゆるカーストもあらゆる信条も、一瞬にして等しく平等となった。このように、インドには偉大な宗教的観念が存在してはいるが、それはまだ説かれねばならない。さもなければ、それは何の益にもならない。……
どの国においても保守的なのは祭司である。それには二つの理由がある――それが彼の糧であるから、そして彼は民衆とともにしか動けないからである。祭司が皆強いわけではない。もし民衆が「2000の神々を説け」と言えば、祭司たちはそうするであろう。彼らは自分たちに金を払う会衆の召使いなのである。神が彼らに金を払うのではない。だから祭司を責める前に、自分自身を責めよ。人は自分にふさわしい政府と宗教と聖職者しか得られないのであり、それ以上のものは得られないのである。
こうしてインドで大いなる闘争が始まり、それは『ギーター』において一つの頂点に達する。全インドが〔その〕二つの……〔集団〕の間で分裂してしまうのではないかという恐れが生じていたとき、このクリシュナという人物が現れた。そして『ギーター』において彼は、祭司たちと民衆の、祭式と哲学とを和解させようとするのである。クリシュナは、キリストが愛され崇められているのと同じように愛され、崇められている。違いはただ時代だけである。ヒンドゥー教徒は、キリスト教徒がキリストの誕生日を祝うように、クリシュナの誕生日を祝う。クリシュナは5000年前に生きた人であり、その生涯は奇跡に満ちていて、そのうちのいくつかはキリストの生涯における奇跡とよく似ている。その子は牢獄の中で生まれた。父親は彼を連れ出し、牛飼いたちのもとに預けた。その年に生まれた子供は皆殺すよう命じられた。……彼は殺された。それが彼の運命であった。
クリシュナは妻帯者であった。彼については何千もの書物がある。それらは私にはあまり興味がない。ほら、ヒンドゥー教徒は物語を語るのが得意なのである。キリスト教の宣教師たちが彼らの聖書から一つの物語を語る〔と〕、ヒンドゥー教徒は20の物語を持ち出してくる。鯨がヨナを呑み込んだと言えば、ヒンドゥー教徒は誰かが象を呑み込んだと言う。……私は子供の頃からクリシュナの生涯について聞かされてきた。クリシュナという人物が実在したに違いないと私は考えているし、彼の『ギーター』は、彼がすばらしい書物を〔残した〕ことを示している。前にも話したように、ある人物についての寓話を分析することによって、その人物の性格を理解することができる。寓話は〔装飾〕の性質をもっている。それらはすべて、その性格に合うように磨かれ、手を加えられていることがわかるはずである。たとえばブッダを取り上げてみよう。中心となる観念は自己犠牲で〔ある〕。何千もの民間伝承があるが、どの場合にも自己犠牲が貫かれていなければならなかった。リンカーンについても、この偉大な人物のある特徴をめぐる何千もの物語がある。すべての寓話を集めて、その共通の観念を見いだせば、それがその人物の中心的な性格であったことが〔わかる〕。クリシュナにおいては、無執着こそが中心的な観念であることがわかる。彼は何も必要としない。何も欲しない。働くために働く。「働くために働け。礼拝のために礼拝せよ。善をなすことは善いことであるから善をなせ。それ以上は何も求めるな」。それがこの人物の性格であったに違いない。そうでなければ、これらの寓話が無執着という一つの観念に帰着することはありえないであろう。『ギーター』は彼の唯一の説教ではない。……
彼は私の知るかぎり最も円満な人物であり、頭脳においても心情においても手においても、等しくすばらしく発達している。〔彼の〕一瞬一瞬が活動に満ちて生き生きとしている。紳士として、戦士として、大臣として、あるいはほかの何かとして。紳士として偉大であり、学者として、詩人として偉大である。この円満ですばらしい活動、頭脳と心情との結合は、『ギーター』やその他の書物に見ることができる。このうえなくすばらしい心情、精妙な言葉――それに匹敵するものはどこにもない。この人物の途方もない活動――その印象は今なお残っている。5000年が過ぎ去り、彼は幾百万、幾千万の人々に影響を与えてきた。知っていようといまいと、この人物が全世界にどれほどの影響を及ぼしているか、考えてみるがよい。私が彼を敬うのは、その完全な健全さのゆえである。その頭脳には一点の曇りもなく、迷信もない。彼はあらゆるものの用途を知っており、〔それぞれに場所を割り当てる〕ことが必要なときには、彼はそこにいる。おしゃべりをし、あちこち出歩き、ヴェーダの神秘などについて問いただす者たちは、真理を知らない。彼らは詐欺師と変わらない。ヴェーダには迷信や無知の〔ためにさえ〕場所がある。秘訣のすべては、あらゆるものにふさわしい場所を見いだすことにある。
そして、あの心情！ 彼は、ブッダよりもはるか以前に、あらゆるカーストに宗教の門を開いた最初の人物である。あのすばらしい精神！ あの途方もなく活動的な生涯！ ブッダの活動は一つの次元、すなわち教えるという次元にあった。彼は妻子とともにいながら、同時に教師となることはできなかった。クリシュナは戦場のただ中で説いた。「激しい活動のただ中にあって最大の静けさを見いだし、最大の平安のうちに激しい活動を見いだす者、その者こそが最も偉大な〔ヨーギーであり、また最も賢い人〕である」。この人にとっては何の意味もないのである――自分の周りを飛び交う飛び道具など。冷静沈着に、彼は生と死の問題を論じ続ける。預言者の一人一人が、自らの教えに対する最良の注釈である。新約聖書の教えが何を意味するかを知りたければ、人は誰それ氏のところへ行く。〔しかし〕〔四福音書を〕繰り返し読み、〔そこに描かれている師のすばらしい生涯に照らしてその意味を理解しようと努めよ〕。偉大な人々は考える。われわれも〔また〕考える。しかし違いがある。われわれは考えるが、身体がついてこない。われわれの行為は思考と調和しない。われわれの言葉には、ヴェーダとなる言葉の力がない。……彼らが考えることは何であれ成就されずにはいない。彼らが「私はこれをなす」と言えば、身体がそれをなす。完全な服従である。これが究極である。一瞬のうちに自分を神と考えることはできるが、〔神〕となることはできない。そこが難しいところである。彼らは自分の考えるものになる。われわれは〔ただ〕〔少しずつ〕なっていくのである。
このように、以上がクリシュナとその時代についての話であった。次の講演では、彼の書物についてさらに知ることになろう。
注
English
The Gita I
(Delivered in San Francisco, on May 26, 1900)
To understand the Gita requires its historical background. The Gita is a commentary on the Upanishads. The Upanishads are the Bible of India. They occupy the same place as the New Testament does. There are [more than] a hundred books comprising the Upanishads, some very small and some big, each a separate treatise. The Upanishads do not reveal the life of any teacher, but simply teach principles. They are [as it were] shorthand notes taken down of discussion in [learned assemblies], generally in the courts of kings. The word Upanishad may mean "sittings" [or "sitting near a teacher"]. Those of you who may have studied some of the Upanishads can understand how they are condensed shorthand sketches. After long discussions had been held, they were taken down, possibly from memory. The difficulty is that you get very little of the background. Only the luminous points are mentioned there. The origin of ancient Sanskrit is 5000 B.C.; the Upanishads [are at least] two thousand years before that. Nobody knows [exactly] how old they are. The Gita takes the ideas of the Upanishads and in [some] cases the very words. They are strung together with the idea of bringing out, in a compact, condensed, and systematic form, the whole subject the Upanishads deal with.
The [original] scriptures of the Hindus are called the Vedas. They were so vast — the mass of writings — that if the texts alone were brought here, this room would not contain them. Many of them are lost. They were divided into branches, each branch put into the head of certain priests and kept alive by memory. Such men still exist. They will repeat book after book of the Vedas without missing a single intonation. The larger portion of the Vedas has disappeared. The small portion left makes a whole library by itself. The oldest of these contains the hymns of the Rig-Veda. It is the aim of the modern scholar to restore [the sequence of the Vedic compositions]. The old, orthodox idea is quite different, as your orthodox idea of the Bible is quite different from the modern scholar's. The Vedas are divided into two portions: one the Upanishads, the philosophical portion, the other the work portion.
We will try to give a little idea of the work portion. It consists of rituals and hymns, various hymns addressed to various gods. The ritual portion is composed of ceremonies, some of them very elaborate. A great many priests are required. The priestly function became a science by itself, owing to the elaboration of the ceremonials. Gradually the popular idea of veneration grew round these hymns and rituals. The gods disappeared and in their place were left the rituals. That was the curious development in India. The orthodox Hindu [the Mimâmsaka] does not believe in gods, the unorthodox believe in them. If you ask the orthodox Hindu what the meaning is of these gods in the Vedas, [he will not be able to give any satisfactory answer]. The priests sing these hymns and pour libations and offering into the fire. When you ask the orthodox Hindu the meaning of this, he says that words have the power to produce certain effects. That is all. There is all the natural and supernatural power that ever existed. The Vedas are simply words that have the mystical power to produce effects if the sound intonation is right. If one sound is wrong it will not do. Each one must be perfect. [Thus] what in other religions is called prayer disappeared and the Vedas became the gods. So you see the tremendous importance that was attached to the words of the Vedas. These are the eternal words out of which the whole universe has been produced. There cannot be any thought without the word. Thus whatever there is in this world is the manifestation of thought, and thought can only manifest itself through words. This mass of words by which the unmanifested thought becomes manifest, that is what is meant by the Vedas. It follows that the external existence of everything [depends on the Vedas, for thought] does not exist without the word. If the word "horse" did not exist, none could think of a horse. [So] there must be [an intimate relation between] thought, word, and the external object. What are these words [in reality]? The Vedas. They do not call it Sanskrit language at all. It is Vedic language, a divine language. Sanskrit is a degenerate form. So are all other languages. There is no language older than Vedic. You may ask, "Who wrote the Vedas?" They were not written. The words are the Vedas. A word is Veda, if I can pronounce it rightly. Then it will immediately produce the [desired] effect.
This mass of Vedas eternally exists and all the world is the manifestation of this mass of words. Then when the cycle ends, all this manifestation of energy becomes finer and finer, becomes only words, then thought. In the next cycle, first the thought changes into words and then out of those words [the whole universe] is produced. If there is something here that is not in the Vedas, that is your delusion. It does not exist.
[Numerous] books upon that subject alone defend the Vedas. If you tell [their authors] that the Vedas must have been pronounced by men first, [they will simply laugh]. You never heard of any [man uttering them for the first time]. Take Buddha's words. There is a tradition that he lived and spoke these words [many times before]. If the Christian stands up and says, "My religion is a historical religion and therefore yours is wrong and ours is true," [the Mimamsaka replies], "Yours being historical, you confess that a man invented it nineteen hundred years ago. That which is true must be infinite and eternal. That is the one test of truth. It never decays, it is always the same. You confess your religion was created by such-and-such a man. The Vedas were not. By no prophets or anything. ... Only infinite words, infinite by their very nature, from which the whole universe comes and goes." In the abstract it is perfectly correct. ... The sound must be the beginning of creation. There must be germ sounds like germ plasm. There cannot be any ideas without the words. ... Wherever there are sensations, ideas, emotions, there must be words. The difficulty is when they say that these four books are the Vedas and nothing else. [Then] the Buddhist will stand up and say, "Ours are Vedas. They were revealed to us later on." That cannot be. Nature does not go on in that way. Nature does not manifest her laws bit by bit, an inch of gravitation today and [another inch] tomorrow. No, every law is complete. There is no evolution in law at all. It is [given] once and for ever. It is all nonsense, this "new religion and better inspiration," and all that. It means nothing. There may be a hundred thousand laws and man may know only a few today. We discover them — that is all. Those old priests with their tremendous [claims about eternal words], having dethroned the gods, took the place of the gods. [They said], "You do not understand the power of words. We know how to use them. We are the living gods of the world. Pay us; we will manipulate the words, and you will get what you want. Can you pronounce the words yourself? You cannot, for, mind you, one mistake will produce the opposite effect. You want to be rich, handsome, have a long life, a fine husband?" Only pay the priest and keep quiet!
Yet there is another side. The ideal of the first part of the Vedas is entirely different from the ideal of the other part, the Upanishads. The ideal of the first part coincides with [that of] all other religions of the world except the Vedanta. The ideal is enjoyment here and hereafter — man and wife, husband and children. Pay your dollar, and the priest will give you a certificate, and you will have a happy time afterwards in heaven. You will find all your people there and have this merry-go-round without end. No tears, no weeping — only laughing. No stomach-ache, but yet eating. No headache, but yet [parties]. That, considered the priests, was the highest goal of man.
There is another idea in this philosophy which is according to your modern ideas. Man is a slave of nature, and slave eternally he has got to remain. We call it Karma. Karma means law, and it applies everywhere. Everything is bound by Karma. "Is there no way out?" "No! Remain slaves all through the years — fine slaves. We will manipulate the words so that you will only have the good and not the bad side of all — if you will pay [us] enough." That was the ideal of [the Mimamsakas]. These are the ideals which are popular throughout the ages. The vast mass of mankind are never thinkers. Even if they try to think, the [effect of the] vast mass of superstitions on them is terrible. The moment they weaken, one blow comes, and the backbone breaks into twenty pieces. They can only be moved by lures and threats. They can never move of their own accord. They must be frightened, horrified, or terrorised, and they are your slaves for ever. They have nothing else to do but to pay and obey. Everything else is done by the priest. ... How much easier religion becomes! You see, you have nothing to do. Go home and sit quietly. Somebody is doing the whole thing for you. Poor, poor animals!
Side by side, there was the other system. The Upanishads are diametrically opposite in all their conclusions. First of all, the Upanishads believe in God, the creator of the universe, its ruler. You find later on [the idea of a benign Providence]. It is an entirely opposite [conception]. Now, although we hear the priest, the ideal is much more subtle. Instead of many gods they made one God.
The second idea, that you are all bound by the law of Karma, the Upanishads admit, but they declare the way out. The goal of man is to go beyond law. And enjoyment can never be the goal, because enjoyment can only be in nature.
In the third place, the Upanishads condemn all the sacrifices and say that is mummery. That may give you all you want, but it is not desirable, for the more you get, the more you [want], and you run round and round in a circle eternally, never getting to the end — enjoying and weeping. Such a thing as eternal happiness is impossible anywhere. It is only a child's dream. The same energy becomes joy and sorrow.
I have changed my psychology a bit today. I have found the most curious fact. You have a certain idea and you do not want to have it, and you think of something else, and the idea you want to suppress is entirely suppressed. What is that idea? I saw it come out in fifteen minutes. It came out and staggered me. It was strong, and it came in such a violent and terrible fashion [that] I thought here was a madman. And when it was over, all that had happened [was a suppression of the previous emotion]. What came out? It was my own bad impression which had to be worked out. "Nature will have her way. What can suppression do?" That is a terrible [statement] in the Gita. It seems it may be a vain struggle after all. You may have a hundred thousand [urges competing] at the same time. You may repress [them], but the moment the spring rebounds, the whole thing is there again.
[But there is hope]. If you are powerful enough, you can divide your consciousness into twenty parts all at the same time. I am changing my psychology. Mind grows. That is what the Yogis say. There is one passion and it rouses another, and the first one dies. If you are angry, and then happy, the next moment the anger passes away. Out of that anger you manufactured the next state. These states are always interchangeable. Eternal happiness and misery are a child's dream. The Upanishads point out that the goal of man is neither misery nor happiness, but we have to be master of that out of which these are manufactured. We must be masters of the situation at its very root, as it were.
The other point of divergence is: the Upanishads condemn all rituals, especially those that involve the killing of animals. They declare those all nonsense. One school of old philosophers says that you must kill such an animal at a certain time if the effect is to be produced. [You may reply], "But [there is] also the sin of taking the life of the animal; you will have to suffer for that." They say that is all nonsense. How do you know what is right and what is wrong? Your mind says so? Who cares what your mind says? What nonsense are you talking? You are setting your mind against the scriptures. If your mind says something and the Vedas say something else, stop your mind and believe in the Vedas. If they say, killing a man is right, that is right. If you say, "No, my conscience says [otherwise," it won't do]. The moment you believe in any book as the eternal word, as sacred, no more can you question. I do not see how you people here believe in the Bible whenever you say about [it], "How wonderful those words are, how right and how good!" Because, if you believe in the Bible as the word of God, you have no right to judge at all. The moment you judge, you think you are higher than the Bible. [Then] what is the use of the Bible to you? The priests say, "We refuse to make the comparison with your Bible or anybody's. It is no use comparing, because — what is the authority? There it ends. If you think something is not right, go and get it right according to the Vedas."
The Upanishads believe in that, [but they have a higher standard too]. On the one hand, they do not want to overthrow the Vedas, and on the other they see these animal sacrifices and the priests stealing everybody's money. But in the psychology they are all alike. All the differences have been in the philosophy, [regarding] the nature of the soul. Has it a body and a mind? And is the mind only a bundle of nerves, the motor nerves and the sensory nerves? Psychology, they all take for granted, is a perfect science. There cannot be any difference there. All the fight has been regarding philosophy — the nature of the soul, and God, and all that.
Then another great difference between the priests and the Upanishads. The Upanishads say, renounce. That is the test of everything. Renounce everything. It is the creative faculty that brings us into all this entanglement. The mind is in its own nature when it is calm. The moment you can calm it, that [very] moment you will know the truth. What is it that is whirling the mind? Imagination, creative activity. Stop creation and you know the truth. All power of creation must stop, and then you know the truth at once.
On the other hand, the priests are all for [creation]. Imagine a species of life [in which there is no creative activity. It is unthinkable]. The people had to have a plan [of evolving a stable society. A system of rigid selection was adopted. For instance,] no people who are blind and halt can be married. [As a result] you will find so much less deformity [in India] than in any other country in the world. Epileptics and insane [people] are very rare [there]. That is owing to direct selection. The priests say, "Let them become Sannyâsins." On the other hand, the Upanishads say, "Oh no, [the] earth's best and finest [and] freshest flowers should be laid upon the altar. The strong, the young, with sound intellect and sound body — they must struggle for the truth."
So with all these divergences of opinion, I have told you that the priests already differentiated themselves into a separate caste. The second is the caste of the kings. ... All the Upanishadic philosophy is from the brains of kings, not priests. There [runs] an economic struggle through every religious struggle. This animal called man has some religious influence, but he is guided by economy. Individuals are guided by something else, but the mass of mankind never made a move unless economy was [involved]. You may [preach a religion that may not be perfect in every detail], but if there is an economic background [to it], and you have the most [ardent champions] to preach it, you can convince a whole country. ...
Whenever any religion succeeds, it must have economic value. Thousands of similar sects will be struggling for power, but only those who meet the real economic problem will have it. Man is guided by the stomach. He walks and the stomach goes first and the head afterwards. Have you not seen that? It will take ages for the head to go first. By the time a man is sixty years of age, he is called out of [the world]. The whole of life is one delusion, and just when you begin to see things the way they are, you are snatched off. So long as the stomach went first you were all right. When children's dreams begin to vanish and you begin to look at things the way they are, the head goes. Just when the head goes first, [you go out].
[For] the religion of the Upanishads to be popularised was a hard task. Very little economy is there, but tremendous altruism. ...
The Upanishads had very little kingdom, although they were discovered by kings that held all the royal power in their hands. So the struggle ... began to be fiercer. Its culminating point came two thousand years after, in Buddhism. The seed of Buddhism is here, [in] the ordinary struggle between the king and the priest; and [in the struggle] all religion declined. One wanted to sacrifice religion, the other wanted to cling to the sacrifices, to Vedic gods, etc. Buddhism ... broke the chains of the masses. All castes and creeds alike became equal in a minute. So the great religious ideas in India exist, but have yet to be preached: otherwise they do no good. ...
In every country it is the priest who is conservative, for two reasons — because it is his bread and because he can only move with the people. All priests are not strong. If the people say, "Preach two thousand gods," the priests will do it. They are the servants of the congregation who pay them. God does not pay them. So blame yourselves before blaming the priests. You can only get the government and the religion and the priesthood you deserve, and no better.
So the great struggle began in India and it comes to one of its culminating points in the Gita. When it was causing fear that all India was going to be broken up between [the] two ... [groups], there rose this man Krishna, and in the Gita he tries to reconcile the ceremony and the philosophy of the priests and the people. Krishna is loved and worshipped in the same way as you do Christ. The difference is only in the age. The Hindus keep the birthday of Krishna as you do Christ's. Krishna lived five thousand years ago and his life is full of miracles, some of them very similar to those in the life of Christ. The child was born in prison. The father took him away and put him with the shepherds. All children born in that year were ordered to be killed. ... He was killed; that was his fate.
Krishna was a married man. There are thousands of books about him. They do not interest me much. The Hindus are great in telling stories, you see. [If] the Christian missionaries tell one story from their Bible, the Hindus will produce twenty stories. You say the whale swallowed Jonah; the Hindus say someone swallowed an elephant. ... Since I was a child I have heard about Krishna's life. I take it for granted there must have been a man called Krishna, and his Gita shows he has [left] a wonderful book. I told you, you can understand the character of a man by analysing the fables about him. The fables have the nature [of decorations]. You must find they are all polished and manipulated to fit into the character. For instance, take Buddha. The central idea [is] sacrifice. There are thousands of folklore, but in every case the sacrifice must have been kept up. There are thousands of stories about Lincoln, about some characteristic of that great man. You take all the fables and find the general idea and [know] that that was the central character of the man. You find in Krishna that non-attachment is the central idea. He does not need anything. He does not want anything. He works for work's sake. "Work for work's sake. Worship for worship's sake. Do good because it is good to do good. Ask no more." That must have been the character of the man. Otherwise these fables could not be brought down to the one idea of non-attachment. The Gita is not his only sermon. ...
He is the most rounded man I know of, wonderfully developed equally in brain and heart and hand. Every moment [of his] is alive with activity, either as a gentleman, warrior, minister, or something else. Great as a gentleman, as a scholar, as a poet. This all-rounded and wonderful activity and combination of brain and heart you see in the Gita and other books. Most wonderful heart, exquisite language, and nothing can approach it anywhere. This tremendous activity of the man — the impression is still there. Five thousand years have passed and he has influenced millions and millions. Just think what an influence this man has over the whole world, whether you know it or not. My regard for him is for his perfect sanity. No cobwebs in that brain, no superstition. He knows the use of everything, and when it is necessary to [assign a place to each], he is there. Those that talk, go everywhere, question about the mystery of the Vedas, etc., they do not know the truth. They are no better than frauds. There is a place in the Vedas [even] for superstition, for ignorance. The whole secret is to find out the proper place for everything.
Then that heart! He is the first man, way before Buddha, to open the door of religion to every caste. That wonderful mind! That tremendously active life! Buddha's activity was on one plane, the plane of teaching. He could not keep his wife and child and become a teacher at the same time. Krishna preached in the midst of the battlefield. "He who in the midst of intense activity finds himself in the greatest calmness, and in the greatest peace finds intense activity, that is the greatest [Yogi as well as the wisest man]." It means nothing to this man — the flying of missiles about him. Calm and sedate he goes on discussing the problems of life and death. Each one of the prophets is the best commentary on his own teaching. If you want to know what is meant by the doctrine of the New Testament, you go to Mr. So-and-so. [But] read again and again [the four Gospels and try to understand their import in the light of the wonderful life of the Master as depicted there]. The great men think, and you and I [also] think. But there is a difference. We think and our bodies do not follow. Our actions do not harmonise with our thoughts. Our words have not the power of the words that become Vedas. ... Whatever they think must be accomplished. If they say, "I do this," the body does it. Perfect obedience. This is the end. You can think yourself God in one minute, but you cannot be [God]. That is the difficulty. They become what they think. We will become [only] by [degrees].
You see, that was about Krishna and his time. In the next lecture we will know more of his book.
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。