クリシュナ
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日本語
クリシュナ
（1900年4月1日、カリフォルニアにて講演）
インドにおいて仏教を生み出したのとほとんど同じ状況が、クリシュナの出現を取り巻いていた。それだけではない。当時の出来事が、われわれ自身の時代にも起こっているのをわれわれは見いだすのである。
ある一つの理想がある。同時に、人類の大多数は常に、その理想に到達することができない。知的にさえ到達できないのである。……強い者たちはそれを実行し、しばしば弱い者たちに何の同情ももたない。強い者にとって、弱い者は乞食にすぎない。強い者たちは先へと進んでゆく。……もちろん、取るべき最高の立場が、弱い者に同情し、彼らを助けることであるのは、われわれにはすぐにわかる。しかし、多くの場合、哲学者がわれわれの同情する道をふさぐのである。もし、この無限の生命の全体が、今ここでの数年の存在によって決定されなければならないという理論に従うならば、……われわれにとってそれはまったく絶望的であり、……弱い者たちを振り返る時間などわれわれにはない。しかし、もしこれが条件でないならば――もし世界が、われわれが通過しなければならない多くの学校の一つにすぎないならば、もし永遠の生命が永遠の法則によって形づくられ、造り上げられ、導かれるのであり、永遠の法則、永遠の機会が万人を待ち受けているのであるならば――われわれは急ぐ必要はない。われわれには同情し、周囲を見回し、弱い者たちに救いの手を差し伸べて彼らを引き上げる時間があるのである。
仏教に関して、サンスクリット語には二つの言葉がある。一つは「宗教」と訳され、もう一つは「宗派」と訳される。クリシュナの弟子たちと子孫たちが自分たちの宗教に何の名ももたないというのは、実に興味深い事実である。〔もっとも〕外国人たちはそれをヒンドゥー教とかバラモン教とか呼んでいる。宗教は一つであり、宗派は多数ある。それに名を与え、個別化し、他から切り離すやいなや、それは宗派となり、もはや宗教ではない。宗派は自らの真理を〔宣言し〕、他のどこにも真理はないと公言する。宗教は、世界にはかつて一つの宗教があり、今も一つの宗教があると信じる。二つの宗教があったことはかつて一度もない。異なる場所で異なる相を〔示している〕のは同じ宗教なのである。課題は、人類の目標と範囲について正しい理解をいだくことである。
これがクリシュナの偉大な仕事であった。すなわち、われわれの目を澄ませ、向上し前進してゆく人類を、より広い視野で見るようにさせることである。万物の内に真理を見るほどに大きな心をもった最初の人が彼であり、一人ひとりのため、また万人のために美しい言葉を語った最初の唇が彼のものであった。
このクリシュナは、ブッダに先立つことおよそ千年である。……多くの人々は、彼がかつて実在したことを信じていない。ある人々は、〔クリシュナ崇拝は〕古い太陽崇拝〔から発展した〕と信じている。何人ものクリシュナがいるように思われる。一人は『ウパニシャッド』に言及されており、別の一人は王であり、また別の一人は将軍であった。それらがすべて一人のクリシュナにまとめられてしまったのである。それはたいした問題ではない。事実はこうである。霊性において比類のない、ある個人が現れる。すると、その人の周りにあらゆる種類の伝説が作り出される。しかし、この一人の人物に寄せられることになるすべての聖典と物語は、その人の性格〔という鋳型〕に合わせて鋳直されなければならない。新約聖書の物語はすべて、キリストの認められた生涯〔と〕性格に合わせて形づくられなければならない。ブッダに関するインドのあらゆる物語においては、その生涯全体の一つの中心的な基調――他者のための犠牲――が保たれている。……
クリシュナにおいて、われわれは……二つの観念が彼の教えの中で至高のものとして〔立っている〕のを見いだす。第一は異なる観念の調和であり、第二は無執着である。人は王座に座り、軍隊を指揮し、諸国民のための大きな計画を立案しながらでも、完成に、最高の目標に到達することができる。実際、クリシュナの偉大な説教は戦場において説かれたのである。
クリシュナは、古い祭司たちのあらゆる虚礼、茶番、儀式の空しさをはっきりと見抜いていた。それにもかかわらず、彼はそれらの中にいくらかの善を見たのである。
強い人であるなら、まことに結構である！ しかし、自分ほど強くない他の人々を呪ってはならない。……誰もが「汝ら民に禍いあれ！」と言う。「汝らを助けることのできないわれに禍いあれ」と言う者が誰かいるであろうか。人々は、自らの能力と手段と知識の及ぶ限りにおいて、正しくやっているのである。彼らをわたしのいるところまで引き上げることのできないわたしに禍いあれ！
それゆえ、儀式も、神々の礼拝も、神話も、すべて正しいのだとクリシュナは言う。……なぜか。それらはすべて同じ目標に導くからである。儀式、書物、形式――これらはすべて鎖の環である。つかまれ！ それこそが唯一のことである。誠実であって、本当に一つの環をつかんだのであれば、離してはならない。残りは必ずやって来る。〔しかし人々は〕つかまない。彼らは何をつかむべきかを言い争い、決めることに時間を費やし、何一つつかまないのである。……われわれは常に真理を追い求めているが、決してそれを手に入れたいとは望まない。われわれはただ、歩き回って尋ねる楽しみを望んでいるにすぎない。われわれは多くの精力をもっており、それをそのように費やしているのである。だからこそクリシュナは言う。共通の中心から伸びているこれらの鎖のどれか一つをつかめ、と。どの一歩も他の一歩より偉大ではない。……誠実である限り、いかなる宗教的見解をも非難するな。これらの環の一つにしっかりとつかまれ。そうすれば、それが中心へと引き寄せてくれるであろう。自らの心そのものが残りのすべてを教えるであろう。内なる師が、あらゆる教義、あらゆる哲学を教えるであろう。……
クリシュナは、キリストがそうしたように、自らを神として語る。彼は自らの内に神性を見る。そして彼は言う。「何人も一日たりともわが道から外れることはできない。すべての者がわれのもとに来なければならない。誰であれ、いかなる形において礼拝しようと望む者には、われはその形における信仰を与え、それを通じてわれは彼と出会うのである。……」彼の心は、ひとえに大衆のためにある。
独立不羈――クリシュナはそのような者として際立っている。その大胆さそのものがわれわれを怯えさせる。われわれはあらゆるものに依存している――……わずかな好意的な言葉に、境遇に依存している。魂が何ものにも、生命にさえも依存すまいと望むとき、それこそが哲学の極致であり、人間らしさの極致である。礼拝も同じ目標に導く。クリシュナは礼拝に大きな重点を置いている。神を礼拝せよ！
この世界には、さまざまな種類の礼拝が見られる。病人は神に対して非常に敬虔である。……財産を失う人がいる。彼もまた、金を得るために大いに祈る。最高の礼拝は、神のために神を愛する人の礼拝である。〔次のような問いが発せられるかもしれない。〕「もし神が存在するのなら、なぜこれほど多くの悲しみがあるのか」。礼拝者は答える。「……世界には惨めさがある。〔しかし〕そのためにわたしが神を愛することをやめることはない。わたしは自分の〔惨めさ〕を取り除いてもらうために神を礼拝するのではない。神は愛そのものであるがゆえに、わたしは神を愛するのである」。他の〔種類の礼拝〕は程度の低いものである。しかしクリシュナは、何ものをも非難しない。立ち止まっているよりは、何かをするほうがよい。神を礼拝し始めた人は次第に成長し、愛のために神を愛するようになるのである。……
この生を生きながら、いかにして純粋さに到達するか。われわれは皆、森の洞窟に行くべきであろうか。それが何の役に立つであろうか。もし心が制御されていなければ、洞窟に住んでも無駄である。同じ心が、そこにあらゆる騒ぎを持ち込むからである。われわれは洞窟の中に二十匹の悪魔を見いだすであろう。あらゆる悪魔は心の中にいるからである。もし心が制御されていれば、われわれはどこにいようとも、どこにでも洞窟をもつことができる。
世界をわれわれにとってのあるがままのものにしているのは、われわれ自身の心の態度である。われわれの思いが物事を美しくし、われわれの思いが物事を醜くする。全世界はわれわれ自身の心の中にある。物事を正しい光の中で見ることを学べ。まず、この世界を信じよ――あらゆるものの背後には意味があるということを。世界の中のあらゆるものは善であり、聖であり、美しい。もし何か悪いものを見たならば、自分がそれを正しい光の中で理解していないのだと考えよ。責めは自分自身に帰せよ！ ……世界は破滅に向かっていると言いたくなるときはいつでも、われわれは自分自身を分析すべきである。そうすれば、われわれは物事をあるがままに見る能力を失ってしまったのだということに気づくであろう。
昼も夜も働け！ 「見よ、われは宇宙の主である。われにはなすべき義務は何もない。あらゆる義務は束縛である。しかし、われは働きのために働く。もしわれが一瞬でも働くことをやめたならば、〔混沌が生じるであろう〕」。それゆえ汝も、義務という観念をいっさいもたずに働け。……
この世界は遊戯である。誰もが神の遊び仲間である。進んで働け。いかなる悲しみも、いかなる惨めさももたずに。貧民街の中に、酒場の中に、神の遊戯を見よ！ 人々を引き上げるために働け！ 彼らが卑しいとか堕落しているとかいうのではない。クリシュナはそのようなことは言わない。
なぜこれほどわずかな善い仕事しかなされないのか、わかるだろうか。ある貴婦人が貧民街に行く。……彼女は数枚の硬貨を与えて言う。「かわいそうな人たち、これを取って幸せにおなりなさい！」……あるいは、ある上品な婦人が通りを歩いていて、一人の貧しい男を見かけ、5セントを投げ与える。その冒瀆を考えてみよ！ 主があなたがた自身の新約聖書の中でその教えをわれわれに与えてくださったことを、われわれは祝福されたことと思う。イエスは言う。「わが兄弟なるこれらのいと小さき者の一人になしたるは、すなわちわれになしたるなり」。誰かを助けることができると考えるのは冒瀆である。まずこの「助ける」という観念を根こそぎにし、それから礼拝に行け。神の子らは、自らの主人の子らである。〔そして子らとは、父の異なる形にほかならない。〕人は神の僕なのである。……生ける神に仕えよ！ 神は盲人の姿で、足の不自由な者の姿で、貧しい者の姿で、弱い者の姿で、悪魔のような者の姿で訪れる。礼拝するための何という栄えある機会であろうか！ 自分が「助けている」と考えた瞬間に、すべてを台なしにし、自らを貶めるのである。このことを知って、働け。「その結果どうなるのか」と問うかもしれない。あの胸の張り裂けるような思いを、あの恐ろしい惨めさを味わわずにすむのである。……そのとき、仕事はもはや隷属ではない。それは遊戯となり、喜びそのものとなる。……働け！ 執着するな！ それが秘訣のすべてである。執着すれば、惨めになるのである。……
人生においてなすあらゆることに、われわれは自分自身を同一化する。ここにわたしに辛辣な言葉を言う人がいる。わたしは怒りが込み上げてくるのを感じる。数秒のうちに、怒りとわたしは一つになり、そして惨めさがやって来る。主に執着せよ。そして他の何ものにも執着するな。なぜなら、他のあらゆるものは実在しないからである。実在しないものへの執着は惨めさをもたらす。実在する存在はただ一つしかなく、客体も〔主体〕もない生命はただ一つしかないのである。……
しかし、執着のない愛が人を傷つけることはない。何でもせよ――結婚し、子をもて。……好きなことを何でもせよ――何ものも傷つけはしないであろう。「わがもの」という観念をもって何ごともするな。義務のための義務、働きのための働きである。それが自分にとって何であろうか。ただ傍らに立っていればよいのである。
その無執着に至るとき、われわれは宇宙の驚くべき神秘を理解することができる。すなわち、宇宙がいかにして激しい活動と振動でありながら、同時に最も深い平和と静けさであるのか、いかにして刻一刻が働きであり、刻一刻が休息であるのかを理解することができる。それが宇宙の神秘である――非人格的なものと人格的なものが一つであり、無限なるものと有限なるものが一つなのである。そのとき、われわれはその秘密を見いだすであろう。「激しい活動のさなかに最大の休息を見いだし、最大の休息のさなかに激しい活動を見いだす者、その者はヨーギーとなったのである」。その者だけが真の働き手であって、他の誰もそうではない。われわれはわずかな仕事をしただけで疲れ果ててしまう。なぜか。われわれはその仕事に執着するからである。もし執着しなければ、仕事と並んで、われわれは無限の休息をもつのである。……
この種の無執着に到達することは、いかに難しいことか！ それゆえクリシュナは、われわれにより低い道と方法を示す。万人にとって最も容易な道は、自らの仕事をなし、その結果を受け取らないことである。われわれを縛るのは、われわれの欲望である。もし行為の結果を受け取るならば、それが善であれ悪であれ、われわれはそれを負わなければならない。しかし、もし自分のためにではなく、すべてを主の栄光のために働くならば、結果はおのずから始末がつくであろう。「汝の権利は行為そのものにあり、決してその果実にはあらず」。兵士は何の結果も求めずに働く。彼は自らの義務を果たす。敗北が来れば、それは将軍に属するものであって、兵士に属するものではない。われわれは愛のために――将軍への愛、主への愛のために――自らの義務を果たすのである。……
強いならば、ヴェーダーンタ哲学を取り上げ、独立せよ。それができないならば、神を礼拝せよ。それもできないならば、何らかの像を礼拝せよ。それをする力さえ欠けているならば、利得の観念をもたずに何らかの善い行いをせよ。もてるすべてを主への奉仕に捧げよ。戦い続けよ！ 「木の葉と水と一輪の花――何人であれ、わが祭壇に何かを供える者があれば、われは等しい喜びをもってそれを受ける」。もし何もできないならば、ただ一つの善い行いさえできないならば、〔主に〕帰依せよ。「主は生きとし生けるものの心の内に住まい、それらを自らの輪の上で回らせている。汝の全霊と全心をもって主に帰依せよ。……」
これらが、クリシュナがこの愛という観念について〔『ギーター』において〕説いた一般的な思想のいくつかである。他の偉大な書物〔の中にも〕、愛についての説教がある――ブッダにおけるように、イエスにおけるように。……
クリシュナの生涯について少し述べよう。イエスの生涯とクリシュナの生涯の間には、非常に多くの類似がある。どちらがどちらから借用したのかについて、議論が続いている。どちらの場合にも暴虐な王がいた。どちらも飼い葉桶の中で生まれた。どちらの場合にも両親は縛られていた。どちらも天使たちによって救われた。どちらの場合にも、その年に生まれた男児はすべて殺された。幼年時代も同じである。……さらに、最期においても、どちらも殺された。クリシュナは事故によって殺されたが、彼は自分を殺した男を天国に連れて行った。キリストは殺され、盗人を祝福して彼を天国に連れて行った。
新約聖書と『ギーター』の間には、非常に多くの類似がある。人間の思想は同じ道をたどるのである。……その答えを、クリシュナ自身の言葉の中に示そう。「徳が衰え、不義がはびこるときはいつでも、われは降りてくる。幾度も幾度もわれは来る。それゆえ、人類を引き上げようと苦闘している偉大な魂を見るときはいつでも、われが来たのだと知り、礼拝せよ。……」
同時に、もし彼がイエスとして、あるいはブッダとして来るのであれば、なぜこれほど多くの分裂があるのか。その教えは従われなければならない！ ヒンドゥー教の帰依者ならこう言うであろう。キリストとなり、クリシュナとなり、ブッダとなり、これらすべての〔偉大な師たち〕となったのは神自身である、と。ヒンドゥー教の哲学者ならこう言うであろう。これらは偉大な魂であり、彼らはすでに自由である。そして自由でありながら、全世界が苦しんでいる間は、自らの解脱を受け入れることを拒むのである。彼らは幾度も幾度も来たり、人間の身体をとって人類を助ける。彼らは幼い頃から、自分が何者であり、何のために来たのかを知っている。……彼らはわれわれのように束縛を通じて来るのではない。……彼らは自らの自由意志によって来るのであり、途方もない霊的な力をもたずにはいられない。われわれはそれに抗うことができない。人類の大多数は霊性の渦の中に引き込まれ、その振動はどこまでも続いてゆく。これらの〔偉大な魂の〕一人がひと押しを与えるからである。こうしてそれは、全人類が解脱し、この惑星の遊戯が終わるまで続くのである。
われわれがその生涯を学んできた偉大な魂たちに栄光あれ！ 彼らは世界の生ける神々である。彼らこそ、われわれが礼拝すべき人々である。もし神がわたしのもとに来るとしても、神が人間の形をとる場合にのみ、わたしは神を認めることができる。神は至るところにいるが、われわれは神を見ているであろうか。神が人間という限定をとる場合にのみ、われわれは神を見ることができるのである。……もし人間も……動物も神の顕現であるならば、これら人類の師たちは指導者であり、グルである。それゆえ、天使たちにその足台を礼拝されるあなたがたに敬礼を！ 人類の指導者であるあなたがたに敬礼を！ 偉大な師であるあなたがたに敬礼を！ 指導者であるあなたがたに、われらの敬礼を永遠に捧げる！
注
English
Krishna
(Delivered in California, on April 1, 1900)
Almost the same circumstances which gave birth to Buddhism in India surrounded the rise of Krishna. Not only this, the events of that day we find happening in our own times.
There is a certain ideal. At the same time there must always be a large majority of the human race who cannot come up to the ideal, not even intellectually. ... The strong ones carry it out and many times have no sympathy for the weak. The weak to the strong are only beggars. The strong ones march ahead. ... Of course, we see at once that the highest position to take is to be sympathetic and helpful to those who are weak. But then, in many cases the philosopher bars the way to our being sympathetic. If we go by the theory that the whole of this infinite life has to be determined by the few years' existence here and now, ... then it is very hopeless for us, ... and we have no time to look back upon those who are weak. But if these are not the conditions — if the world is only one of the many schools through which we have to pass, if the eternal life is to be moulded and fashioned and guided by the eternal law, and eternal law, eternal chances await everyone — then we need not be in a hurry. We have time to sympathise, to look around, stretch out a helping hand to the weak and bring them up.
With Buddhism we have two words in Sanskrit: one is translated religion, the other, a sect. It is the most curious fact that the disciples and descendants of Krishna have no name for their religion [although] foreigners call it Hinduism or Brâhmanism. There is one religion, and there are many sects. The moment you give it a name, individualise it and separate it from the rest, it is a sect, no more a religion. A sect [proclaims] its own truth and declares that there is no truth anywhere else. Religion believes that there has been, and still is, one religion in the world. There never were two religions. It is the same religion [presenting] different aspects in different places. The task is to conceive the proper understanding of the goal and scope of humanity.
This was the great work of Krishna: to clear our eyes and make us look with broader vision upon humanity in its march upward and onward. His was the first heart that was large enough to see truth in all, his the first lips that uttered beautiful words for each and all.
This Krishna preceded Buddha by some thousand years. ... A great many people do not believe that he ever existed. Some believe that [the worship of Krishna grew out of] the old sun worship. There seem to be several Krishnas: one was mentioned in the Upanishads, another was king, another a general. All have been lumped into one Krishna. It does not matter much. The fact is, some individual comes who is unique in spirituality. Then all sorts of legends are invented around him. But, all the Bibles and stories which come to be cast upon this one person have to be recast in [the mould of] his character. All the stories of the New Testament have to be modelled upon the accepted life [and] character of Christ. In all of the Indian stories about Buddha the one central note of that whole life is kept up — sacrifice for others. ...
In Krishna we find ... two ideas [stand] supreme in his message: The first is the harmony of different ideas; the second is non-attachment. A man can attain to perfection, the highest goal, sitting on a throne, commanding armies, working out big plans for nations. In fact, Krishna's great sermon was preached on the battlefield.
Krishna saw plainly through the vanity of all the mummeries, mockeries, and ceremonials of the old priests; and yet he saw some good in them.
If you are a strong man, very good! But do not curse others who are not strong enough for you. ... Everyone says, "Woe unto you people! !" Who says, "Woe unto me that I cannot help you?" The people are doing all right to the best of their ability and means and knowledge. Woe unto me that I cannot lift them to where I am!
So the ceremonials, worship of gods, and myths, are all right, Krishna says. ... Why? Because they all lead to the same goal. Ceremonies, books, and forms— all these are links in the chain. Get hold! That is the one thing. If you are sincere and have really got hold of one link, do not let go; the rest is bound to come. [But people] do not get hold. They spend the time quarrelling and determining what they should get hold of, and do not get hold of anything. ... We are always after truth, but never want to get it. We simply want the pleasure to go about and ask. We have a lot of energy and spend it that way. That is why Krishna says: Get hold of any one of these chains that are stretched out from the common centre. No one step is greater than another. ... Blame no view of religion so far as it is sincere. Hold on to one of these links, and it will pull you to the centre. Your heart itself will teach all the rest. The teacher within will teach all the creeds, all the philosophies. ...
Krishna talks of himself as God, as Christ does. He sees the Deity in himself. And he says, "None can go a day out of my path. All have to come to me. Whosoever wants to worship in whatsoever form, I give him faith in that form, and through that I meet him. ..." His heart is all for the masses.
Independent, Krishna stands out. The very boldness of it frightens us. We depend upon everything — ... upon a few good words, upon circumstances. When the soul wants to depend upon nothing, not even upon life, that is the height of philosophy, the height of manhood. Worship leads to the same goal. Krishna lays great stress upon worship. Worship God!
Various sorts of worship we see in this world. The sick man is very worshipful to God. ... There is the man who loses his fortune; he also prays very much, to get money. The highest worship is that of the man who loves God for God's sake. [The question may be asked :] "Why should there be so much sorrow if there is a God?" The worshipper replies! " ... There is misery in the world; [but] because of that I do not cease to love God. I do not worship Him to take away my [misery]. I love Him because He is love itself." The other [types of worship] are lower-grade; but Krishna has no condemnation for anything. It is better to do something than to stand still. The man who begins to worship God will grow by degrees and begin to love God for love's sake. ...
How to attain purity living this life? Shall we all go to the forest caves? What good would it do? If the mind is not under control, it is no use living in a cave because the same mind will bring all disturbances there. We will find twenty devils in the cave because all the devils are in the mind. If the mind is under control, we can have the cave anywhere, wherever we are.
It is our own mental attitude which makes the world what it is for us. Our thoughts make things beautiful, our thoughts make things ugly. The whole world is in our own minds. Learn to see things in the proper light. First, believe in this world — that there is meaning behind everything. Everything in the world is good, is holy and beautiful. If you see something evil, think that you are not understanding it in the right light. Throw the burden on yourselves! ... Whenever we are tempted to say that the world is going to the dogs, we ought to analyse ourselves, and we shall find that we have lost the faculty of seeing things as they are.
Work day and night! "Behold, I am the Lord of the Universe. I have no duty. Every duty is bondage. But I work for work's sake. If I ceased to work for a minute, [there would be chaos]." So do thou work, without any idea of duty. ...
This world is a play. You are His playmates. Go on and work, without any sorrow, without any misery. See His play in the slums, in the saloons! Work to lift people! Not that they are vile or degraded; Krishna does not say that.
Do you know why so little good work is done? My lady goes to the slum. ... She gives a few ducats and says, "My poor men, take that and be happy!" ... Or my fine woman, walking through the street, sees a poor fellow and throws him five cents. Think of the blasphemy of it! Blessed are we that the Lord has given us his teaching in your own Testament. Jesus says, "Inasmuch as ye have done it unto the least of these my brethren, ye have done it unto me." It is blasphemy to think that you can help anyone. First root out this idea of helping, and then go to worship. God's children are your Master's children. [And children are but different forms of the father.] You are His servant. ... Serve the living God! God comes to you in the blind, in the halt, in the poor, in the weak, in the diabolical. What a glorious chance for you to worship! The moment you think you are "helping", you undo the whole thing and degrade yourself. Knowing this, work. "What follows?" you say. You do not get that heartbreak, that awful misery. ... Then work is no more slavery. It becomes a play, and joy itself. ... Work! Be unattached! That is the whole secret. If you get attached, you become miserable. ...
With everything we do in life we identify ourselves. Here is a man who says harsh words to me. I feel anger coming on me. In a few seconds anger and I are one, and then comes misery. Attach yourselves to the Lord and to nothing else, because everything else is unreal. Attachment to the unreal will bring misery. There is only one Existence that is real, only one Life in which there is neither object nor [subject]. ...
But unattached love will not hurt you. Do anything — marry, have children. ... Do anything you like — nothing will hurt you. Do nothing with the idea of "mine". Duty for duty's sake; work for work's sake. What is that to you? You stand aside.
When we come to that non-attachment, then we can understand the marvellous mystery of the universe; how it is intense activity and vibration, and at the same time intensest peace and calm; how it is work every moment and rest every moment. That is the mystery of the universe — the impersonal and personal in one, the infinite and finite in one. Then we shall find the secret. "He who finds in the midst of intense activity the greatest rest, and in the midst of the greatest rest intense activity, he has become a Yogi." He alone is a real worker, none else. We do a little work and break ourselves. Why? We become attached to that work. If we do not become attached, side by side with it we have infinite rest. ...
How hard it is to arrive at this sort of non-attachment! Therefore Krishna shows us the lower ways and methods. The easiest way for everyone is to do [his or her] work and not take the results. It is our desire that binds us. If we take the results of actions, whether good or evil, we will have to bear them. But if we work not for ourselves, but all for the glory of the Lord, the results will take care of themselves. "To work you have the right, but not to the fruits thereof." The soldier works for no results. He does his duty. If defeat comes, it belongs to the general, not to the soldier. We do our duty for love's sake — love for the general, love for the Lord. ...
If you are strong, take up the Vedanta philosophy and be independent. If you cannot do that, worship God; if not, worship some image. If you lack strength even to do that, do some good works without the idea of gain. Offer everything you have unto the service of the Lord. Fight on! "Leaves and water and one flower — whosoever lays anything on my altar, I receive it with equal delights." If you cannot do anything, not a single good work, then take refuge [in the Lord]. "The Lord resides within the heart of the being, making them turn upon His wheel. Do thou with all thy soul and heart take refuge in Him. ...
These are some of the general ideas that Krishna preached on this idea of love [in the Gita]. There are [in] other great books, sermons on love — as with Buddha, as with Jesus. ...
A few words about the life of Krishna. There is a great deal of similarity between the lives of Jesus and Krishna. A discussion is going on as to which borrowed of the other. There was the tyrannical king in both places. Both were born in a manger. The parents were bound in both cases. Both were saved by angels. In both cases all the boys born in that year were killed. The childhood is the same. ... Again, in the end, both were killed. Krishna was killed by accident; he took the man who killed him to heaven. Christ was killed, and blessed the robber and took him to heaven.
There are a great many similarities in of the New Testament and the Gita. The human thought goes the same way. ... I will find you the answer in the words of Krishna himself: "Whenever virtue subsides and irreligion prevails, I come down. Again and again I come. Therefore, whenever thou seest a great soul struggling to uplift mankind, know that I am come, and worship. ..."
At the same time, if he comes as Jesus or as Buddha, why is there so much schism? The preachings must be followed! A Hindu devotee would say: It is God himself who became Christ and Krishna and Buddha and all these [great teachers]. A Hindu philosopher would say: These are the great souls; they are already free. And though free, they refuse to accept their liberation while the whole world is suffering. They come again and again, take a human embodiment and help mankind. They know from their childhood what they are and what they come for. ... They do not come through bondage like we do. ... They come out of their own free will, and cannot help having tremendous spiritual power. We cannot resist it. The vast mass of mankind is dragged into the whirlpool of spirituality, and the vibration goes on and on because one of these [great souls] gives a push. So it continues until all mankind is liberated and the play of this planet is finished.
Glory unto the great souls whose lives we have been studying! They are the living gods of the world. They are the persons whom we ought to worship. If He comes to me, I can only recognise Him if He takes a human form. He is everywhere, but do we see Him? We can only see Him if He takes the limitation of man. .... If men and ... animals are manifestations of God, these teachers of mankind are leaders, are Gurus. Therefore, salutations unto you, whose footstool is worshipped by angels! Salutations unto you leaders of the human race! Salutations unto you great teachers! You leaders have our salutations for ever and ever!
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。