Krishna

Krishna

(Pronunciado en California, el 1 de abril de 1900)

Casi las mismas circunstancias que dieron nacimiento al budismo en la India rodearon el surgimiento de Krishna. No solo eso: los acontecimientos de aquellos días se repiten en nuestro propio tiempo.

Hay un cierto ideal. Al mismo tiempo, debe haber siempre una amplia mayoría del género humano que no alcanza a estar a la altura del ideal, ni siquiera intelectualmente… Los fuertes lo encarnan, y muchas veces no tienen compasión por los débiles. Los débiles, a ojos de los fuertes, no son más que mendigos. Los fuertes marchan al frente… Naturalmente, se ve de inmediato que la postura más elevada es la de ser compasivos y solidarios con quienes son débiles. Pero entonces, en muchos casos, el filósofo le cierra el paso a esa compasión nuestra. Si nos atenemos a la teoría de que la totalidad de esta vida infinita queda determinada por los pocos años de existencia aquí y ahora,… entonces todo es muy desesperanzador para nosotros,… y no tenemos tiempo de mirar hacia atrás, hacia los que son débiles. Pero si tales no son las condiciones —si el mundo no es sino una de las muchas escuelas que hemos de atravesar, si la vida eterna ha de ser moldeada y forjada y guiada por una ley eterna, y leyes eternas y oportunidades eternas aguardan a cada uno—, entonces no necesitamos apurarnos. Tenemos tiempo para compadecernos, para mirar alrededor, para tender una mano amiga a los débiles y levantarlos.

Con el budismo nos encontramos con dos palabras en sánscrito: una se traduce como religión; la otra, como secta. Es el hecho más curioso que los discípulos y descendientes de Krishna no tengan un nombre para su religión, aunque los extranjeros la llamen hinduismo o brahmanismo. Hay una religión, y hay muchas sectas. En el momento en que se le da un nombre, se la individualiza y se la separa del resto, es una secta y ya no una religión. Una secta proclama su propia verdad y declara que no hay verdad en ningún otro lugar. La religión cree que ha habido, y sigue habiendo, una sola religión en el mundo. Nunca hubo dos religiones. Es la misma religión que presenta diferentes aspectos en diferentes lugares. La tarea consiste en concebir la comprensión adecuada de la meta y el alcance de la humanidad.

Esta fue la gran obra de Krishna: aclararnos la vista y hacernos contemplar con visión más amplia a la humanidad en su marcha ascendente y hacia adelante. El suyo fue el primer corazón lo bastante grande para ver la verdad en todos; los suyos, los primeros labios que pronunciaron palabras hermosas para todos y cada uno.

Este Krishna precedió a Buda por unos mil años… Muchísimas personas no creen que haya existido. Algunos creen que el culto a Krishna surgió del antiguo culto al sol. Parece haber habido varios Krishnas: uno fue mencionado en los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas); otro fue rey; otro, un general. Todos han sido fundidos en un solo Krishna. Eso no importa mucho. El hecho es que aparece algún individuo único en espiritualidad. Entonces se inventan toda suerte de leyendas en torno a él. Pero todas las biblias y relatos que vienen a moldearse sobre esa única persona han de ser refundidos según el molde de su carácter. Todas las historias del Nuevo Testamento han de modelarse sobre la vida y el carácter aceptados de Cristo. En todos los relatos indios sobre Buda se mantiene la única nota central de toda esa vida: el sacrificio por los demás…

En Krishna hallamos… dos ideas que se alzan supremas en su mensaje: la primera es la armonía de las diferentes ideas; la segunda, el desapego. Un hombre puede alcanzar la perfección, la meta más elevada, sentado en un trono, mandando ejércitos, trazando grandes planes para las naciones. De hecho, el gran sermón de Krishna se predicó en el campo de batalla.

Krishna vio claramente, a través de la vanidad de todas las mojigangas, parodias y ceremonias de los antiguos sacerdotes; y, sin embargo, vio en ellas algún bien.

Si eres un hombre fuerte, ¡muy bien! Pero no maldigas a los demás que no son lo bastante fuertes para ti… Todos dicen: «¡Ay de ustedes!». ¿Quién dice: «Ay de mí que no puedo ayudarles»? La gente está obrando bien según lo mejor de su capacidad, de sus medios y de su conocimiento. ¡Ay de mí, que no puedo elevarlos hasta donde yo estoy!

De modo que las ceremonias, el culto a los dioses y los mitos están bien, dice Krishna… ¿Por qué? Porque todos conducen a la misma meta. Ceremonias, libros y formas: todos son eslabones de la cadena. ¡Agárrate! Esa es la única cosa. Si eres sincero y has aferrado de veras un eslabón, no lo sueltes; el resto vendrá por sí mismo. Pero la gente no se aferra. Pierden el tiempo discutiendo y decidiendo qué deben aferrar, y no se aferran a nada… Andamos siempre tras la verdad, pero nunca queremos obtenerla. Solo queremos el placer de andar por ahí preguntando. Tenemos mucha energía y la gastamos así. Por eso Krishna dice: aférrate a cualquiera de estas cadenas que se extienden desde el centro común. Ningún escalón es mayor que otro… No censures ninguna concepción de la religión, en cuanto sea sincera. Aférrate a uno de estos eslabones, y te jalará hasta el centro. Tu propio corazón te enseñará todo lo demás. El maestro interior enseñará todos los credos, todas las filosofías…

Krishna habla de sí mismo como Dios, igual que Cristo. Ve la divinidad en sí mismo. Y dice: «Ninguno puede apartarse un día de mi sendero. Todos han de venir a mí. A todo aquel que quiera adorar en cualquier forma, yo le doy fe en esa forma, y a través de ella lo encuentro…». Su corazón está enteramente con las multitudes.

Krishna se yergue independiente. La sola audacia de su figura nos asusta. Nosotros dependemos de todo: de unas pocas palabras buenas, de las circunstancias. Cuando el alma quiere no depender de nada, ni siquiera de la vida, esa es la altura de la filosofía, la altura de la hombría. El culto conduce a la misma meta. Krishna hace gran hincapié en el culto. ¡Adorad a Dios!

Vemos en este mundo diversas formas de culto. El hombre enfermo es muy devoto de Dios… Está el hombre que pierde su fortuna; también él reza mucho, para conseguir dinero. El culto más elevado es el del hombre que ama a Dios por Dios mismo. Cabe preguntar: «¿Por qué ha de haber tanto dolor si hay un Dios?». El adorador responde: «… Hay miseria en el mundo; pero por eso no dejo de amar a Dios. No lo adoro para que me quite mi miseria. Lo amo porque Él es el amor mismo». Las demás formas de culto son de grado inferior; pero Krishna no condena nada. Es mejor hacer algo que quedarse quieto. El hombre que empieza a adorar a Dios crecerá por grados y comenzará a amar a Dios por amor al amor mismo…

¿Cómo alcanzar la pureza viviendo esta vida? ¿Habremos de irnos todos a cuevas en la selva? ¿De qué serviría? Si la mente no está dominada, no sirve de nada vivir en una cueva, porque la misma mente llevará allí todas las perturbaciones. Encontraremos veinte demonios en la cueva, porque todos los demonios están en la mente. Si la mente está dominada, podemos tener la cueva en cualquier parte, dondequiera que estemos.

Es nuestra propia actitud mental la que hace del mundo lo que es para nosotros. Nuestros pensamientos hacen bellas las cosas, nuestros pensamientos hacen feas las cosas. El mundo entero está en nuestras propias mentes. Aprendan a ver las cosas a la luz adecuada. Primero, crean en este mundo: que hay un sentido detrás de todo. Todo en el mundo es bueno, es santo y hermoso. Si ven algo malo, piensen que no lo están entendiendo a la luz correcta. ¡Echen la carga sobre ustedes mismos! … Cada vez que nos sintamos tentados a decir que el mundo se va a pique, deberíamos analizarnos a nosotros mismos, y descubriremos que hemos perdido la facultad de ver las cosas tal como son.

¡Trabajen día y noche! «He aquí, yo soy el Señor del universo. No tengo deber alguno. Todo deber es servidumbre. Pero yo trabajo por el trabajo mismo. Si dejase de trabajar un solo instante, sobrevendría el caos». Así pues, trabaja tú, sin idea alguna de deber…

Este mundo es un juego. Ustedes son sus compañeros de juego. Sigan adelante y trabajen, sin pena alguna, sin miseria alguna. ¡Vean su juego en los barrios pobres, en las tabernas! ¡Trabajen para levantar a la gente! No porque sean viles o degradados; Krishna no dice eso.

¿Saben por qué se hace tan poco buen trabajo? Mi señora va al barrio pobre… Da unos pocos ducados y dice: «¡Pobres míos, tomen esto y sean felices!». … O mi distinguida dama, al pasar por la calle, ve a un pobre infeliz y le arroja cinco centavos. ¡Piensen en la blasfemia de ello! Benditos seamos porque el Señor nos ha dado su enseñanza en el propio Testamento de ustedes. Jesús dice: «En cuanto lo hicieron a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicieron». Es blasfemia pensar que se puede ayudar a nadie. Arranquen primero esta idea de ayudar, y luego vayan a adorar. Los hijos de Dios son los hijos de su Maestro. Y los hijos no son sino formas distintas del padre. Ustedes son su siervo… ¡Sirvan al Dios viviente! Dios viene a ustedes en el ciego, en el cojo, en el pobre, en el débil, en el diabólico. ¡Qué gloriosa ocasión para adorar! En el momento en que ustedes piensan que están «ayudando», deshacen todo el asunto y se degradan a sí mismos. Sabiendo esto, trabajen. «¿Y qué resulta?», dirán. No experimentan ese desgarro del corazón, esa terrible miseria… Entonces el trabajo deja de ser esclavitud. Se vuelve un juego, y un gozo en sí mismo… ¡Trabajen! ¡Sean desapegados! Ese es todo el secreto. Si se apegan, se vuelven desdichados…

Con todo lo que hacemos en la vida nos identificamos. He aquí un hombre que me dice palabras duras. Siento que la ira me invade. En unos segundos la ira y yo somos uno, y luego viene la miseria. Apéguense al Señor y a nada más, porque todo lo demás es irreal. El apego a lo irreal traerá miseria. Hay una sola Existencia que es real, una sola Vida en la que no hay ni objeto ni sujeto…

Pero el amor desapegado no les hará daño. Hagan cualquier cosa: cásense, tengan hijos… Hagan lo que quieran: nada les hará daño. No hagan nada con la idea de «lo mío». El deber por el deber; el trabajo por el trabajo. ¿Qué les va en eso a ustedes? Ustedes se mantienen al margen.

Cuando lleguemos a ese desapego, podremos entonces comprender el maravilloso misterio del universo: cómo es a la vez intensa actividad y vibración, e intensísima paz y calma; cómo es trabajo en cada instante y reposo en cada instante. Ese es el misterio del universo: lo impersonal y lo personal en uno, lo infinito y lo finito en uno. Entonces hallaremos el secreto. «El que halla en medio de la intensa actividad el mayor reposo, y en medio del mayor reposo intensa actividad, se ha convertido en yogui». Solo él es un verdadero trabajador, ningún otro. Hacemos un poco de trabajo y nos rompemos. ¿Por qué? Nos apegamos a ese trabajo. Si no nos apegamos, junto con él tenemos un reposo infinito…

¡Qué difícil es llegar a esta clase de desapego! Por eso Krishna nos muestra los caminos y métodos más bajos. El camino más fácil para cualquiera es hacer su trabajo y no tomar los resultados. Es nuestro deseo lo que nos ata. Si tomamos los resultados de las acciones, sean buenos o malos, habremos de soportarlos. Pero si trabajamos no para nosotros mismos, sino todo para la gloria del Señor, los resultados se cuidarán por sí mismos. «Al trabajo tienes derecho, mas no a los frutos de él». El soldado no trabaja por los resultados. Cumple su deber. Si llega la derrota, esta pertenece al general, no al soldado. Cumplimos nuestro deber por amor: amor al general, amor al Señor…

Si eres fuerte, asume la filosofía del Vedanta (la tradición filosófica vedántica) y sé independiente. Si no puedes hacer eso, adora a Dios; si no, adora alguna imagen. Si te falta fuerza incluso para eso, haz algunas buenas obras sin la idea de ganancia. Ofrece todo lo que tienes al servicio del Señor. ¡Sigue luchando! «Hojas y agua y una sola flor: a todo aquel que ponga cualquier cosa sobre mi altar, lo recibo con igual deleite». Si no puedes hacer nada, ni una sola buena obra, entonces toma refugio en el Señor. «El Señor reside dentro del corazón del ser, haciéndolo girar sobre su rueda. Refúgiate en Él con toda tu alma y todo tu corazón…».

Estas son algunas de las ideas generales que Krishna predicó sobre la idea del amor en la Bhagavad-Gita. Hay en otros grandes libros sermones sobre el amor —como con Buda, como con Jesús—…

Unas palabras sobre la vida de Krishna. Hay una gran semejanza entre las vidas de Jesús y de Krishna. Se debate cuál tomó prestado del otro. En ambos lugares hubo un rey tiránico. Ambos nacieron en un pesebre. Los padres estuvieron presos en ambos casos. Ambos fueron salvados por ángeles. En ambos casos todos los niños varones nacidos en aquel año fueron muertos. La infancia es la misma… De nuevo, al final, ambos fueron muertos. Krishna fue muerto por accidente; llevó al cielo al hombre que lo mató. Cristo fue muerto, y bendijo al ladrón y lo llevó al cielo.

Hay numerosas semejanzas entre el Nuevo Testamento y la Bhagavad-Gita. El pensamiento humano sigue el mismo cauce… Les daré la respuesta en las palabras del propio Krishna: «Cada vez que la virtud decae y prevalece la irreligión, desciendo. Una y otra vez vengo. Por tanto, cada vez que veas a una gran alma esforzándose por elevar a la humanidad, sabe que yo he venido, y adora…».

Al mismo tiempo, si viene como Jesús o como Buda, ¿por qué hay tanto cisma? ¡Hay que seguir las enseñanzas! Un devoto hindú diría: es Dios mismo quien se hizo Cristo y Krishna y Buda y todos estos grandes maestros. Un filósofo hindú diría: estos son las grandes almas; ya son libres. Y aunque libres, rehúsan aceptar su liberación mientras el mundo entero sufre. Vienen una y otra vez, toman una encarnación humana y ayudan a la humanidad. Saben desde su niñez lo que son y para qué han venido… No vienen por servidumbre como nosotros… Vienen por su propia voluntad libre, y no pueden dejar de poseer un tremendo poder espiritual. No podemos resistirlo. La vasta masa de la humanidad es arrastrada al torbellino de la espiritualidad, y la vibración sigue y sigue porque una de estas grandes almas ha dado un empujón. Y así continúa hasta que toda la humanidad sea liberada y el juego de este planeta termine.

¡Gloria a las grandes almas cuyas vidas hemos estado estudiando! Son los dioses vivientes del mundo. Son las personas a quienes debemos adorar. Si Él viene a mí, solo puedo reconocerlo si toma forma humana. Está en todas partes, pero ¿lo vemos? Solo podemos verlo si Él asume la limitación del hombre… Si los hombres y… los animales son manifestaciones de Dios, estos maestros de la humanidad son guías, son gurús (maestros espirituales). Por tanto, ¡salutaciones a ustedes, cuyo escabel adoran los ángeles! ¡Salutaciones a ustedes, guías del género humano! ¡Salutaciones a ustedes, grandes maestros! ¡Ustedes, guías, reciban nuestras salutaciones por siempre jamás!

Notas