크리슈나
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한국어
크리슈나
(1900년 4월 1일, 캘리포니아에서 강연)
인도에서 불교를 탄생시킨 것과 거의 동일한 상황이 크리슈나(Krishna)의 출현을 둘러싸고 있었습니다. 이뿐만 아니라, 그 시대의 사건들은 우리 시대에도 일어나고 있음을 우리는 발견합니다.
어떤 이상이 있습니다. 동시에 그 이상에 도달할 수 없는 — 심지어 지적으로조차 도달할 수 없는 — 인류의 대다수가 항상 존재할 수밖에 없습니다. … 강한 자들은 그 이상을 실천해 나가며, 많은 경우 약한 자들에게 동정을 보이지 않습니다. 강한 자들에게 약한 자들은 거지에 불과합니다. 강한 자들은 앞으로 행진해 갑니다. … 물론 우리는 즉시, 약한 자들에게 동정과 도움을 베푸는 것이 가장 높은 자리임을 알게 됩니다. 그러나 많은 경우 철학자가 우리가 동정을 베푸는 길을 가로막습니다. 만일 우리가 이 무한한 삶 전체가 지금 여기에서의 몇 년간의 존재로써 결정되어야 한다는 이론을 따른다면, … 그것은 우리에게 매우 절망적이며, … 우리는 약한 자들을 돌아볼 시간이 없습니다. 그러나 만일 그러한 조건이 아니라면 — 만일 이 세계가 우리가 거쳐 가야 할 많은 학교 가운데 하나에 불과하다면, 영원한 생명이 영원한 법(法)에 의해 빚어지고 형성되고 인도되어야 한다면, 그리고 영원한 법과 영원한 기회가 모든 이를 기다리고 있다면 — 그렇다면 우리는 서두를 필요가 없습니다. 우리에게는 동정할 시간, 주위를 둘러볼 시간, 약한 자들에게 도움의 손길을 내밀어 그들을 일으켜 세울 시간이 있는 것입니다.
불교와 관련하여 우리는 산스크리트어로 두 단어를 가지고 있습니다. 하나는 종교(religion)로 번역되며, 다른 하나는 종파(sect)로 번역됩니다. 가장 흥미로운 사실은, 크리슈나의 제자들과 후예들은 자신들의 종교에 이름이 없다는 것입니다. [비록] 외국인들이 그것을 힌두교 또는 브라만교라 부르지만 말입니다. 종교는 하나이며, 종파는 여럿입니다. 그것에 이름을 붙이고 개별화하여 나머지로부터 분리시키는 순간, 그것은 종파가 되며 더 이상 종교가 아닙니다. 종파는 자기 자신의 진리를 [선포하며], 다른 어디에도 진리가 없다고 선언합니다. 종교는 세상에 종교가 하나 있어 왔으며 지금도 하나 있다고 믿습니다. 두 종교란 결코 존재한 적이 없습니다. 그것은 같은 종교가 다른 장소에서 다른 측면을 [드러내는] 것입니다. 인류의 목표와 범위에 대한 올바른 이해를 정립하는 것이 그 과업입니다.
이것이 크리슈나의 위대한 일이었습니다. 즉 우리의 눈을 맑게 하여, 위로 그리고 앞으로 행진하는 인류를 더 넓은 시야로 바라보게 한 것입니다. 그의 가슴은 모든 것 안에서 진리를 볼 수 있을 만큼 충분히 넓었던 최초의 가슴이었으며, 그의 입술은 모든 이와 각자에게 아름다운 말을 발한 최초의 입술이었습니다.
이 크리슈나는 붓다보다 약 천 년 앞섰습니다. … 많은 사람들이 그가 실제로 존재했다는 사실을 믿지 않습니다. 어떤 이들은 [크리슈나 숭배가] 옛날의 태양 숭배에서 유래했다고 믿습니다. 여러 명의 크리슈나가 있었던 것으로 보입니다. 한 사람은 우파니샤드에 언급되었고, 다른 사람은 왕이었으며, 또 다른 사람은 장군이었습니다. 이 모든 인물이 한 명의 크리슈나로 합쳐졌습니다. 그것은 그리 중요한 문제가 아닙니다. 사실은, 영성에 있어 독보적인 어떤 개인이 출현한다는 것입니다. 그러면 그 인물 주위로 온갖 종류의 전설들이 만들어집니다. 그러나 그 한 인물에게 덧씌워지게 되는 모든 성서와 이야기들은 [그의 성품의 틀에 맞추어] 다시 빚어져야 합니다. 신약성경의 모든 이야기들은 그리스도의 받아들여진 삶과 성품을 본받아 모형화되어야 합니다. 붓다에 관한 모든 인도 이야기들에서 그 전 생애의 단 하나의 중심 음조 — 타인을 위한 희생 — 가 유지되고 있습니다. …
크리슈나에게서 우리는 … 그의 메시지에서 두 가지 사상이 [지배적임을] 발견합니다. 첫째는 다양한 사상의 조화이며, 둘째는 무집착입니다. 사람은 왕좌에 앉아서, 군대를 지휘하면서, 국가를 위한 위대한 계획을 세우면서도 완전성, 가장 높은 목표에 이를 수 있습니다. 사실 크리슈나의 위대한 설교는 전쟁터에서 행해졌습니다.
크리슈나는 옛 사제들의 모든 광대극, 조롱, 의식들의 허영을 명확히 꿰뚫어 보았습니다. 그러면서도 그는 그 안에서 어떤 선함을 보았습니다.
당신이 강한 자라면, 매우 좋습니다! 그러나 당신만큼 강하지 못한 다른 사람들을 저주하지 마십시오. … 모두가 "너희 사람들에게 화 있을진저! !"라고 말합니다. 누가 "그대들을 도울 수 없는 내게 화 있을진저"라고 말하는가? 사람들은 자신들의 능력과 수단과 지식이 닿는 한 최선을 다해 잘 해내고 있습니다. 그들을 내가 있는 곳까지 들어 올릴 수 없는 내게 화 있을진저!
그러므로 의식, 신들에 대한 숭배, 그리고 신화들 — 이 모두가 옳다고 크리슈나는 말합니다. … 왜 그렇습니까? 그것들 모두가 같은 목표로 이끌기 때문입니다. 의식, 책, 형식 — 이 모두가 사슬의 고리들입니다. 붙잡으십시오! 그것이 단 한 가지 일입니다. 만일 당신이 진실하며 정말로 한 고리를 붙잡았다면, 놓치지 마십시오. 나머지는 반드시 따라옵니다. [그러나 사람들은] 붙잡지 않습니다. 그들은 무엇을 붙잡아야 할지 다투고 결정하느라 시간을 보내며, 아무것도 붙잡지 않습니다. … 우리는 항상 진리를 좇지만, 결코 그것을 얻고자 하지 않습니다. 우리는 단지 이리저리 다니며 묻는 즐거움을 원할 뿐입니다. 우리에게는 많은 에너지가 있고, 그것을 그런 식으로 소모합니다. 그래서 크리슈나는 말합니다. 공통의 중심으로부터 뻗어 나온 이 사슬들 중 어느 하나를 붙잡으라고. 어느 한 걸음도 다른 한 걸음보다 더 위대하지 않습니다. … 진실한 한, 어떤 종교적 견해도 비난하지 마십시오. 이 고리들 중 하나를 굳게 붙잡으십시오. 그러면 그것이 당신을 중심으로 끌어당길 것입니다. 당신의 가슴 자체가 나머지 모든 것을 가르칠 것입니다. 내면의 스승이 모든 신조와 모든 철학을 가르칠 것입니다. …
크리슈나는 그리스도가 그러하듯, 자기 자신을 신(神)으로 말합니다. 그는 자기 안에서 신성을 봅니다. 그리고 그는 말합니다. "아무도 단 하루도 내 길을 벗어날 수 없다. 모든 이가 내게로 와야 한다. 어떤 형상으로든 예배하고자 하는 자에게, 나는 그 형상에 대한 신앙을 그에게 주며, 그를 통해 그를 만난다. …" 그의 가슴은 모두 대중을 향해 있습니다.
크리슈나는 독립적으로, 우뚝 서 있습니다. 그 대담함 자체가 우리를 두렵게 합니다. 우리는 모든 것에 의지합니다 — … 몇 마디 좋은 말에, 환경에. 영혼이 아무것에도 의지하지 않으려 할 때, 심지어 생명에도 의지하지 않으려 할 때, 그것이 철학의 정점이며 인간 됨의 정점입니다. 예배는 같은 목표로 인도합니다. 크리슈나는 예배를 매우 강조합니다. 신을 예배하라!
이 세상에는 다양한 종류의 예배가 있음을 우리는 봅니다. 병든 사람은 신께 매우 경배합니다. … 재산을 잃은 사람도 있습니다. 그 또한 돈을 얻기 위해 매우 기도합니다. 가장 높은 예배는 신을 신 자체를 위해 사랑하는 사람의 예배입니다. [질문이 제기될 수 있습니다.] "신이 있다면 왜 이렇게 많은 슬픔이 있어야 합니까?" 예배자는 대답합니다! "… 세상에는 비참함이 있습니다. [그러나] 그 때문에 나는 신을 사랑하기를 멈추지 않습니다. 나는 나의 [비참함]을 없애기 위해 그분을 예배하지 않습니다. 나는 그분을 사랑합니다. 그분이 사랑 그 자체이기 때문입니다." 다른 [예배의 종류들은] 보다 낮은 등급입니다. 그러나 크리슈나는 어떤 것에 대해서도 비난하지 않습니다. 가만히 서 있는 것보다는 무언가를 하는 것이 낫습니다. 신을 예배하기 시작하는 사람은 점차 성장하여, 사랑 그 자체를 위해 신을 사랑하기 시작할 것입니다. …
이 삶을 살면서 어떻게 청정을 얻을 수 있겠습니까? 우리 모두 숲의 동굴로 가야 합니까? 그것이 무슨 소용이 있겠습니까? 마음이 통제되지 않는다면, 동굴에 사는 것은 아무 소용이 없습니다. 같은 마음이 모든 동요를 그곳으로 가져올 것이기 때문입니다. 우리는 동굴에서 스무 마리의 악마를 발견할 것입니다. 모든 악마가 마음 안에 있기 때문입니다. 마음이 통제된다면, 우리는 어디에 있든, 어디에서나 동굴을 가질 수 있습니다.
세상이 우리에게 어떻게 보이는지를 결정하는 것은 우리 자신의 정신적 태도입니다. 우리의 생각이 사물을 아름답게 만들고, 우리의 생각이 사물을 추하게 만듭니다. 온 세상이 우리 자신의 마음 안에 있습니다. 사물을 올바른 빛 안에서 보는 법을 배우십시오. 첫째, 이 세상을 믿으십시오 — 모든 것 뒤에 의미가 있다는 것을. 세상의 모든 것은 선하며, 거룩하며, 아름답습니다. 만일 당신이 어떤 악한 것을 본다면, 당신이 그것을 올바른 빛 안에서 이해하지 못하고 있다고 생각하십시오. 그 짐을 자신에게 지우십시오! … 세상이 망해 가고 있다고 말하고 싶을 때마다, 우리는 우리 자신을 분석해 보아야 합니다. 그리고 우리가 사물을 있는 그대로 볼 수 있는 능력을 잃었음을 발견할 것입니다.
밤낮으로 일하라! "보라, 나는 우주의 주인이다. 나에게는 의무가 없다. 모든 의무는 속박이다. 그러나 나는 일을 위해 일한다. 만일 내가 일 분이라도 일하기를 멈춘다면, [혼돈이 있을 것이다]." 그러므로 그대도 의무라는 어떤 관념도 없이 일하라. …
이 세상은 놀이입니다. 당신은 그분의 놀이 동무들입니다. 어떤 슬픔도, 어떤 비참함도 없이 계속 나아가 일하십시오. 빈민가에서, 술집에서 그분의 놀이를 보십시오! 사람들을 들어 올리기 위해 일하십시오! 그들이 비루하거나 타락했기 때문이 아닙니다. 크리슈나는 그렇게 말하지 않습니다.
왜 그토록 적은 선한 일이 행해지는지 아십니까? 어떤 귀부인이 빈민가에 갑니다. … 그녀는 몇 닢의 금화를 주며 말합니다. "가난한 사람들이여, 이것을 받고 행복하시오!" … 또는 어떤 우아한 여인이 거리를 걸으며 가난한 사람을 보고 그에게 5센트를 던집니다. 그것의 신성 모독을 생각해 보십시오! 주께서 당신들 자신의 성서 안에서 그분의 가르침을 우리에게 주신 것은 우리에게 복된 일입니다. 예수께서 말씀하셨습니다. "너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라." 당신이 누군가를 도울 수 있다고 생각하는 것은 신성 모독입니다. 먼저 도움을 베푼다는 이 관념을 뿌리째 뽑아 버리고, 그러고 나서 예배하러 가십시오. 신의 자녀들은 당신의 주님의 자녀들입니다. [그리고 자녀들은 아버지의 다른 형상들에 불과합니다.] 당신은 그분의 종입니다. … 살아 계신 신을 섬기십시오! 신은 눈먼 자 안에서, 절름발이 안에서, 가난한 자 안에서, 약한 자 안에서, 악마적인 자 안에서 당신에게 오십니다. 예배할 얼마나 영광스러운 기회입니까! 당신이 "돕고 있다"고 생각하는 순간, 당신은 모든 것을 망치고 자신을 격하시킵니다. 이것을 알고서 일하십시오. "그러면 어떻게 됩니까?" 당신은 묻습니다. 당신은 그 가슴 찢어지는 고통, 그 끔찍한 비참함을 겪지 않습니다. … 그러면 일은 더 이상 노예 상태가 아닙니다. 그것은 놀이가 되며, 즐거움 그 자체가 됩니다. … 일하십시오! 집착하지 마십시오! 그것이 모든 비결입니다. 만일 당신이 집착하게 되면, 당신은 비참해집니다. …
우리가 인생에서 행하는 모든 것에 우리는 자신을 동일시합니다. 어떤 사람이 나에게 거친 말을 합니다. 나는 분노가 일어나는 것을 느낍니다. 몇 초 안에 분노와 나는 하나가 되고, 그러고 나서 비참함이 옵니다. 자신을 주님께만 매어두고 다른 어떤 것에도 매어두지 마십시오. 다른 모든 것은 실재가 아니기 때문입니다. 실재가 아닌 것에 대한 집착은 비참함을 가져올 것입니다. 실재하는 존재(存在)는 오직 하나뿐이며, 대상도 [주체도] 없는 단 하나의 생명만이 있을 뿐입니다. …
그러나 집착 없는 사랑은 당신을 다치게 하지 않을 것입니다. 무엇이든 하십시오 — 결혼하고, 자녀를 가지십시오. … 당신이 좋아하는 무엇이든 하십시오 — 어떤 것도 당신을 다치게 하지 않을 것입니다. "내 것"이라는 관념으로 아무것도 하지 마십시오. 의무를 위한 의무, 일을 위한 일. 그것이 당신과 무슨 상관입니까? 당신은 한 발 물러서 있습니다.
우리가 그러한 무집착에 이르렀을 때, 우리는 우주의 놀라운 신비를 이해할 수 있습니다. 그것이 어떻게 강렬한 활동이며 진동인 동시에 가장 강렬한 평화이며 고요인지, 그것이 어떻게 매 순간 일이며 매 순간 안식인지를 말입니다. 그것이 우주의 신비입니다 — 비인격과 인격이 하나 안에, 무한과 유한이 하나 안에 있는 것. 그러면 우리는 그 비밀을 발견할 것입니다. "강렬한 활동의 한가운데에서 가장 큰 안식을 발견하고, 가장 큰 안식의 한가운데에서 강렬한 활동을 발견하는 자, 그는 요기가 되었느니라." 오직 그만이 진정한 일꾼이며, 다른 누구도 아닙니다. 우리는 약간의 일을 하고 자신을 부숩니다. 왜입니까? 우리는 그 일에 집착하기 때문입니다. 만일 우리가 집착하지 않는다면, 그 일과 나란히 무한한 안식이 있습니다. …
이러한 종류의 무집착에 도달하기란 얼마나 어려운가! 그러므로 크리슈나는 우리에게 보다 낮은 길과 방법들을 보여 줍니다. 모든 사람에게 가장 쉬운 길은 자기 일을 하되 그 결과를 취하지 않는 것입니다. 우리를 묶는 것은 우리의 욕망입니다. 만일 우리가 행위의 결과를 — 선하든 악하든 — 취한다면, 우리는 그것을 짊어져야 할 것입니다. 그러나 만일 우리가 자신을 위해서가 아니라 모두 주님의 영광을 위해 일한다면, 결과는 스스로 알아서 처리될 것입니다. "그대에게는 일할 권리가 있되, 그 열매에 대한 권리는 없도다." 군인은 결과를 위해 일하지 않습니다. 그는 자기 의무를 다합니다. 패배가 오면 그것은 장군에게 속한 것이지 군인에게 속한 것이 아닙니다. 우리는 사랑을 위해 우리의 의무를 다합니다 — 장군에 대한 사랑, 주님에 대한 사랑. …
만일 당신이 강하다면, 베단타 철학을 받아들여 독립적이 되십시오. 만일 그것을 할 수 없다면, 신을 예배하십시오. 그것도 못한다면, 어떤 형상을 예배하십시오. 만일 그것조차 할 힘이 없다면, 이득의 관념 없이 어떤 선한 일을 행하십시오. 당신이 가진 모든 것을 주님의 봉사에 바치십시오. 싸우라! "잎사귀와 물과 한 송이 꽃 — 누구든 내 제단에 무엇이든 바치는 자를, 나는 한결같은 기쁨으로 받아들이노라." 만일 당신이 아무것도 할 수 없다면, 단 하나의 선행도 할 수 없다면, 그렇다면 [주님 안에서] 피난처를 구하십시오. "주는 존재의 가슴 안에 거하시며, 그분의 바퀴 위에 그들을 돌리시느니라. 그대의 온 영혼과 가슴으로 그분 안에서 피난처를 구하라. …"
이것들이 크리슈나가 사랑이라는 이 관념에 대해 [기타에서] 설했던 일반적 사상의 일부입니다. 다른 위대한 책들에 — 붓다와 함께, 예수와 함께 — 사랑에 관한 설교들이 있습니다. …
크리슈나의 생애에 관한 몇 마디. 예수와 크리슈나의 생애 사이에는 큰 유사성이 있습니다. 어느 쪽이 어느 쪽으로부터 빌려 왔는지에 관한 논의가 진행되고 있습니다. 양쪽 다 폭군 왕이 있었습니다. 두 분 모두 마구간에서 태어났습니다. 두 경우 모두 부모는 묶여 있었습니다. 두 분 모두 천사들에 의해 구원받았습니다. 두 경우 모두 그 해에 태어난 모든 소년들이 죽임을 당했습니다. 어린 시절은 같습니다. … 또한 마지막에 두 분 모두 살해당했습니다. 크리슈나는 사고로 살해되었으며, 그를 죽인 사람을 천국으로 데려갔습니다. 그리스도는 살해되었으며, 강도를 축복하고 그를 천국으로 데려갔습니다.
신약성경과 기타 사이에는 큰 유사성이 많이 있습니다. 인간의 사상은 같은 길을 갑니다. … 나는 크리슈나 자신의 말씀에서 그 답을 당신께 찾아 드리겠습니다. "덕이 사라지고 불경(不敬)이 만연할 때마다, 나는 내려오느니라. 거듭거듭 나는 오느니라. 그러므로 그대가 인류를 일으키기 위해 분투하는 위대한 영혼을 볼 때마다, 내가 왔음을 알고 예배하라. …"
동시에, 만일 그가 예수로서 또는 붓다로서 온다면, 왜 이렇게 많은 분파가 있습니까? 그 가르침은 따라야 합니다! 힌두 신자는 말할 것입니다. 신 자신이 그리스도와 크리슈나와 붓다와 이 모든 [위대한 스승들]이 되셨다고. 힌두 철학자는 말할 것입니다. 이들은 위대한 영혼들이며, 이미 자유롭다고. 그리고 자유로움에도 불구하고, 그들은 온 세상이 고통받는 동안 자신의 해탈을 받아들이기를 거부합니다. 그들은 거듭거듭 와서 인간의 몸을 입고 인류를 돕습니다. 그들은 어린 시절부터 자신이 누구이며 무엇을 위해 왔는지를 압니다. … 그들은 우리처럼 속박을 통해 오지 않습니다. … 그들은 자신의 자유 의지로 오며, 엄청난 영적 힘을 가지지 않을 수 없습니다. 우리는 그것에 저항할 수 없습니다. 인류의 거대한 무리가 영성의 소용돌이 속으로 끌려 들어가며, 그 진동은 [위대한 영혼들] 가운데 한 분이 추진력을 주었기 때문에 계속해서 이어집니다. 그래서 그것은 모든 인류가 해탈하고 이 행성의 놀이가 끝날 때까지 계속됩니다.
우리가 연구해 온 그 위대한 영혼들에게 영광 있을진저! 그분들은 세상의 살아 있는 신들입니다. 그분들이 우리가 예배해야 할 분들입니다. 만일 그분이 내게 오신다면, 나는 그분이 인간의 형상을 취하실 때에만 그분을 알아볼 수 있습니다. 그분은 어디에나 계시지만, 우리가 그분을 보고 있습니까? 그분이 인간의 한계를 취하실 때에만 우리는 그분을 볼 수 있습니다. … 만일 사람들과 … 동물들이 신의 현현이라면, 인류의 이러한 스승들은 지도자들이며 구루들입니다. 그러므로 천사들이 그 발판을 예배하는 그대들에게 경배 있을진저! 인류의 지도자들인 그대들에게 경배 있을진저! 위대한 스승들인 그대들에게 경배 있을진저! 그대 지도자들은 영원토록 우리의 경배를 받을진저!
주(註)
English
Krishna
(Delivered in California, on April 1, 1900)
Almost the same circumstances which gave birth to Buddhism in India surrounded the rise of Krishna. Not only this, the events of that day we find happening in our own times.
There is a certain ideal. At the same time there must always be a large majority of the human race who cannot come up to the ideal, not even intellectually. ... The strong ones carry it out and many times have no sympathy for the weak. The weak to the strong are only beggars. The strong ones march ahead. ... Of course, we see at once that the highest position to take is to be sympathetic and helpful to those who are weak. But then, in many cases the philosopher bars the way to our being sympathetic. If we go by the theory that the whole of this infinite life has to be determined by the few years' existence here and now, ... then it is very hopeless for us, ... and we have no time to look back upon those who are weak. But if these are not the conditions — if the world is only one of the many schools through which we have to pass, if the eternal life is to be moulded and fashioned and guided by the eternal law, and eternal law, eternal chances await everyone — then we need not be in a hurry. We have time to sympathise, to look around, stretch out a helping hand to the weak and bring them up.
With Buddhism we have two words in Sanskrit: one is translated religion, the other, a sect. It is the most curious fact that the disciples and descendants of Krishna have no name for their religion [although] foreigners call it Hinduism or Brâhmanism. There is one religion, and there are many sects. The moment you give it a name, individualise it and separate it from the rest, it is a sect, no more a religion. A sect [proclaims] its own truth and declares that there is no truth anywhere else. Religion believes that there has been, and still is, one religion in the world. There never were two religions. It is the same religion [presenting] different aspects in different places. The task is to conceive the proper understanding of the goal and scope of humanity.
This was the great work of Krishna: to clear our eyes and make us look with broader vision upon humanity in its march upward and onward. His was the first heart that was large enough to see truth in all, his the first lips that uttered beautiful words for each and all.
This Krishna preceded Buddha by some thousand years. ... A great many people do not believe that he ever existed. Some believe that [the worship of Krishna grew out of] the old sun worship. There seem to be several Krishnas: one was mentioned in the Upanishads, another was king, another a general. All have been lumped into one Krishna. It does not matter much. The fact is, some individual comes who is unique in spirituality. Then all sorts of legends are invented around him. But, all the Bibles and stories which come to be cast upon this one person have to be recast in [the mould of] his character. All the stories of the New Testament have to be modelled upon the accepted life [and] character of Christ. In all of the Indian stories about Buddha the one central note of that whole life is kept up — sacrifice for others. ...
In Krishna we find ... two ideas [stand] supreme in his message: The first is the harmony of different ideas; the second is non-attachment. A man can attain to perfection, the highest goal, sitting on a throne, commanding armies, working out big plans for nations. In fact, Krishna's great sermon was preached on the battlefield.
Krishna saw plainly through the vanity of all the mummeries, mockeries, and ceremonials of the old priests; and yet he saw some good in them.
If you are a strong man, very good! But do not curse others who are not strong enough for you. ... Everyone says, "Woe unto you people! !" Who says, "Woe unto me that I cannot help you?" The people are doing all right to the best of their ability and means and knowledge. Woe unto me that I cannot lift them to where I am!
So the ceremonials, worship of gods, and myths, are all right, Krishna says. ... Why? Because they all lead to the same goal. Ceremonies, books, and forms— all these are links in the chain. Get hold! That is the one thing. If you are sincere and have really got hold of one link, do not let go; the rest is bound to come. [But people] do not get hold. They spend the time quarrelling and determining what they should get hold of, and do not get hold of anything. ... We are always after truth, but never want to get it. We simply want the pleasure to go about and ask. We have a lot of energy and spend it that way. That is why Krishna says: Get hold of any one of these chains that are stretched out from the common centre. No one step is greater than another. ... Blame no view of religion so far as it is sincere. Hold on to one of these links, and it will pull you to the centre. Your heart itself will teach all the rest. The teacher within will teach all the creeds, all the philosophies. ...
Krishna talks of himself as God, as Christ does. He sees the Deity in himself. And he says, "None can go a day out of my path. All have to come to me. Whosoever wants to worship in whatsoever form, I give him faith in that form, and through that I meet him. ..." His heart is all for the masses.
Independent, Krishna stands out. The very boldness of it frightens us. We depend upon everything — ... upon a few good words, upon circumstances. When the soul wants to depend upon nothing, not even upon life, that is the height of philosophy, the height of manhood. Worship leads to the same goal. Krishna lays great stress upon worship. Worship God!
Various sorts of worship we see in this world. The sick man is very worshipful to God. ... There is the man who loses his fortune; he also prays very much, to get money. The highest worship is that of the man who loves God for God's sake. [The question may be asked :] "Why should there be so much sorrow if there is a God?" The worshipper replies! " ... There is misery in the world; [but] because of that I do not cease to love God. I do not worship Him to take away my [misery]. I love Him because He is love itself." The other [types of worship] are lower-grade; but Krishna has no condemnation for anything. It is better to do something than to stand still. The man who begins to worship God will grow by degrees and begin to love God for love's sake. ...
How to attain purity living this life? Shall we all go to the forest caves? What good would it do? If the mind is not under control, it is no use living in a cave because the same mind will bring all disturbances there. We will find twenty devils in the cave because all the devils are in the mind. If the mind is under control, we can have the cave anywhere, wherever we are.
It is our own mental attitude which makes the world what it is for us. Our thoughts make things beautiful, our thoughts make things ugly. The whole world is in our own minds. Learn to see things in the proper light. First, believe in this world — that there is meaning behind everything. Everything in the world is good, is holy and beautiful. If you see something evil, think that you are not understanding it in the right light. Throw the burden on yourselves! ... Whenever we are tempted to say that the world is going to the dogs, we ought to analyse ourselves, and we shall find that we have lost the faculty of seeing things as they are.
Work day and night! "Behold, I am the Lord of the Universe. I have no duty. Every duty is bondage. But I work for work's sake. If I ceased to work for a minute, [there would be chaos]." So do thou work, without any idea of duty. ...
This world is a play. You are His playmates. Go on and work, without any sorrow, without any misery. See His play in the slums, in the saloons! Work to lift people! Not that they are vile or degraded; Krishna does not say that.
Do you know why so little good work is done? My lady goes to the slum. ... She gives a few ducats and says, "My poor men, take that and be happy!" ... Or my fine woman, walking through the street, sees a poor fellow and throws him five cents. Think of the blasphemy of it! Blessed are we that the Lord has given us his teaching in your own Testament. Jesus says, "Inasmuch as ye have done it unto the least of these my brethren, ye have done it unto me." It is blasphemy to think that you can help anyone. First root out this idea of helping, and then go to worship. God's children are your Master's children. [And children are but different forms of the father.] You are His servant. ... Serve the living God! God comes to you in the blind, in the halt, in the poor, in the weak, in the diabolical. What a glorious chance for you to worship! The moment you think you are "helping", you undo the whole thing and degrade yourself. Knowing this, work. "What follows?" you say. You do not get that heartbreak, that awful misery. ... Then work is no more slavery. It becomes a play, and joy itself. ... Work! Be unattached! That is the whole secret. If you get attached, you become miserable. ...
With everything we do in life we identify ourselves. Here is a man who says harsh words to me. I feel anger coming on me. In a few seconds anger and I are one, and then comes misery. Attach yourselves to the Lord and to nothing else, because everything else is unreal. Attachment to the unreal will bring misery. There is only one Existence that is real, only one Life in which there is neither object nor [subject]. ...
But unattached love will not hurt you. Do anything — marry, have children. ... Do anything you like — nothing will hurt you. Do nothing with the idea of "mine". Duty for duty's sake; work for work's sake. What is that to you? You stand aside.
When we come to that non-attachment, then we can understand the marvellous mystery of the universe; how it is intense activity and vibration, and at the same time intensest peace and calm; how it is work every moment and rest every moment. That is the mystery of the universe — the impersonal and personal in one, the infinite and finite in one. Then we shall find the secret. "He who finds in the midst of intense activity the greatest rest, and in the midst of the greatest rest intense activity, he has become a Yogi." He alone is a real worker, none else. We do a little work and break ourselves. Why? We become attached to that work. If we do not become attached, side by side with it we have infinite rest. ...
How hard it is to arrive at this sort of non-attachment! Therefore Krishna shows us the lower ways and methods. The easiest way for everyone is to do [his or her] work and not take the results. It is our desire that binds us. If we take the results of actions, whether good or evil, we will have to bear them. But if we work not for ourselves, but all for the glory of the Lord, the results will take care of themselves. "To work you have the right, but not to the fruits thereof." The soldier works for no results. He does his duty. If defeat comes, it belongs to the general, not to the soldier. We do our duty for love's sake — love for the general, love for the Lord. ...
If you are strong, take up the Vedanta philosophy and be independent. If you cannot do that, worship God; if not, worship some image. If you lack strength even to do that, do some good works without the idea of gain. Offer everything you have unto the service of the Lord. Fight on! "Leaves and water and one flower — whosoever lays anything on my altar, I receive it with equal delights." If you cannot do anything, not a single good work, then take refuge [in the Lord]. "The Lord resides within the heart of the being, making them turn upon His wheel. Do thou with all thy soul and heart take refuge in Him. ...
These are some of the general ideas that Krishna preached on this idea of love [in the Gita]. There are [in] other great books, sermons on love — as with Buddha, as with Jesus. ...
A few words about the life of Krishna. There is a great deal of similarity between the lives of Jesus and Krishna. A discussion is going on as to which borrowed of the other. There was the tyrannical king in both places. Both were born in a manger. The parents were bound in both cases. Both were saved by angels. In both cases all the boys born in that year were killed. The childhood is the same. ... Again, in the end, both were killed. Krishna was killed by accident; he took the man who killed him to heaven. Christ was killed, and blessed the robber and took him to heaven.
There are a great many similarities in of the New Testament and the Gita. The human thought goes the same way. ... I will find you the answer in the words of Krishna himself: "Whenever virtue subsides and irreligion prevails, I come down. Again and again I come. Therefore, whenever thou seest a great soul struggling to uplift mankind, know that I am come, and worship. ..."
At the same time, if he comes as Jesus or as Buddha, why is there so much schism? The preachings must be followed! A Hindu devotee would say: It is God himself who became Christ and Krishna and Buddha and all these [great teachers]. A Hindu philosopher would say: These are the great souls; they are already free. And though free, they refuse to accept their liberation while the whole world is suffering. They come again and again, take a human embodiment and help mankind. They know from their childhood what they are and what they come for. ... They do not come through bondage like we do. ... They come out of their own free will, and cannot help having tremendous spiritual power. We cannot resist it. The vast mass of mankind is dragged into the whirlpool of spirituality, and the vibration goes on and on because one of these [great souls] gives a push. So it continues until all mankind is liberated and the play of this planet is finished.
Glory unto the great souls whose lives we have been studying! They are the living gods of the world. They are the persons whom we ought to worship. If He comes to me, I can only recognise Him if He takes a human form. He is everywhere, but do we see Him? We can only see Him if He takes the limitation of man. .... If men and ... animals are manifestations of God, these teachers of mankind are leaders, are Gurus. Therefore, salutations unto you, whose footstool is worshipped by angels! Salutations unto you leaders of the human race! Salutations unto you great teachers! You leaders have our salutations for ever and ever!
Notes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.