Privilege
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한국어
특권
(런던의 세서미 클럽에서 행한 강연)
자연 전체에 걸쳐 두 가지 힘이 작용하고 있는 것처럼 보입니다. 그 중 하나는 끊임없이 차별화하고 있고, 다른 하나는 끊임없이 통일하고 있습니다. 하나는 점점 더 분리된 개체들을 만들어 내고, 다른 하나는 말하자면 그 개체들을 한 덩어리로 모아, 모든 차별화 가운데서 동일성을 끌어내고 있습니다. 이 두 가지 힘의 작용은 자연과 인간 생활의 모든 영역에 들어가는 것처럼 보입니다. 물질적인 차원에서 우리는 항상 이 두 힘이 가장 뚜렷하게 작용하고 있음을 봅니다. 즉 개체들을 서로 분리시키고, 다른 개체들과 점점 더 구별되게 만드는 한편, 다시 그것들을 종(種)과 강(綱)으로 묶어, 표현과 형태의 유사성을 드러냅니다. 인간의 사회 생활에 관해서도 마찬가지입니다. 사회가 시작된 이래로 이 두 힘은 차별화하고 통일하면서 끊임없이 작용해 왔습니다. 이들의 작용은 다양한 형태로 나타나며, 장소와 시대에 따라 다양한 이름으로 불립니다. 그러나 본질은 모든 곳에 동일하게 존재합니다. 하나는 차별화를 향하고, 다른 하나는 동일성을 향합니다. 하나는 카스트를 만들고, 다른 하나는 그것을 무너뜨립니다. 하나는 계급과 특권을 만들고, 다른 하나는 그것들을 파괴합니다. 우주 전체가 이 두 힘의 전쟁터인 것처럼 보입니다. 한편에서는 이렇게 주장합니다. 통일의 과정이 존재하기는 하지만, 우리는 모든 힘을 다하여 그것에 저항해야 한다고 말입니다. 왜냐하면 그것은 죽음을 향해 나아가며, 완전한 통일은 완전한 소멸이고, 이 우주에서 작용하는 차별화의 과정이 멈추면 우주는 종말을 맞이하기 때문이라는 것입니다. 우리 앞에 펼쳐진 현상들을 야기하는 것은 차별화입니다. 통일은 그것들을 모두 균질하고 생명 없는 물질로 환원시킬 것입니다. 물론 인류는 그러한 일을 피하고자 합니다. 동일한 논리가 우리 주위에서 보는 모든 사물과 사실에도 적용됩니다. 신체적인 차원에서나 사회적 분류에서나, 절대적인 동일성은 자연적인 죽음과 사회적인 죽음을 가져올 것이라고 주장됩니다. 사상과 감정의 절대적인 동일성은 정신적 쇠퇴와 퇴화를 낳을 것입니다. 그러므로 동일성은 피해야 한다는 것입니다. 이것이 한쪽의 논리였으며, 모든 나라와 모든 시대에 단지 언어만 바뀐 채 줄곧 주장되어 왔습니다. 실제로 이는 인도의 브라만들이 신분과 카스트의 구분을 옹호하고자 할 때, 공동체의 어떤 부분이 다른 모든 사람에 대해 누리는 특권을 옹호하고자 할 때 내세우는 것과 동일한 논리입니다. 카스트의 파괴는 사회의 파괴로 이어질 것이라고 그들은 선언하며, 자신들의 사회가 가장 오래 존속한 사회라는 역사적 사실을 대담하게 제시합니다. 그래서 그들은 어느 정도 힘을 보이며 이 논리에 호소합니다. 어느 정도 권위를 보이며, 그들은 개인을 가장 오래 살게 하는 것이야말로 더 짧은 삶을 낳는 것보다 분명히 더 낫다고 선언합니다.
다른 한편으로, 일치성의 이념은 모든 시대를 통해 그 옹호자들을 가지고 있었습니다. 우파니샤드의 시대로부터, 붓다들과 그리스도들과 종교의 모든 위대한 설교자들로부터, 오늘날에 이르기까지, 새로운 정치적 열망 속에서, 그리고 압제받고 짓밟힌 자들과 특권을 박탈당한 모든 이들의 호소 속에서 — 이 일치성과 동일성에 대한 하나의 주장이 흘러나옵니다. 그러나 인간 본성은 자기 자신을 주장합니다. 이점을 가진 자들은 그것을 지키고자 하며, 아무리 일방적이고 조잡한 논리라 할지라도 그것을 발견하면 거기에 매달려야 합니다. 이는 양쪽 모두에 해당됩니다.
형이상학에 적용될 때, 이 문제는 또 다른 형태를 띱니다. 불교도는 이렇게 선언합니다. 우리는 이 현상들 한가운데서 통일을 가져오는 어떤 것을 찾을 필요가 없으며, 이 현상 세계에 만족해야 한다고 말입니다. 이 다양성이 곧 삶의 본질이며, 비참하고 약해 보일지라도 우리는 그 이상을 가질 수 없다고 합니다. 베단타학자는 이렇게 선언합니다. 통일이야말로 존재하는 유일한 것이며, 다양성은 단지 현상적이고 일시적이며 외관상의 것일 뿐이라고 말입니다. 베단타학자는 말합니다. "다양성을 보지 말고, 통일로 돌아가라." 불교도는 말합니다. "통일을 피하라. 그것은 환영이다. 다양성으로 가라." 종교와 형이상학에서 이와 동일한 견해의 차이가 우리 시대에까지 내려와 있습니다. 사실, 지식의 원리들의 총합은 매우 작습니다. 형이상학과 형이상학적 지식, 종교와 종교적 지식은 5천 년 전에 그 절정에 도달했고, 우리는 단지 같은 진리들을 다른 언어로 되풀이하고 있을 뿐이며, 때로는 새로운 예시의 추가로 그것들을 풍부하게 할 뿐입니다. 그래서 이 싸움은 오늘날에도 여전합니다. 한쪽은 우리에게 현상적인 것에, 이 모든 변동에 매달리라고 요구하며, 변동이 그쳐 버리면 모든 것이 사라지므로 변동은 남아 있어야 한다고 큰 논리를 펼치며 주장합니다. 우리가 삶이라 부르는 것은 변동에 의해 야기되어 왔습니다. 동시에 다른 한쪽은 용감하게 통일을 가리킵니다.
윤리학에 이르면 우리는 엄청난 전환을 발견합니다. 어쩌면 그것은 이 싸움으로부터 대담하게 벗어나는 유일한 학문일 것입니다. 왜냐하면 윤리는 통일이며, 그 기초는 사랑이기 때문입니다. 그것은 이 변동을 보지 않습니다. 윤리의 유일한 목표는 이 통일, 이 동일성입니다. 인류가 지금까지 발견한 가장 높은 윤리 규범은 어떤 변동도 알지 못합니다. 그것들은 변동을 들여다볼 시간이 없습니다. 그것들의 유일한 목적은 그 동일성을 향해 나아가는 것입니다. 인도인의 정신, 즉 베단타적인 정신은 더 분석적이었기 때문에, 모든 분석의 결과로 이 통일을 발견했고, 모든 것을 이 하나의 통일 관념 위에 두려고 했습니다. 그러나 우리가 보았듯이, 같은 나라에 어디에서도 그 통일을 발견할 수 없는 다른 정신들(불교적인 정신)이 있었습니다. 그들에게 모든 진리는 변동의 덩어리였으며, 한 사물과 다른 사물 사이에는 아무런 연결도 없었습니다.
저는 막스 뮐러 교수가 그의 어떤 책에서 이야기한 어떤 옛 그리스 이야기를 기억합니다. 한 브라만이 아테네에서 소크라테스를 방문했다는 이야기입니다. 브라만이 물었습니다. "가장 높은 지식이 무엇입니까?" 그러자 소크라테스가 대답했습니다. "인간을 아는 것이 모든 지식의 목적이며 목표입니다." 브라만이 응답했습니다. "그러나 신을 알지 못하고 어떻게 인간을 알 수 있겠습니까?" 한쪽, 즉 현대 유럽에 의해 대표되는 그리스의 입장은 인간에 대한 지식을 강조했습니다. 세계의 옛 종교들에 의해 주로 대표되는 인도의 입장은 신에 대한 지식을 강조했습니다. 한쪽은 자연 속에서 신을 보고, 다른 한쪽은 신 속에서 자연을 봅니다. 어쩌면 현재의 우리에게는 이 두 측면 모두로부터 거리를 두고, 그 전체에 대해 공정한 견해를 취할 특권이 주어진 듯합니다. 변동이 존재한다는 것, 그리고 삶이 있으려면 그것이 그래야 한다는 것은 사실입니다. 또한 이러한 변동들 안에서, 그리고 그것들을 통해서 통일이 인식되어야 한다는 것도 사실입니다. 신이 자연 속에서 인식된다는 것도 사실입니다. 그러나 자연이 신 속에서 인식된다는 것 또한 사실입니다. 인간의 지식은 가장 높은 지식이며, 인간을 알아야만 우리는 신을 알 수 있습니다. 신의 지식이 가장 높은 지식이며, 오직 신을 앎으로써만 우리는 인간을 알 수 있다는 것 또한 사실입니다. 이 진술들이 외견상 모순되어 보일지라도, 그것들은 인간 본성의 필연입니다. 우주 전체가 다양성 속의 통일과 통일 속의 다양성의 유희입니다. 우주 전체가 차별화와 일치성의 유희입니다. 우주 전체가 무한 속의 유한의 유희입니다. 우리는 한쪽을 받아들이면서 다른 쪽을 인정하지 않을 수 없습니다. 그러나 우리는 그 둘을 동일한 인식의 사실로, 동일한 경험의 사실로 받아들일 수는 없습니다. 그렇지만 이런 식으로 그것은 언제나 계속될 것입니다.
따라서 윤리보다는 종교라는 우리의 더 특수한 목적에 이르면, 모든 변동이 죽어 사라지고 균일하고 죽은 균질성에 자리를 내어 준 상태는 삶이 지속되는 한 불가능합니다. 또한 그것은 바람직하지도 않습니다. 동시에 사실의 다른 측면이 있습니다. 즉 이 통일이 이미 존재한다는 것입니다. 이것이 그 독특한 주장입니다 — 이 통일이 만들어져야 하는 것이 아니라 이미 존재하며, 그것 없이는 다양성을 인식조차 할 수 없다는 것입니다. 신은 만들어져야 할 것이 아니라 이미 존재합니다. 이것이 모든 종교의 주장이었습니다. 누군가 유한한 것을 인식했을 때, 그는 또한 무한한 것을 인식했습니다. 어떤 이는 유한한 측면을 강조하며 자신이 외부의 유한한 것을 인식했다고 선언했고, 다른 이는 무한한 측면을 강조하며 자신이 오직 무한한 것만을 인식했다고 선언했습니다. 그러나 우리는 한쪽 없이는 다른 쪽을 인식할 수 없는 것이 논리적 필연임을 압니다. 그래서 그 주장은 이 동일성, 이 통일, 이 완전함은 — 우리가 그렇게 부를 수 있다면 — 만들어져야 할 것이 아니라 이미 존재하며 여기에 있다는 것입니다. 우리는 단지 그것을 인지하고 이해해야 할 뿐입니다. 우리가 그것을 알든 모르든, 명료한 언어로 표현할 수 있든 없든, 이 인식이 감각적 인식의 힘과 명료성을 띠든 띠지 않든, 그것은 거기에 있습니다. 왜냐하면 우리는 정신의 논리적 필연에 의해 그것이 거기에 있음을 인정하지 않을 수 없기 때문입니다. 그렇지 않으면 유한의 인식은 있을 수 없을 것입니다. 저는 실체와 속성이라는 옛 이론에 관해 말하고 있는 것이 아니라 일치성에 관해 말하고 있습니다. 즉 이 모든 현상의 덩어리 가운데서, 당신과 제가 서로 다르다는 의식 자체가 동시에 우리에게 당신과 제가 다르지 않다는 의식을 가져온다는 것입니다. 그 통일이 없으면 지식은 불가능할 것입니다. 동일성의 관념이 없으면 인식도 지식도 없을 것입니다. 그래서 둘은 나란히 함께 갑니다.
따라서 조건의 절대적인 동일성이 윤리의 목표라면, 그것은 불가능해 보입니다. 모든 사람이 같아야 한다는 것은, 우리가 아무리 노력하더라도 결코 이루어질 수 없습니다. 사람들은 차별화되어 태어날 것입니다. 어떤 이는 다른 이보다 더 큰 힘을 가질 것이고, 어떤 이는 천부적인 능력을 가지고 다른 이는 가지지 못할 것이며, 어떤 이는 완전한 신체를 가지고 다른 이는 가지지 못할 것입니다. 우리는 결코 그것을 멈출 수 없습니다. 동시에 우리 귀에 다양한 스승들이 선포한 도덕의 놀라운 말씀이 울려 퍼집니다. "이리하여 동일한 신이 모든 것 안에 평등하게 존재함을 보고서, 현자는 자아로써 자아를 해치지 않으며, 따라서 가장 높은 목표에 이른다. 이 동일성에 마음이 굳게 고정된 자들은 이 생애에서 이미 상대적 존재를 정복하였다. 신은 순수하시고, 신은 모두에게 동일하시기 때문이다. 그러므로 이러한 자들은 신 안에 살고 있다고 일컬어진다." 우리는 이것이 진정한 이념임을 부정할 수 없습니다. 그러나 동시에, 외적인 형태와 지위에 있어서의 동일성은 결코 달성될 수 없다는 어려움이 따라옵니다.
그러나 달성될 수 있는 것은 특권의 제거입니다. 그것이 진정으로 전 세계 앞에 놓인 과업입니다. 모든 사회 생활에서, 모든 인종과 모든 나라에서 그 한 가지 싸움이 있어 왔습니다. 어려움은 한 무리의 사람들이 다른 무리보다 자연적으로 더 지적이라는 데 있는 것이 아니라, 이 무리의 사람들이 지성의 이점을 가졌다는 이유로, 그 이점을 갖지 못한 자들로부터 신체적인 즐거움까지도 빼앗아야 하는가 하는 데 있습니다. 이 싸움은 그 특권을 파괴하기 위한 것입니다. 어떤 이는 다른 이보다 신체적으로 더 강하여, 그리하여 자연스럽게 약자를 굴복시키거나 패배시킬 수 있다는 것은 자명한 사실입니다. 그러나 이 강함 때문에 그들이 이 삶에서 얻을 수 있는 모든 행복을 자기 자신에게 모아야 한다는 것은 법에 따른 일이 아니며, 싸움은 그것에 대항해 왔습니다. 어떤 이가 천부적인 적성을 통해 다른 이보다 더 많은 부를 축적할 수 있는 것은 자연스러운 일입니다. 그러나 이 부를 획득하는 능력 때문에 그렇게 많은 부를 획득할 수 없는 자들 위에 폭정을 부리고 짓밟고 다녀야 한다는 것은 법의 일부가 아니며, 싸움은 그것에 대항해 왔습니다. 다른 이에 대한 이점을 누리는 것이 특권이며, 시대를 통해 도덕의 목표는 그것의 파괴였습니다. 이것이 다양성을 파괴하지 않으면서 동일성을 향해, 통일을 향해 나아가는 일입니다.
이 모든 변동들을 영원히 그대로 남겨 두십시오. 그것은 삶의 본질 자체입니다. 우리 모두는 이런 식으로 영원히 유희할 것입니다. 당신은 부유하고 저는 가난할 것입니다. 당신은 강하고 저는 약할 것입니다. 당신은 학식이 있고 저는 무지할 것입니다. 당신은 영적이고 저는 덜 영적일 것입니다. 그것이 무슨 상관입니까? 그렇게 머물러 있읍시다. 그러나 당신이 신체적으로나 지적으로 저보다 강하기 때문에 저보다 더 많은 특권을 가져야 하는 것은 아니며, 당신이 더 많은 부를 가졌다는 것이 당신이 저보다 위대하다고 여겨져야 하는 이유는 아닙니다. 왜냐하면 그 동일성은 서로 다른 조건들에도 불구하고 여기 있기 때문입니다.
윤리의 일은 — 과거에도 그랬고 앞으로도 그러할 것입니다 — 외부 세계에서 변동을 파괴하고 동일성을 확립하는 것이 아닙니다. 그것은 죽음과 소멸을 가져올 것이므로 불가능합니다. 그것은 이 모든 변동들에도 불구하고 통일을 인지하는 일이며, 우리를 두렵게 하는 모든 것에도 불구하고 내면의 신을 인지하는 일이며, 모든 외관상의 약함에도 불구하고 그 무한한 힘이 모든 사람의 소유임을 인지하는 일이며, 표면에 나타나는 모든 반대되는 것에도 불구하고 영혼의 영원하고 무한하며 본질적인 순수함을 인지하는 일입니다. 이것이 우리가 인지해야 할 것입니다. 한쪽 면만을 취하고 입장의 절반만을 취하는 것은 위험하며 다툼으로 이어지기 쉽습니다. 우리는 사물 전체를 있는 그대로 받아들여, 그것을 우리의 토대로 삼고, 개인으로서 그리고 사회의 한 구성원으로서 우리 삶의 모든 부분에서 그것을 실천해야 합니다.
English
Privilege
(Delivered at the Sesame Club, London)
Two forces seem to be working throughout nature. One of these is constantly differentiating, and the other is as constantly unifying; the one making more and more for separate individuals, the other, as it were, bringing the individuals into a mass, bringing out sameness in the midst of all this differentiation. It seems that the action of these two forces enters into every department of nature and of human life. On the physical plane, we always find the two forces most distinctly at work, separating the individuals, making them more and more distinct from other individuals, and again making them into species and classes, and bringing out similarities of expressions, and form. The same holds good as regards the social life of man. Since the time when society began, these two forces have been at work, differentiating and unifying. Their action appears in various forms, and is called by various names, in different places, and at different times. But the essence is present in all, one making for differentiation, and the other for sameness; the one making for caste, and the other breaking it down; one making for classes and privileges, and the other destroying them. The whole universe seems to be the battle-ground of these two forces. On the one hand, it is urged, that though this unifying process exists, we ought to resist it with all our might, because it leads towards death, that perfect unity is perfect annihilation, and that when the differentiating process that is at work in this universe ceases, the universe comes to an end. It is differentiation that causes the phenomena that are before us; unification would reduce them all to a homogeneous and lifeless matter. Such a thing, of course, mankind wants to avoid. The same argument is applied to all the things and facts that we see around us. It is urged that even in physical body and social classification, absolute sameness would produce natural death and social death. Absolute sameness of thought and feeling would produce mental decay and degeneration. Sameness, therefore, is to be avoided. This has been the argument on the one side, and it has been urged in every country and in various times, with only a change of language. Practically it is the same argument which is urged by the Brahmins of India, when they want to uphold the divisions and castes, when they want to uphold the privileges of a certain portion of the community, against everybody else. The destruction of caste, they declare, would lead to destruction of society, and boldly they produce the historical fact that theirs has been the longest-lived society. So they, with some show of force, appeal to this argument. With some show of authority they declare that that alone which makes the individual live the longest life must certainly be better than that which produces shorter lives.
On the other hand, the idea of oneness has had its advocates throughout all times. From the days of the Upanishads, the Buddhas, and Christs, and all other great preachers of religion, down to our present day, in the new political aspirations, and in the claims of the oppressed and the downtrodden, and of all those who find themselves bereft of privileges — comes out the one assertion of this unity and sameness. But human nature asserts itself. Those who have an advantage want to keep it, and if they find an argument, however one-sided and crude, they must cling to it. This applies to both sides.
Applied to metaphysics, this question also assumes another form. The Buddhist declares that we need not look for anything which brings unity in the midst of these phenomena, we ought to be satisfied with this phenomenal world. This variety is the essence of life, however miserable and weak it may seem to be; we can have nothing more. The Vedantist declares that unity is the only thing that exists; variety is but phenomenal, ephemeral and apparent. "Look not to variety," says the Vedantist, "go back to unity." "Avoid unity; it is a delusion," says the Buddhist, "go to variety." The same differences of opinion in religion and metaphysics have come down to our own day, for, in fact, the sum-total of the principles of knowledge is very small. Metaphysics and metaphysical knowledge, religion and religious knowledge, reached their culmination five thousand years ago, and we are merely reiterating the same truths in different languages, only enriching them sometimes by the accession of fresh illustrations. So this is the fight, even today. One side wants us to keep to the phenomenal, to all this variation, and points out, with great show of argument, that variation has to remain, for when that stops, everything is gone. What we mean by life has been caused by variation. The other side, at the same time, valiantly points to unity.
Coming to ethics, we find a tremendous departure. It is, perhaps, the only science which makes a bold departure from this fight. For ethics is unity; its basis is love. It will not look at this variation. The one aim of ethics is this unity, this sameness. The highest ethical codes that mankind has discovered up to the present time know no variation; they have no time to stop to look into it; their one end is to make for that sameness. The Indian mind, being more analytical — I mean the Vedantic mind — found this unity as the result of all its analyses, and wanted to base everything upon this one idea of unity. But as we have seen, in the same country, there were other minds (the Buddhistic) who could not find that unity anywhere. To them all truth was a mass of variation, there was no connection between one thing and another.
I remember a story told by Prof. Max Müller in one of his books, an old Greek story, of how a Brahmin visited Socrates in Athens. The Brahmin asked, "What is the highest knowledge?" And Socrates answered, "To know man is the end and aim of all knowledge." "But how can you know man without knowing God?" replied the Brahmin. The one side, the Greek side, which is represented by modern Europe, insisted upon the knowledge of man; the Indian side, mostly represented by the old religions of the world, insisted upon the knowledge of God. The one sees God in nature, and the other sees nature in God. To us, at the present time, perhaps, has been given the privilege of standing aside from both these aspects, and taking an impartial view of the whole. This is a fact that variation exists, and so it must, if life is to be. This is also a fact that in and through these variations unity must be perceived. This is a fact that God is perceived in nature. But it is also a fact that nature is perceived in God. The knowledge of man is the highest knowledge, and only by knowing man, can we know God. This is also a fact that the knowledge of God is the highest knowledge, and knowing God alone we can know man. Apparently contradictory though these statements may appear, they are the necessity of human nature. The whole universe is a play of unity in variety, and of variety in unity. The whole universe is a play of differentiation and oneness; the whole universe is a play of the finite in the Infinite. We cannot take one without granting the other. But we cannot take them both as facts of the same perception, as facts of the same experience; yet in this way it will always go on.
Therefore, coming to our more particular purpose, which is religion rather than ethics, a state of things, where all variation has died down, giving place to a uniform, dead homogeneity, is impossible so long as life lasts. Nor is it desirable. At the same time, there is the other side of the fact, viz that this unity already exists. That is the peculiar claim — not that this unity has to be made, but that it already exists, and that you could not perceive the variety at all, without it. God is not to be made, but He already exists. This has been the claim of all religions. Whenever one has perceived the finite, he has also perceived the Infinite. Some laid stress on the finite side, and declared that they perceived the finite without; others laid stress on the Infinite side, and declared they perceived the Infinite only. But we know that it is a logical necessity that we cannot perceive the one without the other. So the claim is that this sameness, this unity, this perfection — as we may call it — is not to be made, it already exists, and is here. We have only to recognise it, to understand it. Whether we know it or not, whether we can express it in clear language or not, whether this perception assumes the force and clearness of a sense-perception or not, it is there. For we are bound by the logical necessity of our minds to confess that it is there, else, the perception of the finite would not be. I am not speaking of the old theory of substance and qualities, but of oneness; that in the midst of all this mass of phenomena, the very fact of the consciousness that you and I are different brings to us, at the same moment, the consciousness that you and I are not different. Knowledge would be impossible without that unity. Without the idea of sameness there would be neither perception nor knowledge. So both run side by side.
Therefore the absolute sameness of conditions, if that be the aim of ethics, appears to be impossible. That all men should be the same, could never be, however we might try. Men will be born differentiated; some will have more power than others; some will have natural capacities, others not; some will have perfect bodies, others not. We can never stop that. At the same time ring in our ears the wonderful words of morality proclaimed by various teachers: "Thus, seeing the same God equally present in all, the sage does not injure Self by the Self, and thus reaches the highest goal. Even in this life they have conquered relative existence whose minds are firmly fixed on this sameness; for God is pure, and God is the same to all. Therefore such are said to be living in God." We cannot deny that this is the real idea; yet at the same time comes the difficulty that the sameness as regards external forms and position can never be attained.
But what can be attained is elimination of privilege. That is really the work before the whole world. In all social lives, there has been that one fight in every race and in every country. The difficulty is not that one body of men are naturally more intelligent than another, but whether this body of men, because they have the advantage of intelligence, should take away even physical enjoyment from those who do not possess that advantage. The fight is to destroy that privilege. That some will be stronger physically than others, and will thus naturally be able to subdue or defeat the weak, is a self-evident fact, but that because of this strength they should gather unto themselves all the attainable happiness of this life, is not according to law, and the fight has been against it. That some people, through natural aptitude, should be able to accumulate more wealth than others, is natural: but that on account of this power to acquire wealth they should tyrannize and ride roughshod over those who cannot acquire so much wealth, is not a part of the law, and the fight has been against that. The enjoyment of advantage over another is privilege, and throughout ages, the aim of morality has been its destruction. This is the work which tends towards sameness, towards unity, without destroying variety.
Let all these variations remain eternally; it is the very essence of life. We shall all play in this way, eternally. You will be wealthy, and I shall be poor; you will be strong, and I shall be weak; you will be learned and I ignorant; you will be spiritual, and I, less so. But what of that? Let us remain so, but because you are physically or intellectually stronger, you must not have more privilege than I, and that you have more wealth is no reason why you should be considered greater than I, for that sameness is here, in spite of the different conditions.
The work of ethics has been, and will be in the future, not the destruction of variation and the establishment of sameness in the external world — which is impossible for it would bring death and annihilation — but to recognise the unity in spite of all these variations, to recognise the God within, in spite of everything that frightens us, to recognise that infinite strength as the property of everyone in spite of all apparent weakness, and to recognise the eternal, infinite, essential purity of the soul in spite of everything to the contrary that appears on the surface. This we have to recognise. Taking one side alone, one half only of the position, is dangerous and liable to lead to quarrels. We must take the whole thing as it is, stand on it as our basis and work it out in every part of our lives, as individuals and as unit members of society.
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.