Hak Istimewa
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Hak Istimewa
(Disampaikan di Sesame Club, London)
Dua kekuatan tampaknya bekerja di seluruh alam. Yang satu terus-menerus melakukan diferensiasi, dan yang lain terus-menerus mempersatukan; yang satu semakin kuat mengarah pada individu-individu yang terpisah, yang lain, seakan-akan, membawa individu-individu itu ke dalam satu massa, memunculkan kesamaan di tengah segala diferensiasi ini. Tampaknya kerja kedua kekuatan ini memasuki setiap departemen alam dan kehidupan manusia. Pada bidang fisik, kita selalu mendapati kedua kekuatan itu sangat jelas bekerja, memisahkan individu-individu, membuatnya semakin berbeda dari individu-individu lain, dan sekali lagi menggabungkannya menjadi spesies dan kelas, dan memunculkan kesamaan-kesamaan ekspresi dan bentuk. Hal yang sama berlaku terkait kehidupan sosial manusia. Sejak masa ketika masyarakat mulai terbentuk, kedua kekuatan ini telah bekerja, melakukan diferensiasi dan mempersatukan. Kerja keduanya tampak dalam berbagai bentuk, dan disebut dengan berbagai nama, di berbagai tempat, dan pada berbagai waktu. Tetapi esensinya hadir dalam semuanya, yang satu mengarah pada diferensiasi, dan yang lain pada kesamaan; yang satu mengarah pada kasta, dan yang lain meruntuhkannya; yang satu mengarah pada kelas dan hak istimewa, dan yang lain memusnahkannya. Seluruh alam semesta tampaknya merupakan medan pertempuran kedua kekuatan ini. Di satu pihak, didesakkan bahwa meskipun proses penyatuan ini ada, kita harus melawannya dengan segenap kekuatan kita, sebab ia menuntun ke kematian, bahwa kesatuan yang sempurna adalah kepunahan yang sempurna, dan bahwa ketika proses diferensiasi yang bekerja dalam alam semesta ini berhenti, alam semesta pun berakhir. Diferensiasilah yang menyebabkan fenomena yang ada di hadapan kita; penyatuan akan mereduksi semuanya menjadi materi yang homogen dan tanpa kehidupan. Hal seperti itu, tentu saja, ingin dihindari oleh umat manusia. Argumen yang sama diterapkan pada semua hal dan kenyataan yang kita lihat di sekitar kita. Didesakkan bahwa bahkan dalam tubuh fisik dan klasifikasi sosial, kesamaan mutlak akan menghasilkan kematian alami dan kematian sosial. Kesamaan mutlak dalam pikiran dan perasaan akan menghasilkan kemerosotan mental dan kemerosotan. Oleh karena itu, kesamaan harus dihindari. Inilah argumen di satu pihak, dan argumen ini telah didesakkan di setiap negeri dan pada berbagai zaman, dengan hanya perubahan bahasa. Secara praktis ini adalah argumen yang sama yang didesakkan oleh para brahmana India, ketika mereka ingin mempertahankan pembagian dan kasta, ketika mereka ingin mempertahankan hak istimewa sebagian dari masyarakat, terhadap semua yang lain. Penghancuran kasta, kata mereka, akan menuntun pada penghancuran masyarakat, dan dengan berani mereka mengajukan fakta historis bahwa masyarakat merekalah yang paling panjang umurnya. Maka mereka, dengan sedikit unjuk kekuatan, mengajukan argumen ini. Dengan sedikit unjuk wewenang, mereka menyatakan bahwa apa yang membuat individu menjalani kehidupan yang paling panjang pastilah lebih baik daripada apa yang menghasilkan kehidupan yang lebih pendek.
Di sisi lain, gagasan tentang kesatuan telah memiliki para pembelanya di sepanjang zaman. Sejak masa Upanishad (risalah filsafat penutup Veda), para Buddha, dan para Kristus, serta semua pengkhotbah agama yang besar lainnya, hingga zaman kita sekarang, dalam aspirasi-aspirasi politik yang baru, dan dalam tuntutan kaum tertindas dan terinjak-injak, dan semua yang mendapati diri mereka kehilangan hak istimewa — muncul satu penegasan tentang kesatuan dan kesamaan ini. Tetapi kodrat manusia menegaskan dirinya sendiri. Mereka yang memiliki keuntungan ingin mempertahankannya, dan jika mereka menemukan suatu argumen, betapa pun berat sebelah dan kasar argumen itu, mereka akan berpegang teguh padanya. Hal ini berlaku bagi kedua pihak.
Diterapkan pada metafisika, pertanyaan ini juga mengambil bentuk lain. Penganut Buddha menyatakan bahwa kita tidak perlu mencari sesuatu yang membawa kesatuan di tengah fenomena ini, kita harus puas dengan dunia fenomenal ini. Keragaman ini adalah esensi kehidupan, betapa pun menyedihkan dan lemahnya ia tampak; kita tidak dapat memiliki lebih dari ini. Penganut Vedanta menyatakan bahwa kesatuan adalah satu-satunya yang ada; keragaman hanyalah fenomenal, sementara, dan tampak. "Janganlah memandang keragaman," kata penganut Vedanta, "kembalilah ke kesatuan." "Hindari kesatuan; itu adalah ilusi," kata penganut Buddha, "pergilah ke keragaman." Perbedaan pendapat yang sama dalam agama dan metafisika telah turun hingga ke zaman kita sendiri, sebab, sesungguhnya, jumlah keseluruhan prinsip pengetahuan sangatlah sedikit. Metafisika dan pengetahuan metafisik, agama dan pengetahuan keagamaan, mencapai puncaknya lima ribu tahun yang lalu, dan kita sekadar mengulang-ulang kebenaran-kebenaran yang sama dalam bahasa yang berbeda, hanya kadang-kadang memperkayanya dengan tambahan ilustrasi yang baru. Maka inilah pertempuran itu, bahkan hingga hari ini. Satu pihak menginginkan kita untuk berpegang pada yang fenomenal, pada semua variasi ini, dan menunjuk, dengan unjuk argumen yang besar, bahwa variasi harus tetap ada, sebab ketika ia berhenti, semuanya hilang. Apa yang kita maksud dengan kehidupan telah disebabkan oleh variasi. Pihak yang lain, pada saat yang sama, dengan gagah berani menunjuk pada kesatuan.
Beralih kepada etika, kita menemukan penyimpangan yang luar biasa. Mungkin inilah satu-satunya ilmu yang melakukan penyimpangan yang berani dari pertempuran ini. Sebab etika adalah kesatuan; dasarnya adalah cinta. Etika tidak akan memandang variasi ini. Satu-satunya tujuan etika adalah kesatuan ini, kesamaan ini. Kaidah etika tertinggi yang telah ditemukan oleh umat manusia sampai saat ini tidak mengenal variasi; mereka tidak punya waktu untuk berhenti menelitinya; satu-satunya tujuan mereka adalah mengarah pada kesamaan itu. Pikiran India, yang lebih analitis — yang saya maksud adalah pikiran Vedanta — menemukan kesatuan ini sebagai hasil dari segala analisisnya, dan ingin mendasarkan segala sesuatu pada satu gagasan tentang kesatuan ini. Tetapi seperti yang telah kita lihat, di negeri yang sama, terdapat pikiran-pikiran lain (pikiran Buddha) yang tidak dapat menemukan kesatuan itu di mana pun. Bagi mereka, semua kebenaran adalah suatu massa variasi, tidak ada hubungan antara satu hal dengan hal yang lain.
Saya teringat sebuah cerita yang diceritakan oleh Prof. Max Müller dalam salah satu bukunya, sebuah cerita Yunani tua, tentang bagaimana seorang brahmana mengunjungi Socrates di Athena. Brahmana itu bertanya, "Apakah pengetahuan tertinggi itu?" Dan Socrates menjawab, "Mengenal manusia adalah akhir dan tujuan dari semua pengetahuan." "Tetapi bagaimana Anda dapat mengenal manusia tanpa mengenal Tuhan?" jawab brahmana itu. Satu pihak, pihak Yunani, yang diwakili oleh Eropa modern, menekankan pada pengetahuan tentang manusia; pihak India, yang sebagian besar diwakili oleh agama-agama tua di dunia, menekankan pada pengetahuan tentang Tuhan. Yang satu melihat Tuhan dalam alam, dan yang lain melihat alam dalam Tuhan. Bagi kita, pada masa sekarang ini, mungkin telah diberikan hak istimewa untuk berdiri terpisah dari kedua aspek ini, dan mengambil pandangan yang tak berpihak atas keseluruhannya. Adalah suatu kenyataan bahwa variasi ada, dan memang harus demikian, jika kehidupan harus ada. Juga merupakan kenyataan bahwa di dalam dan melalui variasi-variasi ini kesatuan harus dirasakan. Adalah suatu kenyataan bahwa Tuhan dirasakan di dalam alam. Tetapi juga merupakan kenyataan bahwa alam dirasakan di dalam Tuhan. Pengetahuan tentang manusia adalah pengetahuan tertinggi, dan hanya dengan mengenal manusialah, kita dapat mengenal Tuhan. Juga merupakan kenyataan bahwa pengetahuan tentang Tuhan adalah pengetahuan tertinggi, dan hanya dengan mengenal Tuhanlah kita dapat mengenal manusia. Meskipun pernyataan-pernyataan ini tampaknya bertentangan, mereka merupakan kebutuhan kodrat manusia. Seluruh alam semesta adalah suatu permainan kesatuan dalam keragaman, dan keragaman dalam kesatuan. Seluruh alam semesta adalah suatu permainan diferensiasi dan kesatuan; seluruh alam semesta adalah suatu permainan yang berhingga dalam Yang Tak Berhingga. Kita tidak dapat menerima yang satu tanpa mengakui yang lain. Tetapi kita tidak dapat menerima keduanya sebagai fakta-fakta dari persepsi yang sama, sebagai fakta-fakta dari pengalaman yang sama; namun dengan cara inilah hal itu akan terus berjalan.
Oleh karena itu, beralih ke tujuan kita yang lebih khusus, yaitu agama alih-alih etika, suatu keadaan di mana semua variasi telah mati, memberi tempat pada homogenitas yang seragam dan mati, tidaklah mungkin selama kehidupan masih berlangsung. Hal itu juga tidaklah diinginkan. Pada saat yang sama, ada sisi lain dari kenyataan, yakni bahwa kesatuan ini sudah ada. Itulah klaim yang khas — bukan bahwa kesatuan ini harus dibuat, melainkan bahwa ia sudah ada, dan bahwa Anda sama sekali tidak dapat merasakan keragaman tanpa kesatuan itu. Tuhan tidak perlu dibuat, melainkan Ia sudah ada. Inilah klaim semua agama. Bilamana seseorang merasakan yang berhingga, ia juga telah merasakan Yang Tak Berhingga. Sebagian menekankan sisi yang berhingga, dan menyatakan bahwa mereka merasakan yang berhingga di luar; yang lain menekankan sisi Yang Tak Berhingga, dan menyatakan mereka hanya merasakan Yang Tak Berhingga. Tetapi kita tahu bahwa merupakan suatu keniscayaan logis bahwa kita tidak dapat merasakan yang satu tanpa yang lain. Maka klaimnya ialah bahwa kesamaan ini, kesatuan ini, kesempurnaan ini — sebagaimana kita boleh menyebutnya — tidak perlu dibuat, ia sudah ada, dan ada di sini. Kita hanya perlu mengenalinya, memahaminya. Apakah kita mengetahuinya atau tidak, apakah kita dapat mengungkapkannya dalam bahasa yang jernih atau tidak, apakah persepsi ini mengambil kekuatan dan kejernihan persepsi indra atau tidak, ia ada di situ. Sebab kita terikat oleh keniscayaan logis dari pikiran kita untuk mengakui bahwa ia ada di situ, jika tidak, persepsi tentang yang berhingga tidak akan ada. Saya tidak sedang berbicara tentang teori lama tentang substansi dan kualitas, melainkan tentang kesatuan; bahwa di tengah seluruh massa fenomena ini, fakta kesadaran bahwa Anda dan saya berbeda membawa kepada kita, pada saat yang sama, kesadaran bahwa Anda dan saya tidak berbeda. Pengetahuan tidak akan mungkin tanpa kesatuan itu. Tanpa gagasan tentang kesamaan, tidak akan ada persepsi maupun pengetahuan. Maka keduanya berjalan berdampingan.
Oleh karena itu, kesamaan kondisi yang mutlak, jika itu menjadi tujuan etika, tampaknya tidak mungkin. Bahwa semua manusia harus sama, tidak akan pernah bisa, betapa pun kita berupaya. Manusia akan dilahirkan dengan perbedaan; sebagian akan memiliki kuasa yang lebih daripada yang lain; sebagian akan memiliki kapasitas alami, yang lain tidak; sebagian akan memiliki tubuh yang sempurna, yang lain tidak. Kita tidak akan pernah dapat menghentikan hal itu. Pada saat yang sama, bergema di telinga kita kata-kata moralitas yang menakjubkan yang dimaklumkan oleh berbagai guru: "Demikianlah, melihat Tuhan yang sama hadir secara sama di dalam semua, sang bijak tidak menyakiti Diri dengan Diri, dan dengan demikian mencapai tujuan tertinggi. Bahkan dalam hidup ini mereka telah menaklukkan keberadaan relatif, yang pikirannya teguh terpaku pada kesamaan ini; sebab Tuhan itu murni, dan Tuhan itu sama bagi semua. Oleh karena itu, mereka dikatakan hidup di dalam Tuhan." Kita tidak dapat menyangkal bahwa inilah gagasan yang sebenarnya; namun pada saat yang sama datanglah kesulitan bahwa kesamaan terkait bentuk dan kedudukan eksternal tidak akan pernah dapat dicapai.
Tetapi yang dapat dicapai adalah penghapusan hak istimewa. Itulah sesungguhnya pekerjaan yang ada di hadapan seluruh dunia. Dalam semua kehidupan sosial, telah terjadi satu pertempuran itu di setiap ras dan di setiap negeri. Kesulitannya bukanlah bahwa satu kelompok manusia secara alami lebih cerdas daripada yang lain, melainkan apakah kelompok manusia ini, karena mereka memiliki keuntungan berupa kecerdasan, harus merampas bahkan kenikmatan fisik dari mereka yang tidak memiliki keuntungan itu. Pertempuran ini adalah untuk menghancurkan hak istimewa itu. Bahwa sebagian akan lebih kuat secara fisik daripada yang lain, dan dengan demikian secara alami akan dapat menundukkan atau mengalahkan yang lemah, adalah fakta yang jelas dengan sendirinya, tetapi bahwa karena kekuatan ini mereka harus mengumpulkan ke diri mereka sendiri segala kebahagiaan yang dapat diperoleh dalam hidup ini, tidaklah sesuai dengan hukum, dan pertempuran ini telah melawan hal itu. Bahwa sebagian orang, melalui bakat alami, mampu mengumpulkan lebih banyak kekayaan daripada yang lain, adalah alamiah: tetapi bahwa karena kuasa untuk memperoleh kekayaan ini mereka harus menindas dan menginjak-injak mereka yang tidak dapat memperoleh sebanyak itu, bukanlah bagian dari hukum, dan pertempuran ini telah melawan itu. Penikmatan keuntungan atas orang lain adalah hak istimewa, dan sepanjang zaman, tujuan moralitas adalah penghancurannya. Inilah pekerjaan yang mengarah pada kesamaan, pada kesatuan, tanpa menghancurkan keragaman.
Biarkanlah semua variasi ini tetap ada untuk selama-lamanya; itulah esensi sejati dari kehidupan. Kita semua akan bermain dengan cara ini, untuk selama-lamanya. Anda akan kaya, dan saya akan miskin; Anda akan kuat, dan saya akan lemah; Anda akan terpelajar dan saya tidak tahu; Anda akan rohani, dan saya, kurang demikian. Tetapi apa pentingnya itu? Marilah kita tetap demikian, tetapi karena Anda lebih kuat secara fisik atau intelektual, Anda tidak boleh memiliki lebih banyak hak istimewa daripada saya, dan bahwa Anda memiliki lebih banyak kekayaan bukanlah alasan mengapa Anda harus dianggap lebih besar daripada saya, sebab kesamaan itu ada di sini, terlepas dari berbagai kondisi yang berbeda.
Pekerjaan etika telah, dan akan, di masa depan, bukan penghancuran variasi dan penegakan kesamaan dalam dunia eksternal — yang merupakan hal yang mustahil sebab itu akan membawa kematian dan kepunahan — melainkan untuk mengenali kesatuan terlepas dari semua variasi ini, untuk mengenali Tuhan di dalam, terlepas dari segala yang menakutkan kita, untuk mengenali kekuatan tak berhingga itu sebagai milik setiap orang terlepas dari segala kelemahan yang tampak, dan untuk mengenali kemurnian jiwa yang kekal, tak berhingga, dan esensial terlepas dari segala yang tampak sebaliknya pada permukaannya. Inilah yang harus kita kenali. Mengambil hanya satu sisi, hanya separuh dari kedudukan itu, adalah berbahaya dan rawan menuntun pada pertengkaran. Kita harus menerima keseluruhannya sebagaimana adanya, berdiri di atasnya sebagai dasar kita, dan menerapkannya dalam setiap bagian dari kehidupan kita, sebagai individu dan sebagai anggota unit dari masyarakat.
English
Privilege
(Delivered at the Sesame Club, London)
Two forces seem to be working throughout nature. One of these is constantly differentiating, and the other is as constantly unifying; the one making more and more for separate individuals, the other, as it were, bringing the individuals into a mass, bringing out sameness in the midst of all this differentiation. It seems that the action of these two forces enters into every department of nature and of human life. On the physical plane, we always find the two forces most distinctly at work, separating the individuals, making them more and more distinct from other individuals, and again making them into species and classes, and bringing out similarities of expressions, and form. The same holds good as regards the social life of man. Since the time when society began, these two forces have been at work, differentiating and unifying. Their action appears in various forms, and is called by various names, in different places, and at different times. But the essence is present in all, one making for differentiation, and the other for sameness; the one making for caste, and the other breaking it down; one making for classes and privileges, and the other destroying them. The whole universe seems to be the battle-ground of these two forces. On the one hand, it is urged, that though this unifying process exists, we ought to resist it with all our might, because it leads towards death, that perfect unity is perfect annihilation, and that when the differentiating process that is at work in this universe ceases, the universe comes to an end. It is differentiation that causes the phenomena that are before us; unification would reduce them all to a homogeneous and lifeless matter. Such a thing, of course, mankind wants to avoid. The same argument is applied to all the things and facts that we see around us. It is urged that even in physical body and social classification, absolute sameness would produce natural death and social death. Absolute sameness of thought and feeling would produce mental decay and degeneration. Sameness, therefore, is to be avoided. This has been the argument on the one side, and it has been urged in every country and in various times, with only a change of language. Practically it is the same argument which is urged by the Brahmins of India, when they want to uphold the divisions and castes, when they want to uphold the privileges of a certain portion of the community, against everybody else. The destruction of caste, they declare, would lead to destruction of society, and boldly they produce the historical fact that theirs has been the longest-lived society. So they, with some show of force, appeal to this argument. With some show of authority they declare that that alone which makes the individual live the longest life must certainly be better than that which produces shorter lives.
On the other hand, the idea of oneness has had its advocates throughout all times. From the days of the Upanishads, the Buddhas, and Christs, and all other great preachers of religion, down to our present day, in the new political aspirations, and in the claims of the oppressed and the downtrodden, and of all those who find themselves bereft of privileges — comes out the one assertion of this unity and sameness. But human nature asserts itself. Those who have an advantage want to keep it, and if they find an argument, however one-sided and crude, they must cling to it. This applies to both sides.
Applied to metaphysics, this question also assumes another form. The Buddhist declares that we need not look for anything which brings unity in the midst of these phenomena, we ought to be satisfied with this phenomenal world. This variety is the essence of life, however miserable and weak it may seem to be; we can have nothing more. The Vedantist declares that unity is the only thing that exists; variety is but phenomenal, ephemeral and apparent. "Look not to variety," says the Vedantist, "go back to unity." "Avoid unity; it is a delusion," says the Buddhist, "go to variety." The same differences of opinion in religion and metaphysics have come down to our own day, for, in fact, the sum-total of the principles of knowledge is very small. Metaphysics and metaphysical knowledge, religion and religious knowledge, reached their culmination five thousand years ago, and we are merely reiterating the same truths in different languages, only enriching them sometimes by the accession of fresh illustrations. So this is the fight, even today. One side wants us to keep to the phenomenal, to all this variation, and points out, with great show of argument, that variation has to remain, for when that stops, everything is gone. What we mean by life has been caused by variation. The other side, at the same time, valiantly points to unity.
Coming to ethics, we find a tremendous departure. It is, perhaps, the only science which makes a bold departure from this fight. For ethics is unity; its basis is love. It will not look at this variation. The one aim of ethics is this unity, this sameness. The highest ethical codes that mankind has discovered up to the present time know no variation; they have no time to stop to look into it; their one end is to make for that sameness. The Indian mind, being more analytical — I mean the Vedantic mind — found this unity as the result of all its analyses, and wanted to base everything upon this one idea of unity. But as we have seen, in the same country, there were other minds (the Buddhistic) who could not find that unity anywhere. To them all truth was a mass of variation, there was no connection between one thing and another.
I remember a story told by Prof. Max Müller in one of his books, an old Greek story, of how a Brahmin visited Socrates in Athens. The Brahmin asked, "What is the highest knowledge?" And Socrates answered, "To know man is the end and aim of all knowledge." "But how can you know man without knowing God?" replied the Brahmin. The one side, the Greek side, which is represented by modern Europe, insisted upon the knowledge of man; the Indian side, mostly represented by the old religions of the world, insisted upon the knowledge of God. The one sees God in nature, and the other sees nature in God. To us, at the present time, perhaps, has been given the privilege of standing aside from both these aspects, and taking an impartial view of the whole. This is a fact that variation exists, and so it must, if life is to be. This is also a fact that in and through these variations unity must be perceived. This is a fact that God is perceived in nature. But it is also a fact that nature is perceived in God. The knowledge of man is the highest knowledge, and only by knowing man, can we know God. This is also a fact that the knowledge of God is the highest knowledge, and knowing God alone we can know man. Apparently contradictory though these statements may appear, they are the necessity of human nature. The whole universe is a play of unity in variety, and of variety in unity. The whole universe is a play of differentiation and oneness; the whole universe is a play of the finite in the Infinite. We cannot take one without granting the other. But we cannot take them both as facts of the same perception, as facts of the same experience; yet in this way it will always go on.
Therefore, coming to our more particular purpose, which is religion rather than ethics, a state of things, where all variation has died down, giving place to a uniform, dead homogeneity, is impossible so long as life lasts. Nor is it desirable. At the same time, there is the other side of the fact, viz that this unity already exists. That is the peculiar claim — not that this unity has to be made, but that it already exists, and that you could not perceive the variety at all, without it. God is not to be made, but He already exists. This has been the claim of all religions. Whenever one has perceived the finite, he has also perceived the Infinite. Some laid stress on the finite side, and declared that they perceived the finite without; others laid stress on the Infinite side, and declared they perceived the Infinite only. But we know that it is a logical necessity that we cannot perceive the one without the other. So the claim is that this sameness, this unity, this perfection — as we may call it — is not to be made, it already exists, and is here. We have only to recognise it, to understand it. Whether we know it or not, whether we can express it in clear language or not, whether this perception assumes the force and clearness of a sense-perception or not, it is there. For we are bound by the logical necessity of our minds to confess that it is there, else, the perception of the finite would not be. I am not speaking of the old theory of substance and qualities, but of oneness; that in the midst of all this mass of phenomena, the very fact of the consciousness that you and I are different brings to us, at the same moment, the consciousness that you and I are not different. Knowledge would be impossible without that unity. Without the idea of sameness there would be neither perception nor knowledge. So both run side by side.
Therefore the absolute sameness of conditions, if that be the aim of ethics, appears to be impossible. That all men should be the same, could never be, however we might try. Men will be born differentiated; some will have more power than others; some will have natural capacities, others not; some will have perfect bodies, others not. We can never stop that. At the same time ring in our ears the wonderful words of morality proclaimed by various teachers: "Thus, seeing the same God equally present in all, the sage does not injure Self by the Self, and thus reaches the highest goal. Even in this life they have conquered relative existence whose minds are firmly fixed on this sameness; for God is pure, and God is the same to all. Therefore such are said to be living in God." We cannot deny that this is the real idea; yet at the same time comes the difficulty that the sameness as regards external forms and position can never be attained.
But what can be attained is elimination of privilege. That is really the work before the whole world. In all social lives, there has been that one fight in every race and in every country. The difficulty is not that one body of men are naturally more intelligent than another, but whether this body of men, because they have the advantage of intelligence, should take away even physical enjoyment from those who do not possess that advantage. The fight is to destroy that privilege. That some will be stronger physically than others, and will thus naturally be able to subdue or defeat the weak, is a self-evident fact, but that because of this strength they should gather unto themselves all the attainable happiness of this life, is not according to law, and the fight has been against it. That some people, through natural aptitude, should be able to accumulate more wealth than others, is natural: but that on account of this power to acquire wealth they should tyrannize and ride roughshod over those who cannot acquire so much wealth, is not a part of the law, and the fight has been against that. The enjoyment of advantage over another is privilege, and throughout ages, the aim of morality has been its destruction. This is the work which tends towards sameness, towards unity, without destroying variety.
Let all these variations remain eternally; it is the very essence of life. We shall all play in this way, eternally. You will be wealthy, and I shall be poor; you will be strong, and I shall be weak; you will be learned and I ignorant; you will be spiritual, and I, less so. But what of that? Let us remain so, but because you are physically or intellectually stronger, you must not have more privilege than I, and that you have more wealth is no reason why you should be considered greater than I, for that sameness is here, in spite of the different conditions.
The work of ethics has been, and will be in the future, not the destruction of variation and the establishment of sameness in the external world — which is impossible for it would bring death and annihilation — but to recognise the unity in spite of all these variations, to recognise the God within, in spite of everything that frightens us, to recognise that infinite strength as the property of everyone in spite of all apparent weakness, and to recognise the eternal, infinite, essential purity of the soul in spite of everything to the contrary that appears on the surface. This we have to recognise. Taking one side alone, one half only of the position, is dangerous and liable to lead to quarrels. We must take the whole thing as it is, stand on it as our basis and work it out in every part of our lives, as individuals and as unit members of society.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.