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El privilegio

Volumen1 lecture
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Español

Privilegio

(Pronunciado en el Sesame Club, Londres)

Dos fuerzas parecen actuar a lo largo de toda la naturaleza. Una de ellas está constantemente diferenciando, y la otra está constantemente unificando; la una tiende cada vez más hacia individuos separados, la otra, por así decirlo, lleva a los individuos a formar una masa, sacando a la luz la igualdad en medio de toda esta diferenciación. Parece que la acción de estas dos fuerzas se introduce en todo ámbito de la naturaleza y de la vida humana. En el plano físico siempre hallamos estas dos fuerzas actuando del modo más nítido: separan a los individuos, los vuelven cada vez más distintos de otros individuos, y luego los reúnen en especies y clases, sacando a la luz semejanzas de expresión y de forma. Lo mismo vale respecto de la vida social del hombre. Desde el momento en que comenzó la sociedad, estas dos fuerzas han estado obrando: diferenciando y unificando. Su acción se manifiesta de diversas formas y se llama con diversos nombres, en lugares y tiempos distintos. Pero la esencia está presente en todos: una tiende hacia la diferenciación, y la otra hacia la igualdad; una tiende hacia la casta, y la otra a derribarla; una tiende hacia las clases y los privilegios, y la otra a destruirlos. El universo entero parece ser el campo de batalla de estas dos fuerzas. Por un lado se afirma que, aunque este proceso unificador existe, debemos resistirlo con todas nuestras fuerzas, porque conduce hacia la muerte; que la unidad perfecta es la aniquilación perfecta y que, cuando cesa el proceso diferenciador que obra en este universo, el universo llega a su fin. Es la diferenciación la que causa los fenómenos que tenemos ante nosotros; la unificación los reduciría todos a una materia homogénea y sin vida. Tal cosa, naturalmente, la humanidad quiere evitar. El mismo argumento se aplica a todas las cosas y hechos que vemos a nuestro alrededor. Se sostiene que, incluso en el cuerpo físico y en la clasificación social, la igualdad absoluta produciría la muerte natural y la muerte social. La igualdad absoluta de pensamiento y sentimiento produciría la decadencia y la degeneración mentales. La igualdad, por tanto, debe evitarse. Este ha sido el argumento de un lado, y ha sido sostenido en todos los países y en tiempos diversos, con apenas un cambio de lenguaje. Es prácticamente el mismo argumento que sostienen los brahmanes (casta sacerdotal) de la India cuando quieren defender las divisiones y las castas, cuando quieren defender los privilegios de cierta porción de la comunidad frente a todos los demás. La destrucción de la casta, declaran, llevaría a la destrucción de la sociedad, y aducen con audacia el hecho histórico de que la suya ha sido la sociedad de más larga vida. Así, con cierta apariencia de fuerza, recurren a este argumento. Con cierta apariencia de autoridad declaran que solo aquello que hace que el individuo viva la vida más larga debe ser ciertamente mejor que aquello que produce vidas más cortas.

Por otra parte, la idea de la unidad ha tenido sus defensores en todos los tiempos. Desde los días de los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas), los Budas y los Cristos, y de todos los demás grandes predicadores de la religión, hasta nuestros días, en las nuevas aspiraciones políticas, y en las reivindicaciones de los oprimidos y de los pisoteados, y de todos aquellos que se hallan privados de privilegios, surge la única afirmación de esta unidad y de esta igualdad. Pero la naturaleza humana se impone. Quienes tienen una ventaja quieren conservarla, y si encuentran un argumento, por unilateral y burdo que sea, se aferran a él. Esto se aplica a ambos bandos.

Aplicada a la metafísica, esta cuestión asume también otra forma. El budista declara que no hemos de buscar nada que aporte unidad en medio de estos fenómenos; debemos contentarnos con este mundo fenoménico. Esta variedad es la esencia de la vida, por miserable y débil que pueda parecer; no podemos tener nada más. El vedantista declara que la unidad es lo único que existe; la variedad no es más que fenoménica, efímera y aparente. «No miren la variedad», dice el vedantista, «vuelvan a la unidad». «Eviten la unidad; es un engaño», dice el budista, «vayan a la variedad». Las mismas diferencias de opinión en religión y metafísica han llegado hasta nuestros días, pues, en realidad, la suma total de los principios del conocimiento es muy pequeña. La metafísica y el conocimiento metafísico, la religión y el conocimiento religioso, alcanzaron su culminación hace cinco mil años, y nos limitamos a reiterar las mismas verdades en lenguajes distintos, enriqueciéndolas a veces solo con el aporte de ilustraciones nuevas. Así pues, esta es la lucha, aun hoy. Un lado quiere que nos atengamos a lo fenoménico, a toda esta variación, y señala, con gran despliegue de argumentos, que la variación debe permanecer, pues cuando esta cesa, todo desaparece. Lo que entendemos por vida ha sido causado por la variación. El otro lado, al mismo tiempo, señala con valentía la unidad.

Al llegar a la ética, hallamos un cambio enorme. Es, quizá, la única ciencia que se aparta audazmente de esta lucha. Pues la ética es unidad; su base es el amor. No mirará esta variación. El único fin de la ética es esta unidad, esta igualdad. Los códigos éticos más elevados que la humanidad ha descubierto hasta el presente no conocen variación; no tienen tiempo de detenerse a considerarla; su único fin es tender hacia esa igualdad. La mente india, más analítica —me refiero a la mente vedántica—, halló esta unidad como resultado de todos sus análisis, y quiso basarlo todo en esta única idea de la unidad. Pero, como hemos visto, en el mismo país había otras mentes (las budistas) que no podían hallar esa unidad en ninguna parte. Para ellas toda verdad era una masa de variación; no había conexión entre una cosa y otra.

Recuerdo una historia contada por el profesor Max Müller en uno de sus libros, una vieja historia griega, de cómo un brahmán visitó a Sócrates en Atenas. El brahmán preguntó: «¿Cuál es el más alto conocimiento?». Y Sócrates respondió: «Conocer al hombre es el fin y la meta de todo conocimiento». «Pero ¿cómo se puede conocer al hombre sin conocer a Dios?», replicó el brahmán. Un lado, el lado griego, representado por la Europa moderna, insistió en el conocimiento del hombre; el lado indio, representado en su mayor parte por las antiguas religiones del mundo, insistió en el conocimiento de Dios. Uno ve a Dios en la naturaleza, y el otro ve la naturaleza en Dios. A nosotros, en el momento presente, quizá se nos ha concedido el privilegio de mantenernos al margen de ambos aspectos y tomar una visión imparcial del conjunto. Es un hecho que la variación existe, y que así debe ser, si ha de haber vida. También es un hecho que en y a través de estas variaciones debe percibirse la unidad. Es un hecho que Dios es percibido en la naturaleza. Pero también es un hecho que la naturaleza es percibida en Dios. El conocimiento del hombre es el más alto conocimiento, y solo conociendo al hombre podemos conocer a Dios. También es un hecho que el conocimiento de Dios es el más alto conocimiento, y que solo conociendo a Dios podemos conocer al hombre. Por contradictorios que parezcan estos enunciados, son una necesidad de la naturaleza humana. El universo entero es un juego de unidad en la variedad y de variedad en la unidad. El universo entero es un juego de diferenciación y de unidad; el universo entero es un juego de lo finito en lo Infinito. No podemos tomar uno sin admitir el otro. Pero no podemos tomar ambos como hechos de la misma percepción, como hechos de la misma experiencia; y, sin embargo, así seguirá siendo siempre.

Por tanto, viniendo a nuestro propósito más concreto, que es la religión más que la ética, un estado de cosas en el que toda variación haya desaparecido, cediendo el lugar a una homogeneidad uniforme y muerta, es imposible mientras dure la vida. Tampoco es deseable. Al mismo tiempo, está el otro lado del hecho, a saber, que esta unidad ya existe. Esta es la peculiar afirmación: no que esta unidad deba ser hecha, sino que ya existe, y que sin ella no podríamos en absoluto percibir la variedad. Dios no ha de ser hecho, sino que ya existe. Esta ha sido la afirmación de todas las religiones. Cada vez que alguien ha percibido lo finito, ha percibido también lo Infinito. Algunos pusieron énfasis en el lado finito y declararon que percibían lo finito sin más; otros pusieron énfasis en el lado Infinito y declararon que percibían solo lo Infinito. Pero sabemos que es una necesidad lógica que no podamos percibir lo uno sin lo otro. Así pues, la afirmación es que esta igualdad, esta unidad, esta perfección —como podemos llamarla— no ha de ser hecha; ya existe y está aquí. Solo tenemos que reconocerla, comprenderla. Sepámoslo o no, podamos expresarla en lenguaje claro o no, asuma esta percepción la fuerza y la claridad de una percepción sensorial o no, ahí está. Pues estamos obligados, por la necesidad lógica de nuestras mentes, a confesar que está ahí, ya que, de lo contrario, no se daría la percepción de lo finito. No estoy hablando de la antigua teoría de la sustancia y las cualidades, sino de la unidad; de que, en medio de toda esta masa de fenómenos, el hecho mismo de la conciencia de que usted y yo somos distintos nos trae, en ese mismo instante, la conciencia de que usted y yo no somos distintos. El conocimiento sería imposible sin esa unidad. Sin la idea de igualdad no habría ni percepción ni conocimiento. Así pues, ambas corren paralelamente.

Por tanto, la absoluta igualdad de condiciones, si esa fuese la meta de la ética, parece ser imposible. Que todos los hombres sean iguales nunca podría ser, por más que lo intentáramos. Los hombres nacerán diferenciados; unos tendrán más poder que otros; algunos tendrán capacidades naturales, otros no; algunos tendrán cuerpos perfectos, otros no. Nunca podremos detener eso. Al mismo tiempo, resuenan en nuestros oídos las maravillosas palabras de moralidad proclamadas por diversos maestros: «Así, viendo al mismo Dios igualmente presente en todos, el sabio no daña al Yo con el Yo, y alcanza así la meta más alta. Aun en esta vida han conquistado la existencia relativa aquellos cuyas mentes están firmemente fijas en esta igualdad; pues Dios es puro, y Dios es el mismo para todos. Por ello se dice de tales que viven en Dios». No podemos negar que esa es la idea verdadera; pero, al mismo tiempo, surge la dificultad de que la igualdad respecto de las formas y posiciones externas nunca podrá alcanzarse.

Pero lo que sí puede alcanzarse es la eliminación del privilegio. Esa es realmente la obra que tiene ante sí el mundo entero. En toda vida social ha habido esa única lucha, en cada raza y en cada país. La dificultad no es que un grupo de hombres sea naturalmente más inteligente que otro, sino si este grupo de hombres, por tener la ventaja de la inteligencia, debe arrebatar incluso el disfrute físico a quienes no poseen esa ventaja. La lucha es por destruir ese privilegio. Que algunos serán físicamente más fuertes que otros, y podrán así, naturalmente, someter o derrotar a los débiles, es un hecho evidente, pero que por causa de esta fuerza deban acaparar para sí toda la felicidad asequible de esta vida no es conforme a la ley, y la lucha ha sido contra ello. Que algunas personas, por aptitud natural, puedan acumular más riqueza que otras, es natural; pero que, a causa de este poder para adquirir riqueza, tiranicen y pisoteen a quienes no pueden adquirir tanta riqueza no es parte de la ley, y la lucha ha sido contra eso. El disfrute de una ventaja sobre otro es privilegio, y a través de las edades, el fin de la moralidad ha sido su destrucción. Esta es la obra que tiende hacia la igualdad, hacia la unidad, sin destruir la variedad.

Que todas estas variaciones permanezcan eternamente; es la esencia misma de la vida. Todos jugaremos así, eternamente. Usted será rico y yo seré pobre; usted será fuerte y yo seré débil; usted será sabio y yo ignorante; usted será espiritual, y yo, menos. Pero ¿qué importa? Permanezcamos así, pero porque usted sea físicamente o intelectualmente más fuerte, no debe tener más privilegio que yo, y el que tenga más riqueza no es razón para que se le considere más grande que yo, pues esa igualdad está aquí, a pesar de las distintas condiciones.

La obra de la ética ha sido, y será en el futuro, no la destrucción de la variación y el establecimiento de la igualdad en el mundo externo —lo cual es imposible, pues traería muerte y aniquilación—, sino reconocer la unidad a pesar de todas estas variaciones, reconocer al Dios interior, a pesar de todo lo que nos espanta, reconocer esa fuerza infinita como propiedad de todos a pesar de toda aparente debilidad, y reconocer la pureza eterna, infinita y esencial del alma a pesar de todo lo que aparece en sentido contrario en la superficie. Esto es lo que tenemos que reconocer. Tomar un solo lado, una sola mitad de la posición, es peligroso y propenso a llevar a disputas. Debemos tomar el todo tal cual es, plantarnos sobre él como nuestra base y desarrollarlo en cada parte de nuestra vida, como individuos y como miembros unitarios de la sociedad.

English

Privilege

(Delivered at the Sesame Club, London)

Two forces seem to be working throughout nature. One of these is constantly differentiating, and the other is as constantly unifying; the one making more and more for separate individuals, the other, as it were, bringing the individuals into a mass, bringing out sameness in the midst of all this differentiation. It seems that the action of these two forces enters into every department of nature and of human life. On the physical plane, we always find the two forces most distinctly at work, separating the individuals, making them more and more distinct from other individuals, and again making them into species and classes, and bringing out similarities of expressions, and form. The same holds good as regards the social life of man. Since the time when society began, these two forces have been at work, differentiating and unifying. Their action appears in various forms, and is called by various names, in different places, and at different times. But the essence is present in all, one making for differentiation, and the other for sameness; the one making for caste, and the other breaking it down; one making for classes and privileges, and the other destroying them. The whole universe seems to be the battle-ground of these two forces. On the one hand, it is urged, that though this unifying process exists, we ought to resist it with all our might, because it leads towards death, that perfect unity is perfect annihilation, and that when the differentiating process that is at work in this universe ceases, the universe comes to an end. It is differentiation that causes the phenomena that are before us; unification would reduce them all to a homogeneous and lifeless matter. Such a thing, of course, mankind wants to avoid. The same argument is applied to all the things and facts that we see around us. It is urged that even in physical body and social classification, absolute sameness would produce natural death and social death. Absolute sameness of thought and feeling would produce mental decay and degeneration. Sameness, therefore, is to be avoided. This has been the argument on the one side, and it has been urged in every country and in various times, with only a change of language. Practically it is the same argument which is urged by the Brahmins of India, when they want to uphold the divisions and castes, when they want to uphold the privileges of a certain portion of the community, against everybody else. The destruction of caste, they declare, would lead to destruction of society, and boldly they produce the historical fact that theirs has been the longest-lived society. So they, with some show of force, appeal to this argument. With some show of authority they declare that that alone which makes the individual live the longest life must certainly be better than that which produces shorter lives.

On the other hand, the idea of oneness has had its advocates throughout all times. From the days of the Upanishads, the Buddhas, and Christs, and all other great preachers of religion, down to our present day, in the new political aspirations, and in the claims of the oppressed and the downtrodden, and of all those who find themselves bereft of privileges — comes out the one assertion of this unity and sameness. But human nature asserts itself. Those who have an advantage want to keep it, and if they find an argument, however one-sided and crude, they must cling to it. This applies to both sides.

Applied to metaphysics, this question also assumes another form. The Buddhist declares that we need not look for anything which brings unity in the midst of these phenomena, we ought to be satisfied with this phenomenal world. This variety is the essence of life, however miserable and weak it may seem to be; we can have nothing more. The Vedantist declares that unity is the only thing that exists; variety is but phenomenal, ephemeral and apparent. "Look not to variety," says the Vedantist, "go back to unity." "Avoid unity; it is a delusion," says the Buddhist, "go to variety." The same differences of opinion in religion and metaphysics have come down to our own day, for, in fact, the sum-total of the principles of knowledge is very small. Metaphysics and metaphysical knowledge, religion and religious knowledge, reached their culmination five thousand years ago, and we are merely reiterating the same truths in different languages, only enriching them sometimes by the accession of fresh illustrations. So this is the fight, even today. One side wants us to keep to the phenomenal, to all this variation, and points out, with great show of argument, that variation has to remain, for when that stops, everything is gone. What we mean by life has been caused by variation. The other side, at the same time, valiantly points to unity.

Coming to ethics, we find a tremendous departure. It is, perhaps, the only science which makes a bold departure from this fight. For ethics is unity; its basis is love. It will not look at this variation. The one aim of ethics is this unity, this sameness. The highest ethical codes that mankind has discovered up to the present time know no variation; they have no time to stop to look into it; their one end is to make for that sameness. The Indian mind, being more analytical — I mean the Vedantic mind — found this unity as the result of all its analyses, and wanted to base everything upon this one idea of unity. But as we have seen, in the same country, there were other minds (the Buddhistic) who could not find that unity anywhere. To them all truth was a mass of variation, there was no connection between one thing and another.

I remember a story told by Prof. Max Müller in one of his books, an old Greek story, of how a Brahmin visited Socrates in Athens. The Brahmin asked, "What is the highest knowledge?" And Socrates answered, "To know man is the end and aim of all knowledge." "But how can you know man without knowing God?" replied the Brahmin. The one side, the Greek side, which is represented by modern Europe, insisted upon the knowledge of man; the Indian side, mostly represented by the old religions of the world, insisted upon the knowledge of God. The one sees God in nature, and the other sees nature in God. To us, at the present time, perhaps, has been given the privilege of standing aside from both these aspects, and taking an impartial view of the whole. This is a fact that variation exists, and so it must, if life is to be. This is also a fact that in and through these variations unity must be perceived. This is a fact that God is perceived in nature. But it is also a fact that nature is perceived in God. The knowledge of man is the highest knowledge, and only by knowing man, can we know God. This is also a fact that the knowledge of God is the highest knowledge, and knowing God alone we can know man. Apparently contradictory though these statements may appear, they are the necessity of human nature. The whole universe is a play of unity in variety, and of variety in unity. The whole universe is a play of differentiation and oneness; the whole universe is a play of the finite in the Infinite. We cannot take one without granting the other. But we cannot take them both as facts of the same perception, as facts of the same experience; yet in this way it will always go on.

Therefore, coming to our more particular purpose, which is religion rather than ethics, a state of things, where all variation has died down, giving place to a uniform, dead homogeneity, is impossible so long as life lasts. Nor is it desirable. At the same time, there is the other side of the fact, viz that this unity already exists. That is the peculiar claim — not that this unity has to be made, but that it already exists, and that you could not perceive the variety at all, without it. God is not to be made, but He already exists. This has been the claim of all religions. Whenever one has perceived the finite, he has also perceived the Infinite. Some laid stress on the finite side, and declared that they perceived the finite without; others laid stress on the Infinite side, and declared they perceived the Infinite only. But we know that it is a logical necessity that we cannot perceive the one without the other. So the claim is that this sameness, this unity, this perfection — as we may call it — is not to be made, it already exists, and is here. We have only to recognise it, to understand it. Whether we know it or not, whether we can express it in clear language or not, whether this perception assumes the force and clearness of a sense-perception or not, it is there. For we are bound by the logical necessity of our minds to confess that it is there, else, the perception of the finite would not be. I am not speaking of the old theory of substance and qualities, but of oneness; that in the midst of all this mass of phenomena, the very fact of the consciousness that you and I are different brings to us, at the same moment, the consciousness that you and I are not different. Knowledge would be impossible without that unity. Without the idea of sameness there would be neither perception nor knowledge. So both run side by side.

Therefore the absolute sameness of conditions, if that be the aim of ethics, appears to be impossible. That all men should be the same, could never be, however we might try. Men will be born differentiated; some will have more power than others; some will have natural capacities, others not; some will have perfect bodies, others not. We can never stop that. At the same time ring in our ears the wonderful words of morality proclaimed by various teachers: "Thus, seeing the same God equally present in all, the sage does not injure Self by the Self, and thus reaches the highest goal. Even in this life they have conquered relative existence whose minds are firmly fixed on this sameness; for God is pure, and God is the same to all. Therefore such are said to be living in God." We cannot deny that this is the real idea; yet at the same time comes the difficulty that the sameness as regards external forms and position can never be attained.

But what can be attained is elimination of privilege. That is really the work before the whole world. In all social lives, there has been that one fight in every race and in every country. The difficulty is not that one body of men are naturally more intelligent than another, but whether this body of men, because they have the advantage of intelligence, should take away even physical enjoyment from those who do not possess that advantage. The fight is to destroy that privilege. That some will be stronger physically than others, and will thus naturally be able to subdue or defeat the weak, is a self-evident fact, but that because of this strength they should gather unto themselves all the attainable happiness of this life, is not according to law, and the fight has been against it. That some people, through natural aptitude, should be able to accumulate more wealth than others, is natural: but that on account of this power to acquire wealth they should tyrannize and ride roughshod over those who cannot acquire so much wealth, is not a part of the law, and the fight has been against that. The enjoyment of advantage over another is privilege, and throughout ages, the aim of morality has been its destruction. This is the work which tends towards sameness, towards unity, without destroying variety.

Let all these variations remain eternally; it is the very essence of life. We shall all play in this way, eternally. You will be wealthy, and I shall be poor; you will be strong, and I shall be weak; you will be learned and I ignorant; you will be spiritual, and I, less so. But what of that? Let us remain so, but because you are physically or intellectually stronger, you must not have more privilege than I, and that you have more wealth is no reason why you should be considered greater than I, for that sameness is here, in spite of the different conditions.

The work of ethics has been, and will be in the future, not the destruction of variation and the establishment of sameness in the external world — which is impossible for it would bring death and annihilation — but to recognise the unity in spite of all these variations, to recognise the God within, in spite of everything that frightens us, to recognise that infinite strength as the property of everyone in spite of all apparent weakness, and to recognise the eternal, infinite, essential purity of the soul in spite of everything to the contrary that appears on the surface. This we have to recognise. Taking one side alone, one half only of the position, is dangerous and liable to lead to quarrels. We must take the whole thing as it is, stand on it as our basis and work it out in every part of our lives, as individuals and as unit members of society.


Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.