特権
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日本語
特権
（ロンドン、セサミ・クラブにおける講演）
自然全体を通じて、二つの力が働いているように思われる。その一つは絶えず分化させるものであり、もう一つは同じく絶えず統一するものである。一方はますます別々の個体をつくり出す方向に働き、他方は、いわば個体を一つの塊にまとめ、このあらゆる分化のただなかに同一性を引き出す。この二つの力の作用は、自然と人間生活のあらゆる部門に入り込んでいるように思われる。物質的な次元においては、われわれは常にこの二つの力が最も明瞭に働いているのを見いだす。それは個体を分離し、他の個体からますます区別されたものにし、また再びそれらを種や類にまとめ、表現と形態の類似性を引き出す。同じことは、人間の社会生活についても当てはまる。社会が始まった時以来、この二つの力は、分化させ、また統一しながら働いてきた。その作用はさまざまな形で現れ、異なる場所、異なる時代において、さまざまな名で呼ばれている。しかしその本質はすべてのうちに存在している。一方は分化に向かい、他方は同一性に向かう。一方はカーストをつくり出し、他方はそれを打ち壊す。一方は階級と特権をつくり出し、他方はそれらを破壊する。全宇宙は、この二つの力の戦場であるように思われる。一方では次のように主張される。この統一の過程は存在するけれども、われわれは全力をもってそれに抵抗すべきである。なぜならそれは死へと導くからであり、完全な統一は完全な消滅であり、この宇宙に働いている分化の過程がやむとき、宇宙は終わりを迎えるからである、と。われわれの前にある諸現象を生じさせているのは分化である。統一はそれらすべてを、均質で生命のない物質に還元してしまうであろう。もちろん、人類はそのようなことは避けたいと思う。同じ論法が、われわれの周囲に見るあらゆる事物と事実に適用される。肉体においても社会の区分においても、絶対的な同一性は自然的な死と社会的な死とをもたらすであろう、と主張されるのである。思想と感情の絶対的な同一性は、精神の衰退と退化をもたらすであろう。それゆえ、同一性は避けられるべきである、と。これが一方の側の論法であり、それはあらゆる国で、さまざまな時代に、ただ言葉を変えただけで主張されてきた。インドのバラモンたちが、区分とカーストを維持しようとするとき、共同体の一部の特権を他のすべての人々に対して維持しようとするときに主張するのも、実際にはこれと同じ論法である。カーストの破壊は社会の破壊につながるであろう、と彼らは断言し、自分たちの社会こそ最も長く存続してきた社会であるという歴史的事実を大胆にもち出す。こうして彼らは、いくらかもっともらしくこの論法に訴える。いくらかもっともらしい権威をもって、彼らは、個体に最も長い生命を生きさせるものだけが、より短い生命しかもたらさないものよりも確かに優れているに違いない、と断言するのである。
他方、一体性の観念は、あらゆる時代を通じてその擁護者をもってきた。ウパニシャッドの時代から、ブッダたちやキリストたち、その他すべての偉大な宗教の説教者たちを経て今日に至るまで、新しい政治的熱望のうちに、また虐げられ踏みにじられた人々や、自らが特権を奪われていると感じているすべての人々の要求のうちに――この統一と同一性についての一つの主張が現れ出ている。しかし人間の本性は自己を主張する。優位をもつ者はそれを保持しようとし、たとえどれほど一面的で粗雑なものであっても、ある論法を見つければ、それにしがみつかずにはいない。このことは両方の側に当てはまる。
形而上学に適用されると、この問題はまた別の形をとる。仏教徒は、これらの現象のただなかに統一をもたらす何ものかを探す必要はなく、この現象世界に満足すべきである、と断言する。この多様性こそが、たとえどれほど惨めで弱々しく見えようとも、生命の本質であり、われわれはそれ以上のものをもつことはできない、と。ヴェーダーンタ学徒は、統一こそが存在する唯一のものであり、多様性は単に現象的、一時的、見かけ上のものにすぎない、と断言する。「多様性を見るな」とヴェーダーンタ学徒は言う。「統一に立ち返れ」。「統一を避けよ。それは迷妄である」と仏教徒は言う。「多様性へ向かえ」。宗教と形而上学におけるこれと同じ意見の相違が、今日にまで伝えられてきた。というのも、実際、知識の原理の総計はごくわずかなものだからである。形而上学と形而上学的知識、宗教と宗教的知識は、5000年前にその頂点に達したのであり、われわれは同じ真理を異なる言葉で繰り返しているにすぎず、ただ時として新しい例証を加えてそれを豊かにしているだけである。それゆえ、今日においても、これが争いなのである。一方の側は、われわれが現象的なもの、このあらゆる変化に踏みとどまることを望み、変化は残らなければならない、なぜならそれがやめば、すべてが失われるからである、と大いに論を尽くして指摘する。われわれが生命と呼んでいるものは、変化によって引き起こされてきたのである。他方の側は、同時に、勇敢に統一を指し示す。
倫理に目を転じると、そこには大きな方向転換が見られる。倫理はおそらく、この争いからきっぱりと一線を画す唯一の学問である。なぜなら倫理は統一であり、その基盤は愛だからである。倫理はこの変化に目を向けようとしない。倫理の唯一の目的はこの統一、この同一性である。人類が今日までに見いだした最高の倫理規範は、変化というものを知らない。それらには立ち止まって変化を調べる暇などなく、その唯一の目的は、かの同一性に向かうことである。インドの精神は、より分析的であったので――私はヴェーダーンタ的精神のことを言っているのだが――そのあらゆる分析の結果としてこの統一を見いだし、あらゆるものをこの統一という一つの観念の上に基礎づけようとした。しかし、すでに見たように、同じ国においても、その統一をどこにも見いだすことのできない別の精神（仏教的精神）があった。彼らにとっては、すべての真理は変化の塊であり、一つのものと他のものとのあいだには何の関連もなかったのである。
マックス・ミュラー教授がその著書の一つで語っている話を思い出す。それは古いギリシアの話で、一人のバラモンがアテナイにソクラテスを訪ねたというものである。バラモンは尋ねた。「最高の知識とは何か」。ソクラテスは答えた。「人間を知ることが、あらゆる知識の目的であり目標である」。「しかし、神を知らずして、どうして人間を知ることができようか」とバラモンは応じた。一方の側、すなわち近代ヨーロッパに代表されるギリシアの側は、人間の知識を主張し、他方のインドの側は、主として世界の古い諸宗教に代表され、神の知識を主張した。一方は自然のうちに神を見、他方は神のうちに自然を見る。現在のわれわれには、おそらく、この両方の側面から離れて立ち、全体を公平に眺める特権が与えられているのであろう。変化が存在するということは事実であり、生命があるべきならば、そうでなければならない。これらの変化のうちに、またそれらを通して統一が知覚されなければならないということも、また事実である。神が自然のうちに知覚されるということは事実である。しかし、自然が神のうちに知覚されるということもまた事実である。人間の知識は最高の知識であり、人間を知ることによってのみ、われわれは神を知ることができる。神の知識が最高の知識であり、神を知ることによってのみ人間を知ることができるということもまた事実である。これらの言明は一見矛盾しているように見えるかもしれないが、それらは人間の本性の必然なのである。全宇宙は、多様性における統一と、統一における多様性の戯れである。全宇宙は分化と一体性の戯れであり、全宇宙は無限者のうちにおける有限者の戯れである。われわれは一方を認めずして他方をとることはできない。しかし、われわれはそれらを同一の知覚の事実として、同一の経験の事実としてとることはできない。それでも、このようにして事態は常に続いていくであろう。
それゆえ、われわれのより特定の目的、すなわち倫理よりもむしろ宗教に話を移すならば、あらゆる変化が消え去って、一様で生命のない均質性に席を譲るような事態は、生命が続くかぎり不可能である。またそれは望ましいことでもない。同時に、事実のもう一つの側面がある。すなわち、この統一はすでに存在しているということである。それこそが独特の主張なのである――この統一はつくられなければならないのではなく、すでに存在しているのであり、それなしには多様性をまったく知覚することができないであろう、ということである。神はつくられるべきものではなく、すでに存在しているのである。これがすべての宗教の主張であった。人は有限なものを知覚したときにはいつでも、無限なるものをも知覚していたのである。ある人々は有限の側に重点を置き、自分たちは無限なるものなしに有限なものを知覚すると断言した。他の人々は無限の側に重点を置き、自分たちは無限なるもののみを知覚すると断言した。しかし、一方を知覚せずして他方を知覚することはできないということが論理的必然であることを、われわれは知っている。それゆえ主張は、この同一性、この統一、この完全性――そう呼んでもよいであろう――はつくられるべきものではなく、すでに存在し、ここにある、ということである。われわれはただそれを認識し、理解しさえすればよい。われわれがそれを知っていようといまいと、明晰な言葉で表現できようとできまいと、この知覚が感覚的知覚のような力と明晰さをもとうともつまいと、それはそこにある。というのも、われわれは自らの精神の論理的必然によって、それがそこにあることを認めざるをえないからである。さもなければ、有限なものの知覚は存在しないであろう。私は実体と属性に関する古い理論について語っているのではなく、一体性について語っているのである。すなわち、この現象の塊全体のただなかで、あなたと私とが異なっているという意識そのものが、同じ瞬間に、あなたと私とが異ならないという意識をわれわれにもたらす、ということである。その統一なしには、知識は不可能であろう。同一性の観念なしには、知覚も知識もありえないであろう。それゆえ、両者は相並んで進むのである。
それゆえ、条件の絶対的な同一性は、もしそれが倫理の目的であるとするならば、不可能であるように思われる。すべての人が同じになるということは、たとえわれわれがどれほど努めようとも、決してありえないであろう。人は分化した状態で生まれてくる。ある者は他の者より大きな力をもち、ある者は生まれつきの才能をもち、他の者はもたない。ある者は完全な肉体をもち、他の者はもたない。われわれはそれを決して止めることはできない。同時に、さまざまな師たちによって宣べられた驚くべき道徳の言葉が、われわれの耳に鳴り響く。「このように、同じ神がすべてのうちに等しく現存しているのを見て、賢者は真我によって真我を傷つけることなく、こうして最高の目標に達する。心がこの同一性にしっかりと定まっている者は、この生においてすでに相対的存在を征服している。神は純粋であり、神はすべてに対して同一だからである。それゆえ、そのような者は神のうちに生きていると言われる」。これが真の観念であることを、われわれは否定できない。しかし同時に、外的な形態と地位に関する同一性は決して達成されえないという困難が生じてくるのである。
しかし、達成されうるものは、特権の撤廃である。それこそが、まさに全世界の前にある仕事である。あらゆる社会生活において、あらゆる人種、あらゆる国で、その一つの争いがあった。困難は、ある一群の人々が他の人々よりも生まれつき聡明であるということにあるのではなく、この一群の人々が、知性という利点をもっているからといって、その利点をもたない人々から肉体的な享楽さえも奪ってよいのか、という点にある。争いは、その特権を打ち壊すためのものである。ある者が他の者よりも肉体的に強く、それゆえ当然弱い者を服従させ、あるいは打ち負かすことができるということは自明の事実である。しかし、その強さのゆえに、この世で得られるかぎりの幸福をすべて自分のもとにかき集めてよいということは、法にかなうことではなく、争いはそれに対して向けられてきたのである。ある人々が、生まれつきの適性によって、他の者よりも多くの富を蓄えることができるということは自然である。しかし、富を獲得するこの能力のゆえに、それほど多くの富を獲得できない人々を虐げ、踏みにじってよいということは、法の一部ではなく、争いはそれに対して向けられてきたのである。他者に対する優位を享受すること、それが特権であり、幾時代を通じて、道徳の目的はその破壊であった。これこそ、多様性を破壊することなく、同一性へ、統一へと向かう仕事なのである。
これらすべての変化を永遠に残しておこう。それこそが生命の本質そのものである。われわれは皆、このようにして永遠に戯れるであろう。あなたは富み、私は貧しいであろう。あなたは強く、私は弱いであろう。あなたは学識があり、私は無知であろう。あなたは霊的であり、私はそれほどではないであろう。しかし、それがどうしたというのか。そのままでいようではないか。しかし、あなたが肉体的に、あるいは知的に強いからといって、私より多くの特権をもってはならない。あなたがより多くの富をもっているということは、あなたが私よりも偉大であると見なされるべき理由にはならない。なぜなら、条件の違いにもかかわらず、かの同一性はここにあるからである。
倫理の仕事は、これまでも、また将来においても、外的世界における変化を破壊して同一性を確立すること――それは死と消滅をもたらすがゆえに不可能である――ではなく、これらすべての変化にもかかわらず統一を認識すること、われわれを怯えさせるあらゆるものにもかかわらず内なる神を認識すること、あらゆる見かけ上の弱さにもかかわらず、かの無限の力を万人の所有するものとして認識すること、そして表面に現れるそれに反するあらゆるものにもかかわらず、魂の永遠にして無限なる本質的純粋性を認識することである。これをわれわれは認識しなければならない。一方の側だけをとること、立場の半分だけをとることは危険であり、争いを招きやすい。われわれは全体をあるがままにとらえ、それを基盤としてその上に立ち、個人として、また社会の一構成員として、われわれの生活のあらゆる部分においてそれを実践していかなければならない。
English
Privilege
(Delivered at the Sesame Club, London)
Two forces seem to be working throughout nature. One of these is constantly differentiating, and the other is as constantly unifying; the one making more and more for separate individuals, the other, as it were, bringing the individuals into a mass, bringing out sameness in the midst of all this differentiation. It seems that the action of these two forces enters into every department of nature and of human life. On the physical plane, we always find the two forces most distinctly at work, separating the individuals, making them more and more distinct from other individuals, and again making them into species and classes, and bringing out similarities of expressions, and form. The same holds good as regards the social life of man. Since the time when society began, these two forces have been at work, differentiating and unifying. Their action appears in various forms, and is called by various names, in different places, and at different times. But the essence is present in all, one making for differentiation, and the other for sameness; the one making for caste, and the other breaking it down; one making for classes and privileges, and the other destroying them. The whole universe seems to be the battle-ground of these two forces. On the one hand, it is urged, that though this unifying process exists, we ought to resist it with all our might, because it leads towards death, that perfect unity is perfect annihilation, and that when the differentiating process that is at work in this universe ceases, the universe comes to an end. It is differentiation that causes the phenomena that are before us; unification would reduce them all to a homogeneous and lifeless matter. Such a thing, of course, mankind wants to avoid. The same argument is applied to all the things and facts that we see around us. It is urged that even in physical body and social classification, absolute sameness would produce natural death and social death. Absolute sameness of thought and feeling would produce mental decay and degeneration. Sameness, therefore, is to be avoided. This has been the argument on the one side, and it has been urged in every country and in various times, with only a change of language. Practically it is the same argument which is urged by the Brahmins of India, when they want to uphold the divisions and castes, when they want to uphold the privileges of a certain portion of the community, against everybody else. The destruction of caste, they declare, would lead to destruction of society, and boldly they produce the historical fact that theirs has been the longest-lived society. So they, with some show of force, appeal to this argument. With some show of authority they declare that that alone which makes the individual live the longest life must certainly be better than that which produces shorter lives.
On the other hand, the idea of oneness has had its advocates throughout all times. From the days of the Upanishads, the Buddhas, and Christs, and all other great preachers of religion, down to our present day, in the new political aspirations, and in the claims of the oppressed and the downtrodden, and of all those who find themselves bereft of privileges — comes out the one assertion of this unity and sameness. But human nature asserts itself. Those who have an advantage want to keep it, and if they find an argument, however one-sided and crude, they must cling to it. This applies to both sides.
Applied to metaphysics, this question also assumes another form. The Buddhist declares that we need not look for anything which brings unity in the midst of these phenomena, we ought to be satisfied with this phenomenal world. This variety is the essence of life, however miserable and weak it may seem to be; we can have nothing more. The Vedantist declares that unity is the only thing that exists; variety is but phenomenal, ephemeral and apparent. "Look not to variety," says the Vedantist, "go back to unity." "Avoid unity; it is a delusion," says the Buddhist, "go to variety." The same differences of opinion in religion and metaphysics have come down to our own day, for, in fact, the sum-total of the principles of knowledge is very small. Metaphysics and metaphysical knowledge, religion and religious knowledge, reached their culmination five thousand years ago, and we are merely reiterating the same truths in different languages, only enriching them sometimes by the accession of fresh illustrations. So this is the fight, even today. One side wants us to keep to the phenomenal, to all this variation, and points out, with great show of argument, that variation has to remain, for when that stops, everything is gone. What we mean by life has been caused by variation. The other side, at the same time, valiantly points to unity.
Coming to ethics, we find a tremendous departure. It is, perhaps, the only science which makes a bold departure from this fight. For ethics is unity; its basis is love. It will not look at this variation. The one aim of ethics is this unity, this sameness. The highest ethical codes that mankind has discovered up to the present time know no variation; they have no time to stop to look into it; their one end is to make for that sameness. The Indian mind, being more analytical — I mean the Vedantic mind — found this unity as the result of all its analyses, and wanted to base everything upon this one idea of unity. But as we have seen, in the same country, there were other minds (the Buddhistic) who could not find that unity anywhere. To them all truth was a mass of variation, there was no connection between one thing and another.
I remember a story told by Prof. Max Müller in one of his books, an old Greek story, of how a Brahmin visited Socrates in Athens. The Brahmin asked, "What is the highest knowledge?" And Socrates answered, "To know man is the end and aim of all knowledge." "But how can you know man without knowing God?" replied the Brahmin. The one side, the Greek side, which is represented by modern Europe, insisted upon the knowledge of man; the Indian side, mostly represented by the old religions of the world, insisted upon the knowledge of God. The one sees God in nature, and the other sees nature in God. To us, at the present time, perhaps, has been given the privilege of standing aside from both these aspects, and taking an impartial view of the whole. This is a fact that variation exists, and so it must, if life is to be. This is also a fact that in and through these variations unity must be perceived. This is a fact that God is perceived in nature. But it is also a fact that nature is perceived in God. The knowledge of man is the highest knowledge, and only by knowing man, can we know God. This is also a fact that the knowledge of God is the highest knowledge, and knowing God alone we can know man. Apparently contradictory though these statements may appear, they are the necessity of human nature. The whole universe is a play of unity in variety, and of variety in unity. The whole universe is a play of differentiation and oneness; the whole universe is a play of the finite in the Infinite. We cannot take one without granting the other. But we cannot take them both as facts of the same perception, as facts of the same experience; yet in this way it will always go on.
Therefore, coming to our more particular purpose, which is religion rather than ethics, a state of things, where all variation has died down, giving place to a uniform, dead homogeneity, is impossible so long as life lasts. Nor is it desirable. At the same time, there is the other side of the fact, viz that this unity already exists. That is the peculiar claim — not that this unity has to be made, but that it already exists, and that you could not perceive the variety at all, without it. God is not to be made, but He already exists. This has been the claim of all religions. Whenever one has perceived the finite, he has also perceived the Infinite. Some laid stress on the finite side, and declared that they perceived the finite without; others laid stress on the Infinite side, and declared they perceived the Infinite only. But we know that it is a logical necessity that we cannot perceive the one without the other. So the claim is that this sameness, this unity, this perfection — as we may call it — is not to be made, it already exists, and is here. We have only to recognise it, to understand it. Whether we know it or not, whether we can express it in clear language or not, whether this perception assumes the force and clearness of a sense-perception or not, it is there. For we are bound by the logical necessity of our minds to confess that it is there, else, the perception of the finite would not be. I am not speaking of the old theory of substance and qualities, but of oneness; that in the midst of all this mass of phenomena, the very fact of the consciousness that you and I are different brings to us, at the same moment, the consciousness that you and I are not different. Knowledge would be impossible without that unity. Without the idea of sameness there would be neither perception nor knowledge. So both run side by side.
Therefore the absolute sameness of conditions, if that be the aim of ethics, appears to be impossible. That all men should be the same, could never be, however we might try. Men will be born differentiated; some will have more power than others; some will have natural capacities, others not; some will have perfect bodies, others not. We can never stop that. At the same time ring in our ears the wonderful words of morality proclaimed by various teachers: "Thus, seeing the same God equally present in all, the sage does not injure Self by the Self, and thus reaches the highest goal. Even in this life they have conquered relative existence whose minds are firmly fixed on this sameness; for God is pure, and God is the same to all. Therefore such are said to be living in God." We cannot deny that this is the real idea; yet at the same time comes the difficulty that the sameness as regards external forms and position can never be attained.
But what can be attained is elimination of privilege. That is really the work before the whole world. In all social lives, there has been that one fight in every race and in every country. The difficulty is not that one body of men are naturally more intelligent than another, but whether this body of men, because they have the advantage of intelligence, should take away even physical enjoyment from those who do not possess that advantage. The fight is to destroy that privilege. That some will be stronger physically than others, and will thus naturally be able to subdue or defeat the weak, is a self-evident fact, but that because of this strength they should gather unto themselves all the attainable happiness of this life, is not according to law, and the fight has been against it. That some people, through natural aptitude, should be able to accumulate more wealth than others, is natural: but that on account of this power to acquire wealth they should tyrannize and ride roughshod over those who cannot acquire so much wealth, is not a part of the law, and the fight has been against that. The enjoyment of advantage over another is privilege, and throughout ages, the aim of morality has been its destruction. This is the work which tends towards sameness, towards unity, without destroying variety.
Let all these variations remain eternally; it is the very essence of life. We shall all play in this way, eternally. You will be wealthy, and I shall be poor; you will be strong, and I shall be weak; you will be learned and I ignorant; you will be spiritual, and I, less so. But what of that? Let us remain so, but because you are physically or intellectually stronger, you must not have more privilege than I, and that you have more wealth is no reason why you should be considered greater than I, for that sameness is here, in spite of the different conditions.
The work of ethics has been, and will be in the future, not the destruction of variation and the establishment of sameness in the external world — which is impossible for it would bring death and annihilation — but to recognise the unity in spite of all these variations, to recognise the God within, in spite of everything that frightens us, to recognise that infinite strength as the property of everyone in spite of all apparent weakness, and to recognise the eternal, infinite, essential purity of the soul in spite of everything to the contrary that appears on the surface. This we have to recognise. Taking one side alone, one half only of the position, is dangerous and liable to lead to quarrels. We must take the whole thing as it is, stand on it as our basis and work it out in every part of our lives, as individuals and as unit members of society.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。