ヴェーダーンタと特権
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日本語
ヴェーダーンタと特権
（ロンドンにて講演）
われわれはアドヴァイタ（不二一元論）の形而上学的部分をほぼ論じ終えた。一つの点、それもおそらく最も理解しがたい点が残っている。これまでに見てきたように、アドヴァイタの理論によれば、われわれの周囲に見えるものすべて、いや実に宇宙全体が、あの唯一の絶対者の展開である。これはサンスクリットではブラフマン（Brahman）と呼ばれる。絶対者が変化して自然の全体となったのである。しかし、ここに一つの難点が生じる。絶対者が変化するということがどうして可能なのか。何が絶対者を変化させたのか。その定義そのものからして、絶対者は不変である。不変なるものの変化とは矛盾であろう。同じ難点は、人格神を信じる人々にも当てはまる。たとえば、この創造はいかにして生じたのか。それは無から生じたはずはない。それは矛盾であろう――無から何かが出てくることは決してありえない。結果とは、別の形をとった原因である。種子から大樹が育つ。樹とは、種子に、取り込まれた空気と水を加えたものである。そして、もし樹の体をつくるために取り込まれた空気と水の量を測る方法があるとすれば、それは結果、すなわち樹とまったく等しいことがわかるであろう。近代科学は、まさにそのとおりであること、原因は別の形をとった結果であることを、疑いの余地なく証明した。原因の諸部分の配置が変わって、結果となるのである。それゆえ、原因なき宇宙という難点を避けねばならず、われわれは神が宇宙となったと認めざるをえない。
しかし、われわれは一つの難点を避けて、別の難点に陥ってしまった。あらゆる理論において、神の観念は不変性の観念を通じて現れる。われわれは歴史的にたどってきた。神を探求するにあたって、たとえその最も粗野な形においてさえ、われわれが常に心に抱いている唯一の観念は自由の観念であり、自由の観念と不変性の観念とは一つであり同じものである、と。決して変化しないのは自由なるもののみであり、自由であるのは不変なるもののみである。なぜなら、変化とは、ものの外部にある何か、あるいはそのものの内部にあって周囲よりも強力な何かによって生み出されるものだからである。変化しうるものはすべて、必然的に何らかの原因によって縛られており、そのようなものは不変ではありえない。仮に神がこの宇宙となったとすれば、神はここにあって変化したことになる。また、無限者がこの有限の宇宙となったとすれば、無限者のそれだけの部分が失われたことになり、したがって神とは、無限者から宇宙を差し引いたものとなる。変化しうる神は神ではないであろう。この汎神論の教義を避けるために、ヴェーダーンタにはきわめて大胆な理論がある。それは、われわれが知り考えているようなこの宇宙は存在しないということ、不変なるものは変化していないということ、この宇宙の全体は単なる現れにすぎず実在ではないということ、部分や小さな存在や差別というこの観念は見かけ上のものにすぎず、もの自体の本性ではないということである。神はまったく変化しておらず、まったく宇宙となってはいない。われわれが神を宇宙として見るのは、時間・空間・因果律を通して見なければならないからである。この差別を生み出しているのは時間・空間・因果律であるが、それは見かけ上のことであって、実際にはそうではない。これは実に大胆な理論である。さて、この理論はもう少し明確に説明されねばならない。それは一般に理解されている意味での観念論を意味するのではない。それはこの宇宙が存在しないと言っているのではない。宇宙は存在する。しかし同時に、それはわれわれがそう思い込んでいるものではないのである。これを例証するために、アドヴァイタ哲学が挙げる例はよく知られている。夜の闇の中で、一本の木の切り株が、ある迷信深い人には幽霊と見なされ、泥棒には警官と見なされ、連れを待っている人には友人と見なされる。これらのいずれの場合にも、木の切り株は変化しなかったが、見かけ上の変化があり、そしてその変化はそれを見た人々の心の中にあったのである。主観の側からは、心理学を通じてこれをよりよく理解することができる。われわれの外に何かがあり、その真の本性はわれわれには知られておらず、また知りえない。それをxと呼ぼう。また内にも何かがあり、それもわれわれには知られておらず、また知りえない。それをyと呼ぼう。知りうるものとはxとyとの結合であり、したがってわれわれが知るものはすべて、外にあるxと内にあるyという二つの部分をもっているはずである。そしてxプラスyこそ、われわれが知るものなのである。それゆえ、宇宙のあらゆる形態は、一部はわれわれの創造であり、一部は外にある何かである。さて、ヴェーダーンタが主張するのは、このxとこのyとが一つであり同じものだということである。
これときわめてよく似た結論に、何人かの西洋の哲学者たち、とりわけハーバート・スペンサーや他の幾人かの近代の哲学者たちが到達している。花の中に自らを現している力と同じ力が、私自身の意識の中に湧き上がっていると言われるとき、それはまさにヴェーダーンタ学徒が説こうとしている観念、すなわち外界の実在と内界の実在とは一つであり同じものであるという観念にほかならない。内と外という観念でさえ、差別によって存在するのであって、もの自体の中には存在しない。たとえば、もしわれわれがもう一つの感覚を発達させたならば、世界全体がわれわれにとって変わってしまうであろう。このことは、客観を変えるのは主観であることを示している。私が変われば、外界も変わる。それゆえヴェーダーンタの理論は、次のことに帰着する。すなわち、あなたも私も、宇宙のあらゆるものも、あの絶対者であって、その部分ではなく全体である、ということである。あなたはあの絶対者の全体であり、他のすべての人々もそうである。なぜなら、部分という観念はそこには入り込みえないからである。これらの区分、これらの制限は見かけ上のものにすぎず、もの自体の中にはない。「私は完全円満であり、かつて一度も縛られたことはない」とヴェーダーンタは大胆に説く。自分は縛られていると思うならば、縛られたままであろう。自分は自由であると知るならば、自由なのである。このように、この哲学の究極の目的は、われわれが常に自由であったし、永遠に自由であり続けるであろうことをわれわれに知らしめることである。われわれは決して変化せず、決して死なず、決して生まれない。それでは、これらすべての変化は何なのか。この現象界はどうなるのか。この世界は、時間・空間・因果律に縛られた見かけ上の世界として認められる。そしてそれは、サンスクリットでヴィヴァルタ・ヴァーダ（Vivarta-vāda）と呼ばれるもの、すなわち自然の展開と絶対者の顕現ということになる。絶対者は変化することも、再び展開することもない。小さなアメーバの中にも、あの無限の完全性が潜在している。それがアメーバと呼ばれるのは、そのアメーバという覆いのゆえであり、アメーバから完全な人間に至るまで、変化は内にあるものにおいてではなく――それは同じままであり、不変である――覆いにおいて起こるのである。
ここに一枚の幕があり、その外に美しい景色がある。幕には小さな穴があいていて、そこからわれわれはその景色をわずかに垣間見ることができるだけである。この穴が広がりはじめたとしよう。穴がますます大きくなるにつれて、景色はますます多く見えてくる。そして幕が消え去ったとき、われわれは景色の全体と向き合うことになる。この外の景色が魂であり、われわれと景色とのあいだにある幕がマーヤー――時間・空間・因果律――である。どこかに小さな穴があり、私はそこから魂をわずかに垣間見ることができるだけである。穴が大きくなると、私はますます多くを見る。そして幕が消え去ったとき、私は自分が魂であることを知る。それゆえ、宇宙における変化は絶対者の中にあるのではない。それは自然の中にあるのである。自然はますます展開し、ついには絶対者がそれ自身を顕現するに至る。それはあらゆるものの中に存在している。ある者においては、他の者においてよりも多く顕現している。全宇宙は実に一つである。魂について語るとき、ある者が他の者よりすぐれていると言うことには何の意味もない。魂について語るとき、人間は動物や植物よりもすぐれていると言うことには何の意味もない。全宇宙は一つなのである。植物においては魂の顕現に対する障害はきわめて大きく、動物においてはそれよりやや小さく、人間においてはさらに小さく、教養ある霊的な人々においてはさらに小さく、そして完全な人々においてはまったく消え去っている。われわれのあらゆる闘い、修練、苦しみ、喜び、涙、微笑み、われわれが行い考えることのすべては、あの目標へと向かっている。すなわち、幕を引き裂くこと、穴を大きくすること、顕現とその背後にある実在とのあいだに残っている層を薄くすることである。それゆえ、われわれの仕事は魂を自由にすることではなく、束縛を取り除くことである。太陽は幾重もの雲に覆われているが、それによっていささかも影響を受けない。風の仕事は雲を吹き払うことであり、雲が消えれば消えるほど、太陽の光はますます現れてくる。魂――無限、絶対、永遠、知識、至福、存在――には、いかなる変化もまったくない。魂には生も死もありえない。死ぬこと、生まれること、生まれ変わること、天国へ行くことは、魂にはありえない。これらはさまざまな現れ、さまざまな蜃気楼、さまざまな夢である。いまこの世界の夢を見ている人が、邪悪な思いと邪悪な行いの夢を見るならば、ある時が経ったのち、まさにその夢の想念が次の夢を生み出すであろう。彼は自分が恐ろしい場所にいて責め苛まれている夢を見るであろう。善き思いと善き行いの夢を見ている人は、その夢の期間が終わったのち、自分がよりよい場所にいる夢を見るであろう。そしてこのように、夢から夢へと続いていく。しかし、この夢の全体が消え去る時が来るであろう。われわれ一人ひとりに、全宇宙が単なる夢にすぎなかったと悟られる時が、魂がその周囲のものよりも無限にすぐれていると知る時が、必ずや来るに違いない。われわれが環境と呼ぶものを通り抜けてゆくこの闘いの中で、これらの環境は魂の力に比べればほとんどゼロに等しかったと知る時が来るであろう。それは時間の問題にすぎない。そして無限なるものにおいては、時間は無に等しい。それは大海の一滴である。われわれは待つことができ、平静でいることができるのである。
それゆえ、意識的にであれ無意識的にであれ、全宇宙はあの目標へと向かっている。月は他の天体の引力圏から抜け出そうと闘っており、結局はそこから抜け出すであろう。しかし、意識的に自由を得ようと努める者は、その時を早めるのである。この理論からわれわれが実際に見る一つの益は、真の普遍的な愛という観念は、この観点からのみ可能だということである。すべての者がわれわれの同乗者であり、われわれの旅の仲間である――あらゆる生命、植物、動物が。わが兄弟たる人間ばかりでなく、わが兄弟たる獣、わが兄弟たる植物も。わが兄弟たる善人ばかりでなく、わが兄弟たる悪人も、わが兄弟たる霊的な人も、わが兄弟たる邪悪な人も。彼らはみな同じ目標へと向かっている。すべての者が同じ流れの中にあり、各々があの無限の自由へと急いでいる。われわれはその進路を止めることはできない。誰もそれを止めることはできず、誰も後戻りすることはできない。いかに試みようとも、彼は前へと駆り立てられ、ついには自由に到達するであろう。創造とは、自由へ、われわれの存在の中心へと戻ろうとする闘いを意味する。われわれはいわばそこから投げ出されたのである。われわれがここにいるというまさにその事実が、われわれが中心へと向かっていることを示している。そして、この中心への引力の現れこそ、われわれが愛と呼ぶものなのである。
次のような問いが発せられる。この宇宙は何から生じ、何の中にとどまり、何へと帰っていくのか。そして答えはこうである。愛から生じ、愛の中にとどまり、愛へと帰っていく、と。このようにして、われわれは次のことを理解する立場にある。すなわち、好むと好まざるとにかかわらず、誰にとっても後戻りはないということである。いかに後戻りしようともがこうとも、誰もが中心に到達しなければならない。しかし、もしわれわれが意識的に、知りつつ闘うならば、その道のりは滑らかになり、衝撃は和らぎ、時は早められるであろう。ここからわれわれが自然に到達するもう一つの結論は、あらゆる知識とあらゆる力は内にあって外にはないということである。われわれが自然と呼ぶものは、一枚の反射する鏡である――それが自然の効用のすべてである――そしてあらゆる知識は、内なるものがこの自然という鏡に映ったものなのである。われわれが力、自然の秘密、エネルギーと呼ぶものは、すべて内にある。外界にあるのは、一連の変化にすぎない。自然の中には知識はない。あらゆる知識は人間の魂から来る。人間は知識を顕現させる。永遠を通じて先在しているそれを、自らの内に発見するのである。誰もが知識の化身であり、誰もが永遠の至福と永遠の存在の化身である。倫理的な効果は、他の箇所で見てきたように、平等に関してまったく同じである。
しかし、特権の観念こそ人間の生の災いである。いわば二つの力が絶えず働いている。一つはカーストをつくり、もう一つはカーストを打ち壊す。言い換えれば、一つは特権へと向かい、もう一つは特権を打ち崩す。そして特権が打ち崩されるたびに、ますます多くの光と進歩がその民族にもたらされる。この闘いを、われわれは周囲のいたるところに見る。もちろん、まず強者が弱者に対してもつという、野蛮な特権の観念がある。富の特権がある。ある人が他の人より多くの金をもっていると、彼は自分より少なくしかもたない人々に対して、いささかの特権を欲する。さらに微妙で、さらに強力な知性の特権がある。ある人は他の人々より多くを知っているがゆえに、より多くの特権を要求する。そして最後の、最悪のもの、なぜなら最も専制的だからであるが、それは霊性の特権である。ある人々が、自分は霊性について、神について、より多くを知っていると考えると、彼らは他のすべての人々に対して優越した特権を要求する。彼らは言う、「ひれ伏してわれらを崇めよ、汝ら衆愚よ。われらは神の使者であり、汝らはわれらを崇めねばならぬ」と。精神的なものであれ、肉体的なものであれ、霊的なものであれ、誰かに特権を認めながら同時にヴェーダーンタ学徒であることは、誰にもできない。誰にも絶対に特権はない。同じ力があらゆる人の内にある。ある者はそれをより多く顕現し、他の者はより少なく顕現する。同じ潜在力が誰の内にもある。特権の要求がどこにあろうか。あらゆる知識はあらゆる魂の内にある。最も無知な者の内にさえある。彼はそれを顕現させてはいないが、それはおそらく機会がなかったからであり、おそらく環境が彼に適していなかったからである。機会を得れば、彼はそれを顕現させるであろう。ある人が他の人よりすぐれて生まれるという観念は、ヴェーダーンタにおいては何の意味もない。二つの国民のあいだで一方がすぐれ、他方が劣るということには、まったく何の意味もない。両者を同じ境遇に置いて、同じ知性が現れるかどうかを見よ。それ以前には、ある国民が他の国民よりすぐれていると言う権利はない。そして霊性に関しては、そこにいかなる特権も要求されるべきではない。人類に奉仕することこそ特権である。なぜなら、それが神の礼拝だからである。神はここに、これらすべての人間の魂の内にある。神は人間の魂である。人々がいかなる特権を求めえようか。神の特別な使者などというものはいないし、かつていたこともなく、これからもありえない。偉大なものであれ卑小なものであれ、あらゆる存在は等しく神の顕現である。違いはただ顕現の度合いにあるのみである。永遠に与えられてきた同じ永遠の啓示が、少しずつ彼らのもとに来る。永遠の啓示はあらゆる存在の心に書き記されている。それはすでにそこにあり、すべての者がそれを表現しようと闘っているのである。ある者は適した境遇にあって、他の者より少しうまくそれを表現するが、啓示の担い手としては、彼らはみな一つである。優越の要求がどこにあろうか。最も無知な人、最も無知な子供も、かつて存在したいかなる者にも劣らず偉大な神の使者であり、これから来るいかなる者にも劣らず偉大である。なぜなら、無限の啓示は、あらゆる存在の心にきっぱりと刻み込まれているからである。存在があるところならどこでも、その存在は至高者の無限の啓示を内に宿している。それはそこにあるのである。それゆえ、アドヴァイタの仕事は、これらすべての特権を打ち崩すことである。それはあらゆる仕事のうちで最も困難なものであり、奇妙なことに、それはその生誕の地において、他のどこよりも活発ではなかった。もし特権の国というものがあるとすれば、それはこの哲学を生んだ国である――生まれによる人のみならず、霊的な人のための特権もある国である。そこでは金銭による特権はそれほど多くはない（それは一つの長所だと私は思う）が、生まれと霊性による特権はいたるところにある。
かつて、ヴェーダーンタの倫理を説こうとする巨大な試みがなされ、それは数百年にわたってある程度まで成功した。そして歴史的に知られているとおり、その時代はその国民にとって最良の時代であった。私が言っているのは、特権を打ち崩そうとした仏教の試みのことである。私が記憶している、ブッダに捧げられた最も美しい称号のいくつかは、「汝、カーストを打ち破る者、特権を滅ぼす者、一切衆生に平等を説く者よ」というものである。このように、彼は平等というこの一つの観念を説いた。その力は、シュラマナ（沙門）の教団においてある程度まで誤解されてきた。そこでは、上位者と下位者をもつ教会へと彼らを仕立て上げようとする何百もの試みがなされたことがわかる。人々に向かって、あなたがたはみな神であると告げるとき、たいした教会をつくることはできない。ヴェーダーンタのよき効果の一つは宗教的思想の自由であり、インドはその歴史のあらゆる時代を通じてそれを享受してきた。インドが宗教的迫害の一度もなかった国、人々が宗教において完全な自由を許されている国であるということは、誇るに足ることである。
ヴェーダーンタ倫理のこの実践的側面は、今日においてもかつてと同じく必要である。いや、おそらくかつてないほど必要である。なぜなら、この特権の要求はすべて、知識の拡大とともに途方もなく激化したからである。神と悪魔、あるいはアフラ・マズダーとアーリマンという観念には、多分に詩的なものがある。神と悪魔との違いは、無私と利己ということ以外の何ものにもない。悪魔は神と同じだけ知っており、神と同じだけ力をもっている。ただ彼には神聖さがない――それが彼を悪魔にしているのである。同じ観念を現代の世界に当てはめてみよ。神聖さを欠いた過剰な知識と力は、人間を悪魔にする。機械やその他の器具の製造によって途方もない力が獲得されつつあり、今日、世界の歴史においてかつてなかったほどに特権が要求されている。それゆえにヴェーダーンタはそれに反対して説き、人間の魂に対するこの圧制を打ち崩そうとするのである。
『ギーター』を学んだ人は、あの忘れがたい句を覚えているであろう。「学識あるバラモンをも、牛をも、象をも、犬をも、不可触民をも、等しい眼で見る者こそ、まことの聖者であり賢者である」。「その心がこの平等性にしっかりと定まっている者は、この世においてすでに相対的存在を克服している。なぜなら主はすべての者にとって一つであり同じであり、主は清浄だからである。それゆえ、すべてに対してこの平等性をもち、清浄である者は、神の内に生きていると言われる」。これこそヴェーダーンタ倫理の要諦――すべてに対するこの平等性――である。われわれは、客観を支配するのは主観の世界であることを見てきた。主観を変えよ、そうすれば客観は必ず変わる。自らを浄めよ、そうすれば世界は必ず浄められる。このただ一つのことが、いまこそかつてないほど教えられる必要がある。われわれは隣人のことにはますます忙しくなり、自分自身のことにはますます無関心になりつつある。われわれが変われば世界は変わるであろう。われわれが清浄であれば、世界は清浄になるであろう。問題は、なぜ私が他者の内に悪を見なければならないのか、ということである。私自身が悪でないかぎり、私は悪を見ることはできない。私が弱くないかぎり、私は惨めになることはできない。子供のころ私を惨めにしたものも、いまはそうではない。主観が変わったのであるから、客観も変わらざるをえなかったのである。ヴェーダーンタはそのように言う。われわれが不幸や悪の原因と呼んでいるこれらすべてのものを、あの驚くべき平等の境地、あの平等性に到達したとき、われわれは笑い飛ばすであろう。これこそヴェーダーンタにおいて、自由に到達すると呼ばれるものである。その自由に近づいているしるしは、この平等性と平等とがますます増していくことである。不幸にあっても幸福にあっても同じ、成功にあっても敗北にあっても同じ――そのような心こそ、あの自由の境地に近づいているのである。
心はたやすく征服されるものではない。あらゆる些細なものが近づくたびに、ほんのわずかな挑発や危険にも波立つ心は、いったいどのような状態にあることであろうか。心にこうした変化が起こるとき、偉大さや霊性など語るべくもない。心のこの不安定な状態は変えられねばならない。われわれは自らに問わねばならない。外界によってどこまで動かされうるのか、そして自分の外にあるあらゆる力にもかかわらず、どこまで自分の足で立っていられるのか、と。世界のあらゆる力がわれわれの平衡を失わせるのを防ぐことに成功したとき、そのときはじめてわれわれは自由に到達したのであり、それ以前ではない。それが解脱である。それはここにあり、他のどこにもない。それはこの瞬間にある。この観念から、この源泉から、あらゆる美しい思想の流れが世界へと流れ出てきた。それらは一般にその表現において誤解され、見かけ上は互いに矛盾しているように見える。われわれはあらゆる国民の中に、勇敢で驚くほど霊的な魂の群れが、外界とのつながりを断ち切り、瞑想のために洞窟や森へと赴くのを見る。これが一つの観念である。そして他方では、輝かしく高名な人々が社会の中に入ってきて、同胞たち、貧しい人々、惨めな人々を引き上げようと努めるのを見る。見かけ上、これら二つの方法は矛盾している。同胞から離れて洞窟に住む人は、同胞の再生のために働いている人々に、軽蔑の微笑を向ける。「なんと愚かな！」と彼は言う。「何の仕事があるというのか。マーヤーの世界は常にマーヤーの世界のままであろう。それを変えることはできない」。もし私がインドのわが国の司祭の一人に、「あなたはヴェーダーンタを信じますか」と尋ねると、彼は言う、「それは私の宗教です。もちろん信じています。それは私の生命です」。「よろしい。では、あなたはあらゆる生命の平等、あらゆるものの同一性を認めますか」。「もちろん認めます」。次の瞬間、低いカーストの人がこの司祭に近づくと、彼はその人を避けようと通りの片側へ飛びのく。「なぜ飛びのくのですか」。「あの者に触れられただけで、私は穢れてしまうからです」。「しかし、あなたはたったいま、われわれはみな同じだと言い、魂に何の違いもないことを認めたではありませんか」。彼は言う、「ああ、それは家住者にとっては理論にすぎません。私が森に入ったなら、そのときはすべての人を同じものと見なしましょう」。イギリスの偉人の一人、生まれも富も高い人に、すべての者は神から来たのであるから、キリスト教徒として人類の兄弟愛を信じるかと尋ねてみよ。彼は肯定して答えるが、5分もしないうちに、庶民についてなにか侮蔑的なことをわめき立てるであろう。このように、それは数千年のあいだ理論にすぎず、決して実践されることはなかった。誰もがそれを理解し、真理であると宣言する。しかし、それを実践するよう求めると、彼らは、それには何百万年もかかるであろうと言うのである。
ある王がいて、おびただしい数の廷臣を抱えていた。廷臣たちの一人ひとりが、主君のためなら命を捧げる覚悟があり、自分こそかつて生まれた者のうちで最も誠実な者であると公言していた。やがて、一人のサンニャーシン（出家修行者）がその王のもとにやって来た。王は彼に、自分ほど多くの誠実な廷臣をもった王はかつていなかったと言った。サンニャーシンは微笑んで、それは信じられないと言った。王は、望むならそれを試してみてもよいと言った。そこでサンニャーシンは、王の治世が非常に長く続くような大いなる供犠を行おうと宣言した。ただし、小さな池をつくり、夜の闇の中で廷臣たちの一人ひとりがそこに水差し一杯の牛乳を注ぐことを条件とした。王は微笑んで、「それが試しなのか」と言った。そして廷臣たちを呼び集め、なすべきことを告げた。彼らはみなその申し出に喜んで同意を表し、帰っていった。真夜中、彼らはやって来て、それぞれの水差しを池に空けた。しかし朝になってみると、池は水だけで満たされていた。廷臣たちは集められ、この件について問いただされた。彼らの一人ひとりが、これほど多くの水差しの牛乳が注がれるのだから、自分の水は見破られないだろうと考えていたのである。不幸にも、われわれの大半は同じ考えをもっており、この物語の廷臣たちがしたのと同じように、自分の分の仕事をしているのである。
平等の観念はこれほど多くあるのだから、私のささやかな特権など見破られはしないだろう、と司祭は言う。わが国の富者たちもそう言い、あらゆる国の暴君たちもそう言う。虐げる者よりも、虐げられる者のほうに多くの希望がある。暴君が自由に到達するには非常に長い時間がかかるであろうが、他の人々にとってはそれより短い時間ですむであろう。狐の残酷さは獅子の残酷さよりもはるかに恐ろしい。獅子は一撃を加えると、そののちしばらくは静かにしている。しかし狐は執拗に獲物を追いつづけ、決して機会を逃さない。司祭の術策はその本性において残酷であり、無情である。それゆえに、司祭の術策が生じるところでは宗教が衰えるのである。ヴェーダーンタは言う、われわれは特権の観念を捨てねばならない、そのときこそ宗教が来るであろう、と。それ以前には、宗教はまったく存在しないのである。
キリストの言葉、「汝の持てるものをことごとく売りて、貧しき者に与えよ」を信じるだろうか。そこには実践的な平等がある。聖句を曲げようとするのではなく、真理をあるがままに受け取ることである。聖句を曲げようとしてはならない。それはイエスに耳を傾けた一握りのユダヤ人にのみ説かれたのだ、と言われるのを私は聞いたことがある。同じ論法は他の事柄にも当てはまるであろう。聖句を曲げてはならない。真理をあるがままに直視する勇気をもて。たとえわれわれがそれに到達できないとしても、自らの弱さを告白しようではないか。しかし理想を壊してはならない。いつの日かそれに到達するであろうことを希望し、それを目指して努力しようではないか。そこにそれはある――「汝の持てるものをことごとく売りて、貧しき者に与え、そして我に従え」。このように、あらゆる特権と、われわれの内にあって特権を求めて働くあらゆるものを踏みにじり、全人類に対する平等の感情をもたらすあの知識を目指して働こうではないか。少しばかり洗練された言葉を話すからといって、自分は街頭の人よりすぐれていると考える。そう考えているとき、人は自由へと向かっているのではなく、自分の足のために新たな鎖を鍛えているのだということを忘れてはならない。そして何よりも、もし霊性の高慢が心に入り込むならば、災いなるかな。それはかつて存在したうちで最も恐ろしい束縛である。富も、人間の心のいかなる他の束縛も、これほどまでに魂を縛ることはできない。「私は他の人々より清らかである」というのは、人間の心に入り込みうる最も恐ろしい観念である。いかなる意味で清らかだというのか。あなたの内なる神は、すべての者の内なる神である。これを知らなかったならば、何も知らなかったのである。どうして違いなどありえようか。すべては一つである。あらゆる存在は至高者の神殿である。それを見ることができるならば、よし。もしできないならば、霊性はまだ訪れていないのである。
English
Vedanta And Privilege
(Delivered in London)
We have nearly finished the metaphysical portion of the Advaita. One point, and perhaps the most difficult to understand, remains. We have seen so far that, according to the Advaita theory, all we see around us, and the whole universe in fact, is the evolution of that one Absolute. This is called, in Sanskrit, Brahman. The Absolute has become changed into the whole of nature. But here comes a difficulty. How is it possible for the Absolute to change? What made the Absolute to change? By its very definition, the Absolute is unchangeable. Change of the unchangeable would be a contradiction. The same difficulty applies to those who believe in a Personal God. For instance, how did this creation arise? It could not have arisen out of nothing; that would be a contradiction — something coming out of nothing can never be. The effect is the cause in another form. Out of the seed, the big tree grows; the tree is the seed, plus air and water taken in. And if there were any method of testing the amount of the air, and water taken to make the body of the tree, we should find that it is exactly the same as the effect, the tree. Modern science has proved beyond doubt that it is so, that the cause is the effect in another form. The adjustment of the parts of the cause changes and becomes the effect. So, we have to avoid this difficulty of having a universe without a cause, and we are bound to admit that God has become the universe.
But we have avoided one difficulty, and landed in another. In every theory, the idea of God comes through the idea of unchangeability. We have traced historically how the one idea which we have always in mind in the search for God, even in its crudest form, is the idea of freedom; and the idea of freedom and of unchangeability is one and the same. It is the free alone which never changes, and the unchangeable alone which is free; for change is produced by something exterior to a thing, or within itself, which is more powerful than the surroundings. Everything which can be changed is necessarily bound by certain cause or causes, which cannot be unchangeable. Supposing God has become this universe, then God is here and has changed. And suppose the Infinite has become this finite universe, so much of the Infinite has gone, and, therefore, God is Infinite minus the universe. A changeable God would be no God. To avoid this doctrine of pantheism, there is a very bold theory of the Vedanta. It is that this universe, as we know and think it, does not exist, that the unchangeable has not changed, that the whole of this universe is mere appearance and not reality, that this idea of parts, and little beings, and differentiations is only apparent, not the nature of the thing itself. God has not changed at all, and has not become the universe at all. We see God as the universe, because we have to look through time, space, and causation. It is time, space, and causation that make this differentiation apparently, but not really. This is a very bold theory indeed. Now this theory ought to be explained a little more clearly. It does not mean idealism in the sense in which it is generally understood. It does not say that this universe does not exist; it exists, but at the same time it is not what we take it for. To illustrate this, the example given by the Advaita philosophy is well known. In the darkness of night, a stump of a tree is looked upon as a ghost by some superstitious person, as a policeman by a robber, as a friend by some one waiting for his companion. In all these cases, the stump of the tree did not change, but there are apparent changes, and these changes were in the minds of those who saw it. From the subjective side we can understand it better through psychology. There is something outside of ourselves, the true nature of which is unknown and unknowable to us; let us call it x. And there is something inside, which is also unknown and unknowable to us; let us call it y. The knowable is a combination of x plus y, and everything that we know, therefore, must have two parts, the x outside, and the y inside; and the x plus y is the thing we know. So, every form in the universe is partly our creation and partly something outside. Now what the Vedanta holds is that this x and this y are one and the same.
A very similar conclusion has been arrived at by some western philosophers, especially by Herbert Spencer, and some other modern philosophers. When it is said that the same power which is manifesting itself in the flower is welling up in my own consciousness, it is the very same idea which the Vedantist wants to preach, that the reality of the external world and the reality of the internal world are one and the same. Even the ideas of the internal and external exist by differentiation and do not exist in the things themselves. For instance, if we develop another sense, the whole world will change for us, showing that it is the subject which will change the object. If I change, the external world changes. The theory of the Vedanta, therefore, comes to this, that you and I and everything in the universe are that Absolute, not parts, but the whole. You are the whole of that Absolute, and so are all others, because the idea of part cannot come into it. These divisions, these limitations, are only apparent, not in the thing itself. I am complete and perfect, and I was never bound, boldly preaches the Vedanta. If you think you are bound, bound you will remain; if you know that you are free, free you are. Thus the end and aim of this philosophy is to let us know that we have been free always, and shall remain free for ever. We never change, we never die, and we are never born. What are all these changes then? What becomes of this phenomenal world? This world is admitted as an apparent world, bound by time, space, and causation, and it comes to what is called the Vivarta-vâda in Sanskrit, evolution of nature, and manifestation of the Absolute. The Absolute does not change, or re-evolve. In the little amoeba is that infinite perfection latent. It is called amoeba from its amoeba covering, and from the amoeba to the perfect man the change is not in what is inside — that remains the same, unchangeable — but the change occurs in the covering.
There is a screen here, and some beautiful scenery outside. There is a small hole in the screen through which we can only catch a glimpse of it. Suppose this hole begins to increase; as it grows larger and larger, more and more of the scenery comes into view, and when the screen has vanished, we come face to face with the whole of the scenery. This scene outside is the soul, and the screen between us and the scenery is Mâyâ — time, space, and causation. There is a little hole somewhere, through which I can catch only a glimpse of the soul. When the hole is bigger, I see more and more, and when the screen has vanished, I know that I am the soul. So changes in the universe are not in the Absolute; they are in nature. Nature evolves more and more, until the Absolute manifests Itself. In everyone It exists; in some It is manifested more than in others. The whole universe is really one. In speaking of the soul, to say that one is superior to another has no meaning. In speaking of the soul, to say that man is superior to the animal or the plant, has no meaning; the whole universe is one. In plants the obstacle to soul-manifestation is very great; in animals a little less; and in man still less; in cultured, spiritual men still less; and in perfect men, it has vanished altogether. All our struggles, exercises, pains, pleasures, tears, and smiles, all that we do and think tend towards that goal, the tearing up of the screen, making the hole bigger, thinning the layers that remain between the manifestation and the reality behind. Our work, therefore, is not to make the soul free, but to get rid of the bondages. The sun is covered by layers of clouds, but remains unaffected by them. The work of the wind is to drive the clouds away, and the more the clouds disappear, the more the light of the sun appears. There is no change whatsoever in the soul — Infinite, Absolute, Eternal, Knowledge, Bliss, and Existence. Neither can there be birth or death for the soul. Dying, and being born, reincarnation, and going to heaven, cannot be for the soul. These are different appearances, different mirages, different dreams. If a man who is dreaming of this world now dreams of wicked thoughts and wicked deeds, after a certain time the thought of that very dream will produce the next dream. He will dream that he is in a horrible place, being tortured. The man who is dreaming good thoughts and good deeds, after that period of dream is over, will dream he is in a better place; and so on from dream to dream. But the time will come when the whole of this dream will vanish. To everyone of us there must come a time when the whole universe will be found to have been a mere dream, when we shall find that the soul is infinitely better than its surroundings. In this struggle through what we call our environments, there will come a time when we shall find that these environments were almost zero in comparison with the power of the soul. It is only a question of time, and time is nothing in the Infinite. It is a drop in the ocean. We can afford to wait and be calm.
Consciously or unconsciously, therefore, the whole universe is going towards that goal. The moon is struggling to get out of the sphere of attraction of other bodies, and will come out of it, in the long run. But those who consciously strive to get free hasten the time. One benefit from this theory we practically see is that the idea of a real universal love is only possible from this point of view. All are our fellow passengers, our fellow travellers — all life, plants, animals; not only my brother man, but my brother brute, my brother plant; not only my brother the good, but my brother the evil, my brother the spiritual and my brother the wicked. They are all going to the same goal. All are in the same stream, each is hurrying towards that infinite freedom. We cannot stay the course, none can stay it, none can go back, however he may try; he will be driven forward, and in the end he will attain to freedom. Creation means the struggle to get back to freedom, the centre of our being, whence we have been thrown off, as it were. The very fact that we are here, shows that we are going towards the centre, and the manifestation of this attraction towards the centre is what we call love.
The question is asked: From what does this universe come, in what does it remain, to what does it go back? And the answer is: From love it comes, in love it remains, back it goes unto love. Thus we are in a position to understand that, whether one likes it or not, there is no going back for anyone. Everyone has to get to the centre, however he may struggle to go back. Yet if we struggle consciously, knowingly, it will smooth the passage, it will lessen the jar, and quicken the time. Another conclusion we naturally arrive at from this is that all knowledge and all power are within and not without. What we call nature is a reflecting glass — that is all the use of nature — and all knowledge is this reflection of the within on this glass of nature. What we call powers, secrets of nature, and force, are all within. In the external world are only a series of changes. There is no knowledge in nature; all knowledge comes from the human soul. Man manifests knowledge, discovers it within himself, which is pre-existing through eternity. Everyone is the embodiment of Knowledge, everyone is the embodiment of eternal Bliss, and eternal Existence. The ethical effect is just the same, as we have seen elsewhere, with regard to equality.
But the idea of privilege is the bane of human life. Two forces, as it were, are constantly at work, one making caste, and the other breaking caste; in other words, the one making for privilege, the other breaking down privilege. And whenever privilege is broken down, more and more light and progress come to a race. This struggle we see all around us. Of course there is first the brutal idea of privilege, that of the strong over the weak. There is the privilege of wealth. If a man has more money than another, he wants a little privilege over those who have less. There is the still subtler and more powerful privilege of intellect; because one man knows more than others, he claims more privilege. And the last of all, and the worst, because the most tyrannical, is the privilege of spirituality. If some persons think they know more of spirituality, of God, they claim a superior privilege over everyone else. They say, "Come down and worships us, ye common herds; we are the messengers of God, and you have to worship us." None can be Vedantists, and at the same time admit of privilege to anyone, either mental, physical, or spiritual; absolutely no privilege for anyone. The same power is in every man, the one manifesting more, the other less; the same potentiality is in everyone. Where is the claim to privilege? All knowledge is in every soul, even in the most ignorant; he has not manifested it, but, perhaps, he has not had the opportunity, the environments were not, perhaps, suitable to him. When he gets the opportunity, he will manifest it. The idea that one man is born superior to another has no meaning in the Vedanta; that between two nations one is superior and the other inferior has no meaning whatsoever. Put them in the same circumstances, and see whether the same intelligence comes out or not. Before that you have no right to say that one nation is superior to another. And as to spirituality, no privilege should be claimed there. It is a privilege to serve mankind, for this is the worship of God. God is here, in all these human souls. He is the soul of man. What privilege can men ask? There are no special messengers of God, never were, and never can be. All beings, great or small, are equally manifestations of God; the difference is only in the manifestation. The same eternal message, which has been eternally given, comes to them little by little. The eternal message has been written in the heart of every being; it is there already, and all are struggling to express it. Some, in suitable circumstances, express it a little better than others, but as bearers of the message they are all one. What claim to superiority is there? The most ignorant man, the most ignorant child, is as great a messenger of God as any that ever existed, and as great as any that are yet to come. For the infinite message is there imprinted once for all in the heart of every being. Wherever there is a being, that being contains the infinite message of the Most High. It is there. The work of the Advaita, therefore, is to break down all these privileges. It is the hardest work of all, and curious to say, it has been less active than anywhere else in the land of its birth. If there is any land of privilege, it is the land which gave birth to this philosophy — privilege for the spiritual man as well as for the man of birth. There they have not so much privilege for money (that is one of the benefits, I think), but privilege for birth and spirituality is everywhere.
Once a gigantic attempt was made to preach Vedantic ethics, which succeeded to a certain extent for several hundred years, and we know historically that those years were the best times of that nation. I mean the Buddhistic attempt to break down privilege. Some of the most beautiful epithets addressed to Buddha that I remember are, "Thou the breaker of castes, destroyer of privileges, preacher of equality to all beings." So, he preached this one idea of equality. Its power has been misunderstood to a certain extent in the brotherhood of Shramanas, where we find that hundreds of attempts have been made to make them into a church, with superiors and inferiors. Your cannot make much of a church when you tell people they are all gods. One of the good effects of Vedanta has been freedom of religious thought, which India enjoyed throughout all times of its history. It is something to glory in, that it is the land where there was never a religious persecution, where people are allowed perfect freedom in religion.
This practical side of Vedanta morality is necessary as much today as it ever was, more necessary, perhaps, than it ever was, for all this privilege-claiming has become tremendously intensified with the extension of knowledge. The idea of God and the devil, or Ahura Mazda and Ahriman, has a good deal of poetry in it. The difference between God and the devil is in nothing except in unselfishness and selfishness. The devil knows as much as God, is as powerful as God; only he has no holiness — that makes him a devil. Apply the same idea to the modern world: excess of knowledge and power, without holiness, makes human beings devils. Tremendous power is being acquired by the manufacture of machines and other appliances, and privilege is claimed today as it never has been claimed in the history of the world. That is why the Vedanta wants to preach against it, to break down this tyrannising over the souls of men.
Those of you who have studied the Gita will remember the memorable passages: "He who looks upon the learned Brahmin, upon the cow, the elephant, the dog, or the outcast with the same eye, he indeed is the sage, and the wise man"; "Even in this life he has conquered relative existence whose mind is firmly fixed on this sameness, for the Lord is one and the same to all, and the Lord is pure; therefore those who have this sameness for all, and are pure, are said to be living in God." This is the gist of Vedantic morality — this sameness for all. We have seen that it is the subjective world that rules the objective. Change the subject, and the object is bound to change; purify yourself, and the world is bound to be purified. This one thing requires to be taught now more than ever before. We are becoming more and more busy about our neighbours, and less and less about ourselves. The world will change if we change; if we are pure, the world will become pure. The question is why I should see evil in others. I cannot see evil unless I be evil. I cannot be miserable unless I am weak. Things that used to make me miserable when I was a child, do not do so now. The subject changed, so the object was bound to change; so says the Vedanta. All these things which we call causes of misery and evil, we shall laugh at when we arrive at that wonderful state of equality, that sameness. This is what is called in Vedanta attaining to freedom. The sign of approaching that freedom is more and more of this sameness and equality. In misery and happiness the same, in success and defeat the same — such a mind is nearing that state of freedom.
The mind cannot be easily conquered. Minds that rise into waves at the approach of every little thing at the slightest provocation or danger, in what a state they must be! What to talk of greatness or spirituality, when these changes come over the mind? This unstable condition of the mind must be changed. We must ask ourselves how far we can be acted upon by the external world, and how far we can stand on our own feet, in spite of all the forces outside us. When we have succeeded in preventing all the forces in the world from throwing us off our balance, then alone we have attained to freedom, and not before. That is salvation. It is here and nowhere else; it is this moment. Out of this idea, out of this fountain-head, all beautiful streams of thought have flowed upon the world, generally misunderstood in their expression, apparently contradicting each other. We find hosts of brave and wonderfully spiritual souls, in every nation, taking to caves or forests for meditation, severing their connection with the external world. This is the one idea. And, on the other hand, we find bright, illustrious beings coming into society, trying to raise their fellow men, the poor, the miserable. Apparently these two methods are contradictory. The man who lives in a cave, apart from his fellow-beings, smiles contemptuously upon those who are working for the regeneration of their fellow men. "How foolish!" he says; "what work is there? The world of Maya will always remain the world of Maya; it cannot be changed." If I ask one of our priests in India, "Do you believe in Vedanta?" — he says, "That is my religion; I certainly do; that is my life." "Very well, do you admit the equality of all life, the sameness of everything?" "Certainly, I do." The next moment, when a low-caste man approaches this priest, he jumps to one side of the street to avoid that man. "Why do you jump?" "Because his very touch would have polluted me." "But you were just saying we are all the same, and you admit there is no difference in souls." He says, "Oh, that is in theory only for householders; when I go into a forest, then I will look upon everyone as the same." You ask one of your great men in England, of great birth and wealth, if he believes as a Christian in the brotherhood of mankind, since all came from God. He answers in the affirmative, but in five minutes he shouts something uncomplimentary about the common herd. Thus, it has been a theory only for several thousand years and never came into practice. All understand it, declare it as the truth, but when you ask them to practice it, they say, it will take millions of years.
There was a certain king who had a huge number of courtiers, and each one of these courtiers declared he was ready to sacrifice his life for his master, and that he was the most sincere being ever born. In course of time, a Sannyâsin came to the king. The king said to him that there never was a king who had so many sincere courtiers as he had. The Sannyasin smiled and said he did not believe that. The king said the Sannyasin could test it if he liked. So the Sannyasin declared that he would make a great sacrifice by which the king's reign would be extended very long, with the condition that there should be made a small tank into which each one of his courtiers should pour a pitcher of milk, in the dark of night. The king smiled and said, "Is this the test?" And he asked his courtiers to come to him, and told them what was to be done. They all expressed their joyful assent to the proposal and returned. In the dead of night, they came and emptied their pitchers into the tank. But in the morning, it was found full of water only. The courtiers were assembled and questioned about the matter. Each one of them had thought there would be so many pitchers of milk that his water would not be detected. Unfortunately most of us have the same idea and we do our share of work as did the courtiers in the story.
There is so much idea of equality, says the priest, that my little privilege will not be detected. So say our rich men, so say the tyrants of every country. There is more hope for the tyrannised over, than for the tyrants. It will take a very long time for tyrants to arrive at freedom, but less time for the others. The cruelty of the fox is much more terrible than the cruelty of the lion. The lion strikes a blow and is quiet for some time afterwards, but the fox trying persistently to follow his prey never misses an opportunity. Priestcraft is in its nature cruel and heartless. That is why religion goes down where priestcraft arises. Says the Vedanta, we must give up the idea of privilege, then will religion come. Before that there is no religion at all.
Do you believe what Christ says, "Sell all that thou hast, and give to the poor?" Practical equality there; no trying to torture the texts, but taking the truth as it is. Do not try to torture texts. I have heard it said that that was preached only to the handful of Jews who listened to Jesus. The same argument will apply to other things also. Do not torture texts; dare to face truth as it is. Even if we cannot reach to it, let us confess our weakness, but let us not destroy the ideal. Let us hope that we shall attain to it sometime, and strive for it. There it is — "Sell all that thou hast, and give to the poor, and follow me." Thus, trampling on every privilege and everything in us that works for privilege, let us work for that knowledge which will bring the feeling of sameness towards all mankind. You think that because you talk a little more polished language you are superior to the man in the street. Remember that when you are thinking this, you are not going towards freedom, but are forging a fresh chain for your feet. And, above all, if the pride of spirituality enters into you, woe unto you. It is the most awful bondage that ever existed. Neither can wealth nor any other bondage of the human heart bind the soul so much as this. "I am purer than others", is the most awful idea that can enter into the human heart. In what sense are you pure? The God in you is the God in all. If you have not known this, you have known nothing. How can there be difference? It is all one. Every being is the temple of the Most High; if you can see that, good, if not, spirituality has yet to come to you.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。