Vedanta y privilegio

Vedanta y privilegio

(Pronunciada en Londres)

Casi hemos concluido la parte metafísica del Advaita (la no-dualidad). Queda un punto, y quizá sea el más difícil de comprender. Hemos visto hasta ahora que, según la teoría del Advaita, todo lo que vemos a nuestro alrededor, y de hecho el universo entero, es la evolución de aquel único Absoluto. En sánscrito se le llama Brahman (la Realidad absoluta). El Absoluto se ha transformado en la totalidad de la naturaleza. Pero aquí surge una dificultad. ¿Cómo es posible que el Absoluto cambie? ¿Qué hizo que el Absoluto cambiara? Por su propia definición, el Absoluto es inmutable. El cambio de lo inmutable sería una contradicción. La misma dificultad se aplica a quienes creen en un Dios personal. Por ejemplo, ¿cómo surgió esta creación? No pudo haber surgido de la nada; eso sería una contradicción: algo que sale de la nada jamás puede ser. El efecto es la causa bajo otra forma. De la semilla crece el gran árbol; el árbol es la semilla, más el aire y el agua que ha absorbido. Y si hubiera algún método para medir la cantidad de aire y agua que han entrado en la formación del cuerpo del árbol, descubriríamos que es exactamente la misma que el efecto, el árbol. La ciencia moderna ha demostrado más allá de toda duda que así es, que la causa es el efecto bajo otra forma. El reacomodo de las partes de la causa cambia y se convierte en el efecto. Así pues, hemos de evitar esta dificultad de tener un universo sin causa, y estamos obligados a admitir que Dios se ha vuelto el universo.

Pero hemos esquivado una dificultad y hemos caído en otra. En toda teoría, la idea de Dios surge a través de la idea de inmutabilidad. Hemos rastreado históricamente cómo la única idea que siempre tenemos en mente en la búsqueda de Dios, incluso en su forma más tosca, es la idea de libertad; y la idea de libertad y la de inmutabilidad son una y la misma. Solo lo libre nunca cambia, y solo lo inmutable es libre; pues el cambio es producido por algo exterior a una cosa, o dentro de ella misma, que es más poderoso que los entornos. Todo lo que puede cambiar está necesariamente ligado a alguna causa o causas, que no pueden ser inmutables. Supongamos que Dios se ha convertido en este universo: entonces Dios está aquí y ha cambiado. Y supongamos que el Infinito se ha convertido en este universo finito: tanto del Infinito se ha ido, y, por lo tanto, Dios es el Infinito menos el universo. Un Dios mudable no sería Dios. Para evitar esta doctrina del panteísmo, hay una teoría muy audaz del Vedanta (la tradición filosófica vedántica). Es que este universo, tal como lo conocemos y pensamos, no existe; que lo inmutable no ha cambiado; que la totalidad de este universo es mera apariencia y no realidad; que esta idea de partes, de pequeños seres y de diferenciaciones es solo aparente, y no es la naturaleza de la cosa misma. Dios no ha cambiado en absoluto, ni se ha convertido en absoluto en el universo. Vemos a Dios como el universo porque hemos de mirar a través del tiempo, el espacio y la causación. Son el tiempo, el espacio y la causación los que producen esta diferenciación aparentemente, pero no en realidad. Esta es, en verdad, una teoría muy audaz. Ahora bien, esta teoría debe explicarse un poco más claramente. No significa idealismo en el sentido en que generalmente se entiende. No dice que este universo no exista; existe, pero, al mismo tiempo, no es lo que tomamos por él. Para ilustrar esto, el ejemplo que da la filosofía Advaita es bien conocido. En la oscuridad de la noche, el tocón de un árbol es visto como un fantasma por alguna persona supersticiosa, como un policía por un ladrón, como un amigo por alguien que espera a su compañero. En todos estos casos, el tocón del árbol no cambió, pero hay cambios aparentes, y esos cambios estaban en las mentes de quienes lo vieron. Desde el lado subjetivo, podemos entenderlo mejor a través de la psicología. Hay algo fuera de nosotros, cuya verdadera naturaleza nos es desconocida e incognoscible; llamémoslo x. Y hay algo dentro, que también nos es desconocido e incognoscible; llamémoslo y. Lo cognoscible es una combinación de x más y, y por tanto todo lo que conocemos debe tener dos partes: la x exterior y la y interior; y el x más y es la cosa que conocemos. Así, toda forma del universo es en parte creación nuestra y en parte algo exterior. Pues bien, lo que el Vedanta sostiene es que esta x y esta y son una y la misma.

A una conclusión muy semejante han llegado algunos filósofos occidentales, especialmente Herbert Spencer y algunos otros filósofos modernos. Cuando se dice que el mismo poder que se manifiesta en la flor brota en mi propia conciencia, es exactamente la misma idea que el vedantista quiere predicar: que la realidad del mundo externo y la realidad del mundo interno son una y la misma. Incluso las ideas de lo interno y lo externo existen por diferenciación y no existen en las cosas mismas. Por ejemplo, si desarrollamos otro sentido, el mundo entero cambiará para nosotros, lo cual muestra que es el sujeto el que cambiará al objeto. Si yo cambio, el mundo externo cambia. La teoría del Vedanta, por lo tanto, se reduce a esto: que usted y yo y todo en el universo somos ese Absoluto, no partes, sino el todo. Usted es la totalidad de ese Absoluto, y también lo son todos los demás, porque la idea de parte no puede entrar en él. Estas divisiones, estas limitaciones, son solo aparentes, no están en la cosa misma. Yo soy completo y perfecto, y jamás estuve atado, predica audazmente el Vedanta. Si usted cree que está atado, atado permanecerá; si sabe que es libre, libre es. Así, el fin y la meta de esta filosofía es hacernos saber que siempre hemos sido libres y que lo seremos por siempre. Nunca cambiamos, nunca morimos y nunca nacemos. ¿Qué son entonces todos estos cambios? ¿Qué ocurre con este mundo fenoménico? Este mundo se admite como un mundo aparente, ligado por el tiempo, el espacio y la causación, y se llega a lo que en sánscrito se denomina Vivarta-vada, la evolución de la naturaleza y la manifestación del Absoluto. El Absoluto no cambia ni vuelve a evolucionar. En la pequeña ameba está latente esa perfección infinita. Se le llama ameba por su envoltura amebiana, y desde la ameba hasta el hombre perfecto el cambio no se da en lo que hay dentro —eso permanece igual, inmutable—, sino que el cambio ocurre en la envoltura.

Hay aquí una pantalla, y afuera un hermoso paisaje. Hay un pequeño orificio en la pantalla a través del cual solo podemos vislumbrarlo. Supongamos que este orificio comienza a agrandarse; a medida que crece más y más, más y más del paisaje entra en nuestra vista, y cuando la pantalla ha desaparecido, nos encontramos cara a cara con la totalidad del paisaje. Ese paisaje de afuera es el alma, y la pantalla entre nosotros y el paisaje es maya (la ilusión cósmica): tiempo, espacio y causación. Hay un pequeño orificio en algún lugar, a través del cual solo puedo vislumbrar el alma. Cuando el orificio es mayor, veo más y más, y cuando la pantalla ha desaparecido, sé que yo soy el alma. Así, los cambios en el universo no están en el Absoluto; están en la naturaleza. La naturaleza evoluciona más y más, hasta que el Absoluto se manifiesta a Sí mismo. En cada uno Él existe; en algunos se manifiesta más que en otros. El universo entero es realmente uno. Al hablar del alma, decir que uno es superior a otro no tiene sentido. Al hablar del alma, decir que el hombre es superior al animal o a la planta no tiene sentido; el universo entero es uno. En las plantas el obstáculo a la manifestación del alma es muy grande; en los animales algo menor; y en el hombre todavía menor; en hombres cultivados y espirituales aún menor; y en los hombres perfectos ha desaparecido por completo. Todas nuestras luchas, ejercicios, dolores, placeres, lágrimas y sonrisas, todo lo que hacemos y pensamos tiende hacia esa meta: rasgar la pantalla, ensanchar el orificio, adelgazar las capas que quedan entre la manifestación y la realidad que está detrás. Nuestra tarea, por lo tanto, no es liberar al alma, sino deshacernos de las ataduras. El sol está cubierto por capas de nubes, pero permanece inalterado por ellas. La labor del viento es disipar las nubes, y cuanto más desaparecen las nubes, más se muestra la luz del sol. No hay cambio alguno en el alma: Infinita, Absoluta, Eterna, Conocimiento, Bienaventuranza y Existencia. Tampoco puede haber nacimiento ni muerte para el alma. Morir y nacer, la reencarnación e ir al cielo, no pueden ser para el alma. Estas son distintas apariencias, distintos espejismos, distintos sueños. Si un hombre que está soñando este mundo ahora sueña con pensamientos malvados y obras malvadas, al cabo de cierto tiempo el pensamiento de ese mismo sueño producirá el sueño siguiente. Soñará que está en un lugar horrible, siendo torturado. El hombre que sueña buenos pensamientos y buenas obras, una vez terminado ese periodo de sueño, soñará que está en un lugar mejor; y así, de sueño en sueño. Pero llegará el momento en que la totalidad de este sueño se desvanezca. Para cada uno de nosotros ha de llegar un momento en que se descubra que el universo entero no fue más que un sueño, cuando hallaremos que el alma es infinitamente mejor que sus entornos. En esta lucha a través de lo que llamamos nuestros entornos, llegará un momento en que descubriremos que estos entornos eran casi cero en comparación con el poder del alma. Es solo cuestión de tiempo, y el tiempo no es nada en el Infinito. Es una gota en el océano. Podemos permitirnos esperar y estar serenos.

Consciente o inconscientemente, por lo tanto, el universo entero va hacia esa meta. La luna lucha por salir de la esfera de atracción de otros cuerpos, y a la larga saldrá de ella. Pero quienes se esfuerzan conscientemente por liberarse aceleran el momento. Un beneficio que vemos en la práctica de esta teoría es que la idea de un amor verdaderamente universal solo es posible desde este punto de vista. Todos son nuestros compañeros de viaje, nuestros compañeros peregrinos: toda la vida, las plantas, los animales; no solo mi hermano el hombre, sino mi hermano el bruto, mi hermano la planta; no solo mi hermano el bueno, sino mi hermano el malvado, mi hermano el espiritual y mi hermano el perverso. Todos van hacia la misma meta. Todos están en la misma corriente, cada uno se apresura hacia esa libertad infinita. No podemos detener el curso, nadie puede detenerlo, nadie puede retroceder, por mucho que lo intente; será empujado hacia adelante, y al final alcanzará la libertad. Creación significa la lucha por regresar a la libertad, al centro de nuestro ser, del cual hemos sido arrojados, por así decirlo. El hecho mismo de que estemos aquí muestra que vamos hacia el centro, y la manifestación de esta atracción hacia el centro es lo que llamamos amor.

Se hace la pregunta: ¿De qué procede este universo, en qué permanece, a qué regresa? Y la respuesta es: Del amor procede, en el amor permanece, al amor regresa. Así, estamos en condiciones de comprender que, le guste o no a uno, no hay vuelta atrás para nadie. Todos han de llegar al centro, por mucho que luchen por retroceder. Sin embargo, si luchamos consciente y deliberadamente, se suavizará el paso, se aminorará la sacudida y se acortará el tiempo. Otra conclusión a la que naturalmente llegamos por esto es que todo conocimiento y todo poder están dentro y no fuera. Lo que llamamos naturaleza es un espejo reflector —ese es todo el uso de la naturaleza—, y todo conocimiento es este reflejo de lo interno en este espejo de la naturaleza. Lo que llamamos poderes, secretos de la naturaleza y fuerzas, todo está dentro. En el mundo externo solo hay una serie de cambios. No hay conocimiento en la naturaleza; todo conocimiento proviene del alma humana. El hombre manifiesta el conocimiento, lo descubre dentro de sí mismo, donde preexiste desde la eternidad. Cada uno es la encarnación del Conocimiento, cada uno es la encarnación de la Bienaventuranza eterna y de la Existencia eterna. El efecto ético es exactamente el mismo, como hemos visto en otra parte, en lo que se refiere a la igualdad.

Pero la idea de privilegio es la ruina de la vida humana. Dos fuerzas, por así decir, están constantemente actuando: una que crea castas, y otra que las rompe; en otras palabras, una que obra a favor del privilegio, otra que derriba el privilegio. Y cuando se derriba el privilegio, más y más luz y progreso llegan a una raza. Esta lucha la vemos por todas partes. Por supuesto, primero está la idea brutal del privilegio, la del fuerte sobre el débil. Está el privilegio de la riqueza. Si un hombre tiene más dinero que otro, quiere un pequeño privilegio sobre los que tienen menos. Está el privilegio aún más sutil y más poderoso del intelecto; porque un hombre sabe más que los demás, reclama más privilegio. Y el último de todos, y el peor, porque es el más tiránico, es el privilegio de la espiritualidad. Si algunas personas piensan que saben más de espiritualidad, de Dios, reclaman un privilegio superior sobre todos los demás. Dicen: «Vengan e inclínense ante nosotros, oh vulgo común; nosotros somos los mensajeros de Dios, y ustedes deben adorarnos». Nadie puede ser vedantista y, al mismo tiempo, admitir privilegio alguno para nadie, sea mental, físico o espiritual; absolutamente ningún privilegio para nadie. El mismo poder está en cada hombre, el uno manifestando más, el otro menos; la misma potencialidad está en todos. ¿Dónde está el derecho al privilegio? Todo conocimiento está en cada alma, incluso en el más ignorante; no lo ha manifestado, pero quizá no haya tenido la oportunidad, los entornos quizá no le fueron propicios. Cuando obtenga la oportunidad, lo manifestará. La idea de que un hombre nace superior a otro no tiene sentido en el Vedanta; que entre dos naciones una es superior y la otra inferior no tiene sentido alguno. Colóquelas en las mismas circunstancias y vea si surge o no la misma inteligencia. Antes de eso, no tiene usted derecho a decir que una nación es superior a otra. Y en cuanto a la espiritualidad, ningún privilegio debe reclamarse allí. Servir a la humanidad es un privilegio, pues esa es la adoración a Dios. Dios está aquí, en todas estas almas humanas. Él es el alma del hombre. ¿Qué privilegio pueden pedir los hombres? No hay mensajeros especiales de Dios, nunca los hubo y nunca los habrá. Todos los seres, grandes o pequeños, son por igual manifestaciones de Dios; la diferencia está solamente en la manifestación. El mismo mensaje eterno, que se ha dado eternamente, les llega poco a poco. El mensaje eterno está escrito en el corazón de cada ser; ya está allí, y todos luchan por expresarlo. Algunos, en circunstancias propicias, lo expresan un poco mejor que otros, pero como portadores del mensaje son todos uno. ¿Qué pretensión de superioridad hay allí? El hombre más ignorante, el niño más ignorante, es tan gran mensajero de Dios como cualquiera que jamás haya existido, y tan grande como cualquiera que esté aún por venir. Pues el mensaje infinito está allí impreso de una vez por todas en el corazón de cada ser. Dondequiera que haya un ser, ese ser contiene el mensaje infinito del Altísimo. Allí está. La obra del Advaita, por lo tanto, es derribar todos estos privilegios. Es la obra más difícil de todas, y, curiosamente, ha sido menos activa que en cualquier otra parte en la tierra de su nacimiento. Si hay alguna tierra de privilegio, es la tierra que dio nacimiento a esta filosofía: privilegio para el hombre espiritual tanto como para el hombre de cuna. Allí no tienen tanto privilegio por el dinero (ese es uno de los beneficios, creo yo), pero el privilegio de la cuna y de la espiritualidad está por todas partes.

Una vez se hizo un intento gigantesco de predicar la ética vedántica, que tuvo éxito en cierta medida durante varios cientos de años, y sabemos históricamente que aquellos años fueron los mejores tiempos de aquella nación. Me refiero al intento budista de derribar el privilegio. Algunos de los más bellos epítetos dirigidos a Buda que recuerdo son: «Tú, rompedor de castas, destructor de privilegios, predicador de la igualdad para todos los seres». Así pues, predicó esta única idea de igualdad. Su fuerza ha sido malentendida en cierta medida en la hermandad de los Shramanas, donde encontramos que se han hecho cientos de intentos por convertirlos en una iglesia, con superiores e inferiores. No puede uno hacer gran cosa de una iglesia cuando se le dice a la gente que todos son dioses. Uno de los buenos efectos del Vedanta ha sido la libertad de pensamiento religioso, de la que la India ha gozado a lo largo de toda su historia. Es algo de lo cual enorgullecerse, que sea la tierra donde jamás hubo persecución religiosa, donde a las personas se les permite una libertad perfecta en materia de religión.

Este lado práctico de la moral del Vedanta es tan necesario hoy como siempre lo fue, quizá más necesario que nunca, pues toda esta reclamación de privilegios se ha intensificado enormemente con la extensión del conocimiento. La idea de Dios y el diablo, o de Ahura Mazda y Ahriman, contiene buena dosis de poesía. La diferencia entre Dios y el diablo no está en nada más que en el desinterés y el egoísmo. El diablo sabe tanto como Dios, es tan poderoso como Dios; solo que carece de santidad: eso lo convierte en diablo. Aplique la misma idea al mundo moderno: el exceso de conocimiento y poder, sin santidad, convierte a los seres humanos en diablos. Se está adquiriendo un poder tremendo mediante la fabricación de máquinas y otros artefactos, y se reclama hoy el privilegio como jamás se reclamó en la historia del mundo. Por eso el Vedanta quiere predicar contra ello, derribar esta tiranía sobre las almas de los hombres.

Quienes han estudiado la Gita recordarán los pasajes memorables: «Aquel que mira con el mismo ojo al brahmán docto, a la vaca, al elefante, al perro o al paria, ese sí es el sabio y el hombre prudente»; «Incluso en esta vida ha vencido la existencia relativa aquel cuya mente está firmemente fijada en esta igualdad, pues el Señor es uno y el mismo para todos, y el Señor es puro; por lo tanto, de quienes tienen esta igualdad para con todos y son puros, se dice que viven en Dios». Esta es la esencia de la moral vedántica: esta igualdad para con todos. Hemos visto que es el mundo subjetivo el que rige al objetivo. Cambie el sujeto, y el objeto necesariamente cambiará; purifíquese a sí mismo, y el mundo necesariamente se purificará. Esta única cosa necesita enseñarse ahora más que nunca antes. Estamos cada vez más ocupados con nuestros vecinos, y cada vez menos con nosotros mismos. El mundo cambiará si nosotros cambiamos; si somos puros, el mundo se volverá puro. La cuestión es por qué he de ver el mal en otros. No puedo ver el mal si no soy malo. No puedo ser miserable si no soy débil. Cosas que solían hacerme miserable cuando era niño ya no lo hacen. El sujeto cambió, así que el objeto necesariamente cambió; así dice el Vedanta. Todas estas cosas que llamamos causas de miseria y mal, nos reiremos de ellas cuando alcancemos ese maravilloso estado de igualdad, esa identidad. Esto es lo que en el Vedanta se llama alcanzar la libertad. La señal de aproximación a esa libertad es más y más de esta identidad e igualdad. En la miseria y la felicidad el mismo, en el éxito y la derrota el mismo: una mente así se aproxima a ese estado de libertad.

La mente no se conquista fácilmente. Las mentes que se levantan en olas a la llegada de cualquier nimiedad, ante la menor provocación o peligro, ¡en qué estado deben hallarse! ¿De qué hablar de grandeza o de espiritualidad cuando estas alteraciones se apoderan de la mente? Esta condición inestable de la mente debe cambiarse. Debemos preguntarnos hasta qué punto podemos ser influidos por el mundo externo, y hasta qué punto podemos sostenernos sobre nuestros propios pies, a pesar de todas las fuerzas que están fuera de nosotros. Cuando hayamos logrado impedir que todas las fuerzas del mundo nos saquen de nuestro equilibrio, solo entonces habremos alcanzado la libertad, y no antes. Esa es la salvación. Está aquí y en ninguna otra parte; está en este momento. De esta idea, de este manantial, han brotado sobre el mundo todas las hermosas corrientes de pensamiento, generalmente malentendidas en su expresión, contradiciéndose aparentemente unas a otras. Encontramos legiones de almas valientes y maravillosamente espirituales, en todas las naciones, que se retiran a cuevas o bosques para meditar, cortando su conexión con el mundo externo. Esta es la única idea. Y, por otro lado, encontramos seres brillantes e ilustres que se incorporan a la sociedad, intentando elevar a sus semejantes, a los pobres, a los miserables. Aparentemente, estos dos métodos se contradicen. El hombre que vive en una cueva, apartado de sus semejantes, sonríe con desdén ante quienes trabajan por la regeneración de sus semejantes. «¡Qué necedad!», dice; «¿qué obra hay? El mundo de maya seguirá siendo siempre el mundo de maya; no puede cambiar». Si le pregunto a uno de nuestros sacerdotes en la India: «¿Cree usted en el Vedanta?», responde: «Esa es mi religión; ciertamente sí; esa es mi vida». «Muy bien, ¿admite usted la igualdad de toda vida, la identidad de todas las cosas?» «Por supuesto que sí.» Al instante siguiente, cuando un hombre de casta baja se acerca a este sacerdote, salta a un lado de la calle para evitarlo. «¿Por qué salta?» «Porque su mero contacto me habría contaminado.» «Pero usted acaba de decir que todos somos iguales, y admite que no hay diferencia en las almas.» Él dice: «Oh, eso es solo en teoría para los cabezas de familia; cuando me vaya a un bosque, entonces miraré a todos como iguales». Pregúntele a uno de sus grandes hombres en Inglaterra, de gran cuna y riqueza, si cree, como cristiano, en la hermandad de la humanidad, ya que todos provienen de Dios. Responde afirmativamente, pero a los cinco minutos grita algo despectivo sobre el vulgo común. Así, ha sido una teoría solamente durante varios miles de años y jamás llegó a la práctica. Todos la entienden, la declaran verdad, pero cuando se les pide practicarla, dicen que tomará millones de años.

Había una vez cierto rey que tenía un enorme número de cortesanos, y cada uno de estos cortesanos declaraba que estaba dispuesto a sacrificar su vida por su señor, y que era el ser más sincero que jamás había nacido. Con el tiempo, llegó al rey un sannyasin (renunciante). El rey le dijo que jamás hubo un rey con tantos cortesanos sinceros como los que él tenía. El sannyasin sonrió y dijo que no lo creía. El rey le dijo que el sannyasin podía ponerlo a prueba si lo deseaba. Así pues, el sannyasin declaró que haría un gran sacrificio mediante el cual el reinado del rey se prolongaría mucho, con la condición de que se hiciera un pequeño estanque en el que cada uno de sus cortesanos vertiera, en la oscuridad de la noche, una jarra de leche. El rey sonrió y dijo: «¿Esta es la prueba?». Y mandó llamar a sus cortesanos y les dijo lo que había que hacer. Todos expresaron su gozoso asentimiento a la propuesta y se retiraron. En lo más profundo de la noche, vinieron y vaciaron sus jarras en el estanque. Pero por la mañana se encontró lleno solo de agua. Los cortesanos fueron reunidos e interrogados sobre el asunto. Cada uno de ellos había pensado que habría tantas jarras de leche que la suya, de agua, no sería detectada. Lamentablemente, la mayoría de nosotros tenemos la misma idea, y cumplimos nuestra parte del trabajo como lo hicieron los cortesanos del cuento.

Hay tanta idea de igualdad, dice el sacerdote, que mi pequeño privilegio no será detectado. Así dicen nuestros ricos, así dicen los tiranos de cada país. Hay más esperanza para los tiranizados que para los tiranos. A los tiranos les tomará muchísimo tiempo llegar a la libertad, pero menos tiempo a los demás. La crueldad de la zorra es mucho más terrible que la crueldad del león. El león asesta un golpe y después permanece tranquilo por algún tiempo, pero la zorra, persistente en seguir a su presa, nunca pierde ocasión. La casta sacerdotal es por naturaleza cruel y despiadada. Por eso la religión decae allí donde surge el clericalismo. Dice el Vedanta: debemos abandonar la idea de privilegio, entonces vendrá la religión. Antes de eso no hay religión alguna.

¿Cree usted lo que dice Cristo: «Vende todo lo que tienes y dalo a los pobres»? Allí hay igualdad práctica; no se trata de torturar los textos, sino de tomar la verdad como es. No intente torturar los textos. He oído decir que aquello se predicó solo al puñado de judíos que escuchaba a Jesús. El mismo argumento se aplicará también a otras cosas. No torture los textos; atrévase a enfrentar la verdad como es. Aunque no podamos alcanzarla, confesemos nuestra debilidad, pero no destruyamos el ideal. Esperemos alcanzarla algún día y luchemos por ella. Allí está: «Vende todo lo que tienes y dalo a los pobres, y sígueme». Así, pisoteando todo privilegio y todo lo que en nosotros obra a favor del privilegio, trabajemos por ese conocimiento que traerá el sentimiento de identidad hacia toda la humanidad. Usted piensa que, porque habla una lengua un poco más pulida, es superior al hombre de la calle. Recuerde que cuando piensa eso no va hacia la libertad, sino que está forjando una nueva cadena para sus pies. Y, sobre todo, si el orgullo de la espiritualidad entra en usted, ¡ay de usted! Es la atadura más espantosa que jamás existió. Ni la riqueza ni ningún otro lazo del corazón humano pueden atar al alma tanto como esto. «Yo soy más puro que los demás» es la idea más espantosa que puede entrar en el corazón humano. ¿En qué sentido es usted puro? El Dios que hay en usted es el Dios que hay en todos. Si no ha conocido esto, no ha conocido nada. ¿Cómo puede haber diferencia? Todo es uno. Cada ser es el templo del Altísimo; si puede ver eso, bien; si no, la espiritualidad aún ha de llegarle.