ギーター（2）
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日本語
ギーター（2）
（1900年5月28日、サンフランシスコにて講演）
『ギーター』には少しばかり予備的な紹介が必要である。舞台はクルクシェートラの戦場である。今からおよそ5000年前、同じ種族の二つの分家が、インドの帝国をめぐって争っていた。パーンダヴァには正義があったが、カウラヴァには力があった。パーンダヴァは5人の兄弟で、森の中で暮らしていた。クリシュナはパーンダヴァの友であった。カウラヴァは、針の先ほどの土地さえも彼らに与えようとはしなかった。
冒頭の場面は戦場であり、両軍はそれぞれ自分の親族や友人を目にする――一方の側には兄弟の一人が、他方の側にはもう一人の兄弟が、一方の側には祖父が、他方の側には孫がいる。……アルジュナは自分の友人や親族が敵方にいるのを見、彼らを殺さなければならないかもしれないと知ると、心がくじけ、戦わないと言う。こうして『ギーター』は始まるのである。
この世にあるわれわれすべてにとって、人生は絶え間ない戦いである。……われわれが自らの弱さと臆病を、寛容や放棄と解釈したがるときが幾度となくある。乞食の放棄には何の功徳もない。〔一撃を加える〕ことのできる者が耐え忍ぶならば、そこには功徳がある。持てる者が手放すならば、そこには功徳がある。われわれは、人生においてどれほどしばしば、怠惰と臆病のゆえに戦いを放棄し、自分は勇敢なのだと自らの心に催眠術をかけて信じ込ませようとするかを知っている。
『ギーター』はこのきわめて意味深い詩句で始まる。「起て、王子よ！ この気弱さを、この弱さを捨てよ！ 立ち上がって戦え！」すると、アルジュナは〔クリシュナと〕この問題について論じようとして、無抵抗は抵抗にまさる、等々といったより高い道徳的観念を持ち出す。彼は自分を正当化しようとしているのであるが、クリシュナを欺くことはできない。クリシュナはより高い真我、すなわち神である。彼はただちにその議論を見抜く。この場合、〔その動機〕は弱さである。アルジュナは自分の親族を目にし、彼らを打つことができないのである。……
アルジュナの心の中では、彼の情緒性と義務とのあいだに葛藤がある。われわれが〔獣や〕鳥に近ければ近いほど、われわれはますます情緒の地獄の中にいる。われわれはそれを愛と呼ぶ。それは自己催眠である。われわれは動物のように自らの〔情緒〕の支配下にある。牝牛は自分の子のために命を犠牲にすることができる。どんな動物でもできる。それが何だというのか。完成へと導くのは、盲目的な、鳥のような情緒ではない。……永遠の意識〔に達すること〕、それこそが人間の目標である！ そこには情緒の入る余地はなく、感傷も、感覚に属するいかなるものもない――あるのはただ純粋な理性の光のみである。〔そこでは〕人間は霊として立つのである。
さて、アルジュナはこの情緒性の支配下にある。彼はあるべき姿――理性の永遠の光によって働く、偉大な、自己を制御した、悟りを得た聖者――ではない。彼は動物のように、赤子のようになってしまい、ただ心情に頭脳を押し流させ、自らを愚か者にし、自分の弱さを「愛」などといった美しい名で覆い隠そうとしている。クリシュナはそれを見抜く。アルジュナは学識の乏しい者のように語り、多くの理由を持ち出すが、同時に愚か者の言葉を語っているのである。
「賢者は、生きている者のためにも、死にゆく者のためにも嘆かない」。〔クリシュナは言う。〕「汝も私も死ぬことはできない。われわれが存在しなかった時はかつてなかった。われわれが存在しなくなる時も決してないであろう。この生において人が幼年期に始まり、〔青年期と老年期を経ていくように、死に際してもただ別の種類の身体へと移っていくにすぎない〕。賢者がなぜ嘆くことがあろうか」。では、汝をとらえたこの情緒性の始まりはどこにあるのか。それは感官の中にある。「存在のこうしたあらゆる性質――暑さと寒さ、快と苦――をもたらすのは、感官の接触である。それらは来ては去っていく」。人はこの瞬間には惨めであり、次の瞬間には幸福である。そのようなものとして、人は魂の本性を経験することができないのである。……
「存在は決して非存在となることはできず、非存在もまた決して存在となることはできない。……それゆえ、この全宇宙に遍満するものは、始めも終わりもないものであると知れ。それは不変である。宇宙の中に〔不変なるもの〕を変えうるものは何もない。この身体には始めと終わりがあるが、身体に住まうものは無限であり、終わりがない」。
これを知って、立ち上がって戦え！ 一歩も退くな、それが趣旨である。……何が来ようとも、戦い抜け。星々が天球から動こうとも！ 全世界がわれわれに立ち向かおうとも！ 死とは衣を替えることにすぎない。それが何だというのか。かくして戦え！ 臆病者になって得るものは何もない。……一歩退いたところで、いかなる不幸も避けることはできない。世界中のあらゆる神々に叫び求めてきたではないか。悲惨はやんだであろうか。インドの大衆は6000万の神々に叫び求めているが、それでもなお犬のように死んでいく。これらの神々はどこにいるのか。……神々が助けに来るのは、成功したときなのである。それなら何の役に立つのか。雄々しく死ね。……迷信に膝を屈すること、自らの心に自分を売り渡すことは、わが魂よ、汝にふさわしくない。汝は無限であり、不死であり、不生である。汝は無限の霊であるがゆえに、奴隷であることは汝にふさわしくない。……起きよ！ 目覚めよ！ 立ち上がって戦え！ 死なねばならぬなら死ね。汝を助ける者は誰もいない。汝こそが全世界である。誰が汝を助けうるというのか。
「生まれる前と死んだ後には、もろもろの存在はわれわれ人間の感官に知られない。ただその中間においてのみ、それらは現れている。何を嘆くことがあろうか」
「ある者はそれ〔真我〕を驚嘆をもって見る。ある者はそれを驚くべきものとして語る。他の者はそれを驚くべきものとして聞く。また他の者は、それを聞いても理解しない」。
しかし、もし汝が、これらの人々をすべて殺すことは罪深いと言うのならば、汝自身のカーストの義務という見地からこれを考えてみよ。……「快と苦を等しいものとし、成功と敗北を等しいものとして、汝は立ち上がって戦え」
これが『ギーター』のもう一つの独特な教え――無執着の教え――の始まりである。すなわち、われわれが自らの行為の結果を負わなければならないのは、われわれがそれらに自らを執着させるからである。……「ただ義務のための義務としてなされたことのみが……カルマの束縛を散らすことができる」。それをやりすぎる危険はない。……「たとえわずかでもそれをなすならば、〔このヨーガは汝を生と死の恐るべき循環から救うであろう〕」
「アルジュナよ、知れ。成功する心とは集中した心である。2000もの事柄にとらわれた心は、そのエネルギーが散らされている。ある者たちは美辞麗句を語り、ヴェーダの彼方には何もないと考える。彼らは天国に行きたいと望む。彼らはヴェーダの力によって良きものを得たいと望み、それゆえ供犠を行なう」。このような者たちは、こうした物質主義的な観念をすべて捨てないかぎり、〔霊的生活において〕決していかなる成功にも達しないであろう。
それはもう一つの偉大な教訓である。あらゆる物質的な観念が捨てられないかぎり、霊性は決して達成されえない。……感官の中に何があるのか。感官はすべて迷妄である。人々は、死んだ後でさえ〔天国で〕それら――一対の眼や一つの鼻――を保持したいと願う。中には、今もっているよりも多くの器官をもつだろうと想像する者もいる。彼らは、神が永遠にわたって玉座に座っているのを見たいと望む――神の物質的な身体を。……このような人々の欲望は、身体のため、飲食と享楽のためのものである。それは引き延ばされた物質主義的生活である。人はこの生の彼方にあるものを何一つ考えることができない。この生はすべて身体のためのものである。「このような人は、自由へと導くあの集中に決して達することがない」。
「ヴェーダはただ三つのグナ、すなわちサットヴァ、ラジャス、タマスに属するものごとを教えるのみである」。ヴェーダはただ自然の中のものごとについて教えるのみである。人々は、地上で見ないものは何一つ考えることができない。天国について語るとしても、彼らは玉座に座る王や、香を焚く人々を思い浮かべる。それはすべて自然であり、自然を超えるものは何もない。それゆえ、ヴェーダは自然以外の何ものも教えないのである。「自然を超え、存在の二元性を超え、汝自身の意識を超えよ。何ものにも心を煩わされず、善にも悪にもとらわれることなく」。
われわれは自らを身体と同一視してきた。われわれはただ身体にすぎない――いや、むしろ身体をもつ者である。つねられれば、私は叫ぶ。これはすべてたわごとである。私は魂なのだから。この悲惨、想像、動物、神々、悪魔の連鎖のすべて、あらゆるもの、全世界、これらすべては、われわれ自身を身体と同一視することから来るのである。私は霊である。つねられると、なぜ私は飛び上がるのか。……その奴隷状態を見よ。恥ずかしくはないのか。われわれは宗教的だ！ われわれは哲学者だ！ われわれは聖者だ！ なんということか！ われわれは何者なのか。生ける地獄、それがわれわれである。狂人、それがわれわれである！
われわれは〔身体の〕観念を捨てることができない。われわれは大地に縛られている。……われわれの観念は墓場である。身体を離れるとき、われわれは幾千もの要素によってそれら〔の観念〕に縛られるのである。
誰が一切の執着なしに働くことができるのか。それこそが真の問題である。そのような人は、自分の仕事が成功しようと失敗しようと同じである。たとえ生涯の仕事が一瞬のうちに灰燼に帰しても、その心臓は一度たりとも乱れた鼓動を打たない。「これこそ、結果を顧みず、常に働きのために働く聖者である。かくして彼は生と死の苦しみを超える。かくして彼は自由となる」。そのとき彼は、この執着がすべて迷妄であることを悟る。真我は決して執着することはありえない。……そのとき彼は、あらゆる聖典と哲学を超える。もし心が書物や聖典によって惑わされ、渦の中に引き込まれるならば、これらの聖典がすべて何の役に立つというのか。ある者はこう言い、別の者はああ言う。どの書物を取ればよいのか。独り立て！ 自らの魂の栄光を見よ。そして、自分が働かなければならないことを知れ。そうすれば、堅固な意志の人となるであろう。
アルジュナは問う。「意志の確立した人とは、いかなる人ですか」。
〔クリシュナは答える。〕「あらゆる欲望を捨てた人、何も欲しない人、この生命さえ、自由も、神々も、仕事も、何ものも欲しない人である。完全に満ち足りたとき、彼にはもはや渇望がない」。彼は真我の栄光を見、世界も神々も天国も……自らの真我の内にあることを見いだしたのである。そのとき、神々は神々でなくなり、死は死でなくなり、生は生でなくなる。あらゆるものが変わってしまったのである。「その意志が堅固となり、その心が悲惨によって乱されず、いかなる幸福も欲せず、あらゆる〔執着〕、あらゆる恐れ、あらゆる怒りから自由であるならば、その人は〔悟りを得た者〕と言われる。……」
「亀が足を引っ込めることができ、打たれても一本の足も出さないように、聖者はすべての感覚器官を内に引き込むことができる」（同書、58）。そして何ものもそれらを引き出すことはできない。何ものも彼を揺るがすことはできない。いかなる誘惑も、何ものも。宇宙が彼のまわりで崩れ落ちようとも、それは彼の心にただ一つのさざ波さえ立てないのである。
次に、きわめて重要な問題が来る。人々は時に何日も断食する。……最悪の人間でも20日間断食すれば、すっかり温和になる。断食と自らを苦しめることは、世界中の人々によって行なわれてきた。クリシュナの考えでは、これはすべてたわごとである。彼は言う、自らを苦しめる人からは、感官はその場では退くが、20倍もの〔力〕をもって再び現れてくるであろう、と。……どうすべきか。自然であること――苦行はしないこと――それが趣旨である。進め、働け、ただ執着しないよう心せよ。無執着の秘訣を学び実践していない人においては、意志は決して堅く定まることがない。
私は外に出て目を開く。そこに何かがあれば、私はそれを見なければならない。どうしようもない。心は感官の後を追う。さて、感官は自然に対するいかなる反応をも捨てなければならないのである。
「〔感官に縛られた〕世の人々にとって暗い夜であるところで、自己を制御した〔人〕は目覚めている。それは彼にとって昼の光である。……そして世の人々が目覚めているところで、聖者は眠る」。世の人々はどこで目覚めているのか。感官においてである。人々は食べ、飲み、子をもうけることを望み、そして犬のような死を遂げる。……彼らは常に感官に対して目覚めている。彼らの宗教でさえ、まさにそのためのものにすぎない。彼らは自分たちを助けてもらうために神を発明する――より多くの女を、より多くの金を、より多くの子どもを与えてくれる神を。より神らしくなるのを助けてくれる神では決してない！ 「全世界が目覚めているところで、聖者は眠る。しかし無知な者たちが眠っているところで、聖者は目覚めている」――光の世界において。そこでは人は自らを、鳥としてでも、動物としてでも、身体としてでもなく、無限の霊、不死、不滅なるものとして見る。そこ、無知な者たちが眠り、理解するための時間も知性も力ももたないところで、聖者は目覚めている。それは彼にとって昼の光なのである。
「世界のあらゆる川がその水を絶えず大海に注ぎ込んでも、大海の壮大で荘厳な本性は乱されず変わらずにあるように、たとえあらゆる感官が自然から感覚を運び込んでも、聖者の大海のごとき心は乱れを知らず、恐れを知らない」。悲惨が幾百万の川となって押し寄せ、幸福が幾百の川となって押し寄せようとも！ 私は悲惨の奴隷ではない！ 私は幸福の奴隷ではない！
注
English
The Gita II
(Delivered In San Francisco, on May 28, 1900)
The Gitâ requires a little preliminary introduction. The scene is laid on the battlefield of Kurukshetra. There were two branches of the same race fighting for the empire of India about five thousand years ago. The Pândavas had the right, but the Kauravas had the might. The Pandavas were five brothers, and they were living in a forest. Krishna was the friend of the Pandavas. The Kauravas would not grant them as much land as would cover the point of a needle.
The opening scene is the battlefield, and both sides see their relatives and friends — one brother on one side and another on the other side; a grandfather on one side, grandson on the other side. ... When Arjuna sees his own friends and relatives on the other side and knows that he may have to kill them, his heart gives way and he says that he will not fight. Thus begins the Gita.
For all of us in this world life is a continuous fight. ... Many a time comes when we want to interpret our weakness and cowardice as forgiveness and renunciation. There is no merit in the renunciation of a beggar. If a person who can [give a blow] forbears, there is merit in that. If a person who has, gives up, there is merit in that. We know how often in our lives through laziness and cowardice we give up the battle and try to hypnotise our minds into the belief that we are brave.
The Gita opens with this very significant verse: "Arise, O Prince! Give up this faint-heartedness, this weakness! Stand up and fight!" Then Arjuna, trying to argue the matter [with Krishna], brings higher moral ideas, how non-resistance is better than resistance, and so on. He is trying to justify himself, but he cannot fool Krishna. Krishna is the higher Self, or God. He sees through the argument at once. In this case [the motive] is weakness. Arjuna sees his own relatives and he cannot strike them. ...
There is a conflict in Arjuna's heart between his emotionalism and his duty. The nearer we are to [beasts and] birds, the more we are in the hells of emotion. We call it love. It is self-hypnotisation. We are under the control of our [emotions] like animals. A cow can sacrifice its life for its young. Every animal can. What of that? It is not the blind, birdlike emotion that leads to perfection. ... [To reach] the eternal consciousness, that is the goal of man! There emotion has no place, nor sentimentalism, nor anything that belongs to the senses — only the light of pure reason. [There] man stands as spirit.
Now, Arjuna is under the control of this emotionalism. He is not what he should be — a great self-controlled, enlightened sage working through the eternal light of reason. He has become like an animal, like a baby, just letting his heart carry away his brain, making a fool of himself and trying to cover his weakness with the flowery names of "love" and so on. Krishna sees through that. Arjuna talks like a man of little learning and brings out many reasons, but at the same time he talks the language of a fool.
"The sage is not sorry for those that are living nor for those that die." [Krishna says :] "You cannot die nor can I. There was never a time when we did not exist. There will never be a time when we shall not exist. As in this life a man begins with childhood, and [passes through youth and old age, so at death he merely passes into another kind of body]. Why should a wise man be sorry?" And where is the beginning of this emotionalism that has got hold of you? It is in the senses. "It is the touch of the senses that brings all this quality of existence: heat and cold, pleasure and pain. They come and go." Man is miserable this moment, happy the next. As such he cannot experience the nature of the soul. ...
"Existence can never be non-existence, neither can non-existence ever become existence. ... Know, therefore, that that which pervades all this universe is without beginning or end. It is unchangeable. There is nothing in the universe that can change [the Changeless]. Though this body has its beginning and end, the dweller in the body is infinite and without end."
Knowing this, stand up and fight! Not one step back, that is the idea. ... Fight it out, whatever comes. Let the stars move from the sphere! Let the whole world stand against us! Death means only a change of garment. What of it? Thus fight! You gain nothing by becoming cowards. ... Taking a step backward, you do not avoid any misfortune. You have cried to all the gods in the world. Has misery ceased? The masses in India cry to sixty million gods, and still die like dogs. Where are these gods? ... The gods come to help you when you have succeeded. So what is the use? Die game. ... This bending the knee to superstitions, this selling yourself to your own mind does not befit you, my soul. You are infinite, deathless, birthless. Because you are infinite spirit, it does not befit you to be a slave. ... Arise! Awake! Stand up and fight! Die if you must. There is none to help you. You are all the world. Who can help you?
"Beings are unknown to our human senses before birth and after death. It is only in the interim that they are manifest. What is there to grieve about?
"Some look at It [the Self] with wonder. Some talk of It as wonderful. Others hear of It as wonderful. Others, hearing of It, do not understand."
But if you say that killing all these people is sinful, then consider this from the standpoint of your own caste-duty. ... "Making pleasure and misery the same, making success and defeat the same, do thou stand up and fight.
This is the beginning of another peculiar doctrine of the Gita — the doctrine of non-attachment. That is to say, we have to bear the result of our own actions because we attach ourselves to them. ... "Only what is done as duty for duty's sake ... can scatter the bondage of Karma." There is no danger that you can overdo it. ... "If you do even a little of it, [this Yoga will save you from the terrible round of birth and death].
"Know, Arjuna, the mind that succeeds is the mind that is concentrated. The minds that are taken up with two thousand subjects (have) their energies dispersed. Some can talk flowery language and think there is nothing beyond the Vedas. They want to go to heaven. They want good things through the power of the Vedas, and so they make sacrifices." Such will never attain any success [in spiritual life] unless they give up all these materialistic ideas.
That is another great lesson. Spirituality can never be attained unless all material ideas are given up. ... What is in the senses? The senses are all delusion. People wish to retain them [in heaven] even after they are dead — a pair of eyes, a nose. Some imagine they will have more organs than they have now. They want to see God sitting on a throne through all eternity — the material body of God. ... Such men's desires are for the body, for food and drink and enjoyment. It is the materialistic life prolonged. Man cannot think of anything beyond this life. This life is all for the body. "Such a man never comes to that concentration which leads to freedom."
"The Vedas only teach things belonging to the three Gunas, to Sattva, Rajas, and Tamas." The Vedas only teach about things in nature. People cannot think anything they do not see on earth. If they talk about heaven, they think of a king sitting on a throne, of people burning incense. It is all nature, nothing beyond nature. The Vedas, therefore, teach nothing but nature. "Go beyond nature, beyond the dualities of existence, beyond your own consciousness, caring for nothing, neither for good nor for evil." .
We have identified ourselves with our bodies. We are only body, or rather, possessed of a body. If I am pinched, I cry. All this is nonsense, since I am the soul. All this chain of misery, imagination, animals, gods, and demons, everything, the whole world all this comes from the identification of ourselves with the body. I am spirit. Why do I jump if you pinch me? ... Look at the slavery of it. Are you not ashamed? We are religious! We are philosophers! We are sages! Lord bless us! What are we? Living hells, that is what we are. Lunatics, that is what we are!
We cannot give up the idea [of body]. We are earth-bound. ... Our ideas are burial grounds. When we leave the body we are bound by thousands of elements to those [ideas].
Who can work without any attachment? That is the real question. Such a man is the same whether his work succeeds or fails. His heart does not give one false beat even if his whole life-work is burnt to ashes in a moment. "This is the sage who always works for work's sake without caring for the results. Thus he goes beyond the pain of birth and death. Thus he becomes free." Then he sees that this attachment is all delusion. The Self can never be attached. ... Then he goes beyond all the scriptures and philosophies. If the mind is deluded and pulled into a whirlpool by books and scriptures, what is the good of all these scriptures? One says this, another says that. What book shall you take? Stand alone! See the glory of your own soul, and see that you will have to work. Then you will become a man of firm will.
Arjuna asks: "Who is a person of established will?"
[Krishna answers:] "The man who has given up all desires, who desires nothing, not even this life, nor freedom, nor gods, nor work, nor anything. When he has become perfectly satisfied, he has no more cravings." He has seen the glory of the Self and has found that the world, and the gods, and heaven are ... within his own Self. Then the gods become no gods; death becomes no death; life becomes no life. Everything has changed. "A man is said to be [illumined] if his will has become firm, if his mind is not disturbed by misery, if he does not desire any happiness, if he is free of all [attachment], of all fear, of all anger. ...
"As the tortoise can draw in his legs, and if you strike him, not one foot comes out, even so the sage can draw all his sense-organs inside," (Ibid. 58.) and nothing can force them out. Nothing can shake him, no temptation or anything. Let the universe tumble about him, it does not make one single ripple in his mind.
Then comes a very important question. Sometimes people fast for days. ... When the worst man has fasted for twenty days, he becomes quite gentle. Fasting and torturing themselves have been practiced by people all over the world. Krishna's idea is that this is all nonsense. He says that the senses will for the moment recede from the man who tortures himself, but will emerge again with twenty times more [power]. ... What should you do? The idea is to be natural — no asceticism. Go on, work, only mind that you are not attached. The will can never be fixed strongly in the man who has not learnt and practiced the secret of non-attachment.
I go out and open my eyes. If something is there, I must see it. I cannot help it. The mind runs after the senses. Now the senses must give up any reaction to nature.
"Where it is dark night for the [sense-bound] world, the self controlled [man] is awake. It is daylight for him. ... And where the world is awake, the sage sleeps." Where is the world awake? In the senses. People want to eat and drink and have children, and then they die a dog's death. ... They are always awake for the senses. Even their religion is just for that. They invent a God to help them, to give them more women, more money, more children — never a God to help them become more godlike! "Where the whole world is awake, the sage sleeps. But where the ignorant are asleep, there the sage keeps awake" — in the world of light where man looks upon himself not as a bird, not as an animal, not as a body, but as infinite spirit, deathless, immortal. There, where the ignorant are asleep, and do not have time, nor intellect, nor power to understand, there the sage is awake. That is daylight for him.
"As all the rivers of the world constantly pour their waters into the ocean, but the ocean's grand, majestic nature remains undisturbed and unchanged, so even though all the senses bring in sensations from nature, the ocean-like heart of the sage knows no disturbance, knows no fear." Let miseries come in millions of rivers and happiness in hundreds! I am no slave to misery! I am no slave to happiness!
Notes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。