Gita II

Gita II

(Disampaikan di San Francisco, pada 28 Mei 1900)

Bhagavad-Gita (Nyanyian Yang Mahamulia) memerlukan sedikit pengantar pendahuluan. Latar peristiwanya adalah medan perang Kurukshetra. Ada dua cabang dari satu wangsa yang sama yang saling berperang memperebutkan kekuasaan atas India sekitar lima ribu tahun yang lalu. Para Pandawa memegang hak, namun para Kaurawa memiliki kekuatan. Para Pandawa adalah lima bersaudara, dan mereka hidup di sebuah hutan. Krishna adalah sahabat para Pandawa. Para Kaurawa tidak rela memberikan kepada mereka tanah yang luasnya bahkan sekadar setitik ujung jarum.

Adegan pembukanya adalah medan perang, dan kedua pihak menyaksikan sanak saudara serta sahabat-sahabat mereka — seorang saudara di satu pihak dan saudara lain di pihak yang berlawanan; seorang kakek di satu pihak, seorang cucu di pihak yang lain. ... Ketika Arjuna melihat sahabat-sahabat dan kerabatnya sendiri di pihak lawan dan menyadari bahwa ia mungkin harus membunuh mereka, hatinya runtuh dan ia berkata bahwa ia tidak akan berperang. Demikianlah Gita dimulai.

Bagi kita semua di dunia ini, hidup adalah pertempuran yang tiada henti. ... Sering kali datang saat ketika kita ingin menafsirkan kelemahan dan kepengecutan kita sebagai pemaafan dan penolakan dunia. Tidak ada keutamaan dalam penolakan dunia oleh seorang pengemis. Jika seseorang yang mampu [memberi pukulan] menahan diri, di situlah ada keutamaan. Jika seseorang yang memiliki, melepaskan, di situlah ada keutamaan. Kita tahu betapa sering dalam hidup kita, karena kemalasan dan kepengecutan, kita meninggalkan pertempuran dan berusaha menghipnotis pikiran kita untuk meyakini bahwa kita pemberani.

Gita dibuka dengan ayat yang sangat bermakna ini: "Bangkitlah, hai Pangeran! Tinggalkanlah keciutan hati ini, kelemahan ini! Berdirilah dan berperanglah!" Kemudian Arjuna, dengan berusaha mengajukan dalih [kepada Krishna], mengangkat gagasan-gagasan moral yang lebih luhur, bagaimana sikap tanpa-perlawanan lebih baik daripada perlawanan, dan seterusnya. Ia berusaha membenarkan dirinya, tetapi ia tidak dapat menipu Krishna. Krishna adalah Diri yang lebih tinggi, atau Tuhan. Ia segera menembus argumen tersebut. Dalam hal ini [motifnya] adalah kelemahan. Arjuna melihat kerabatnya sendiri dan ia tidak tega menyerang mereka. ...

Ada pertentangan dalam hati Arjuna antara emosionalismenya dan kewajibannya. Semakin dekat kita kepada [binatang dan] burung, semakin kita terjerumus ke dalam neraka emosi. Kita menyebutnya cinta. Itu adalah hipnotis-diri. Kita berada di bawah kendali [emosi] kita seperti hewan. Seekor sapi dapat mengorbankan nyawanya demi anaknya. Setiap hewan mampu melakukannya. Apa istimewanya itu? Bukanlah emosi yang buta dan kekanak-burungan itu yang menuntun kepada kesempurnaan. ... [Untuk mencapai] kesadaran yang kekal, itulah tujuan manusia! Di sana emosi tidak punya tempat, sentimentalisme pun tidak, demikian pula apa pun yang termasuk indra — hanya cahaya nalar yang murni. [Di sana] manusia berdiri sebagai roh.

Sekarang, Arjuna berada di bawah kendali emosionalisme ini. Ia tidak menjadi seperti yang seharusnya — seorang resi agung yang menguasai diri dan tercerahkan, yang bekerja melalui cahaya nalar yang kekal. Ia menjadi seperti hewan, seperti bayi, membiarkan hatinya menyeret nalarnya, mempermalukan dirinya sendiri dan mencoba menutupi kelemahannya dengan nama-nama yang berbunga seperti "cinta" dan sebagainya. Krishna menembus tabir itu. Arjuna berbicara seperti orang yang sedikit ilmunya dan mengemukakan banyak alasan, tetapi pada saat yang sama ia berbicara dengan bahasa orang yang dungu.

"Sang bijaksana tidak bersedih bagi mereka yang hidup, tidak pula bagi mereka yang mati." [Krishna berkata:] "Anda tidak dapat mati, demikian pula saya. Tidak pernah ada masa ketika kita tidak ada. Tidak akan pernah ada masa ketika kita tidak ada. Sebagaimana dalam hidup ini seseorang memulai dengan masa kanak-kanak, dan [melewati masa muda dan masa tua, demikian pula pada saat kematian ia hanya berpindah ke jenis tubuh yang lain]. Mengapa orang yang bijaksana harus bersedih?" Dan di manakah pangkal emosionalisme yang telah mencengkeram Anda ini? Pangkalnya ada pada indra. "Sentuhan indralah yang menghadirkan semua sifat-sifat keberadaan ini: panas dan dingin, kesenangan dan kesakitan. Semuanya datang dan pergi." Manusia merana saat ini, bahagia pada saat berikutnya. Dalam keadaan seperti itu ia tidak dapat mengalami hakikat jiwa. ...

"Keberadaan tidak pernah dapat menjadi ketiadaan, demikian pula ketiadaan tidak pernah dapat menjadi keberadaan. ... Ketahuilah, oleh karena itu, bahwa apa yang meliputi seluruh alam semesta ini adalah tanpa awal dan tanpa akhir. Ia tidak berubah. Tidak ada apa pun di alam semesta yang dapat mengubah [Yang Tak Berubah]. Meskipun tubuh ini memiliki awal dan akhirnya, sang penghuni di dalam tubuh adalah tak terbatas dan tanpa akhir."

Dengan mengetahui hal ini, berdirilah dan berperanglah! Tidak satu langkah pun mundur, itulah gagasannya. ... Berperanglah hingga tuntas, apa pun yang datang. Biarlah bintang-bintang lepas dari peredarannya! Biarlah seluruh dunia berdiri menentang kita! Kematian hanya berarti penggantian pakaian. Apa artinya itu? Berperanglah demikian! Anda tidak memperoleh apa-apa dengan menjadi pengecut. ... Dengan mundur selangkah, Anda tidak menghindari malapetaka apa pun. Anda telah berseru kepada segala dewa di dunia. Apakah kemalangan telah berhenti? Massa rakyat di India berseru kepada enam puluh juta dewa, dan tetap mati seperti anjing. Di manakah para dewa itu? ... Para dewa datang menolong Anda ketika Anda telah berhasil. Jadi apa gunanya? Matilah dengan gagah berani. ... Bertekuk lutut kepada takhayul, menjual diri Anda kepada pikiran Anda sendiri, hal itu tidak pantas bagi Anda, wahai jiwaku. Anda tak terbatas, tak mengenal kematian, tak mengenal kelahiran. Karena Anda adalah roh yang tak terbatas, tidaklah pantas bagi Anda menjadi budak. ... Bangkitlah! Bangunlah! Berdirilah dan berperanglah! Matilah jika Anda harus mati. Tidak ada seorang pun yang akan menolong Anda. Andalah seluruh dunia. Siapakah yang dapat menolong Anda?

"Makhluk-makhluk tidak diketahui oleh indra manusia kita sebelum kelahiran dan sesudah kematian. Hanyalah di antara dua titik itu mereka menampak. Apa yang patut diratapi?

"Sebagian memandangnya [yakni Diri sejati] dengan keheranan. Sebagian membicarakannya sebagai sesuatu yang menakjubkan. Yang lain mendengarnya sebagai sesuatu yang menakjubkan. Yang lain lagi, mendengar tentangnya, tidak memahaminya."

Namun jika Anda berkata bahwa membunuh semua orang ini adalah dosa, maka pertimbangkanlah hal ini dari sudut pandang kewajiban kasta Anda sendiri. ... "Dengan menjadikan kesenangan dan kemalangan sebagai sama, menjadikan kemenangan dan kekalahan sebagai sama, berdirilah dan berperanglah.

Inilah awal dari ajaran khas lain dalam Gita — ajaran tentang ketakterikatan. Artinya, kita harus memikul akibat dari tindakan kita sendiri karena kita melekatkan diri kita kepadanya. ... "Hanya apa yang dilakukan sebagai kewajiban demi kewajiban itu sendiri ... yang dapat menceraiberaikan belenggu karma (hukum tindakan dan akibatnya)." Tidak ada bahaya bahwa Anda dapat berlebihan dalam hal ini. ... "Jika Anda mengerjakan walau sedikit saja, [yoga (disiplin penyatuan spiritual) ini akan menyelamatkan Anda dari putaran kelahiran dan kematian yang mengerikan].

"Ketahuilah, Arjuna, pikiran yang berhasil adalah pikiran yang terpusat. Pikiran-pikiran yang disibukkan dengan dua ribu pokok perkara (memiliki) energinya yang berserak. Sebagian orang dapat bertutur dengan bahasa yang berbunga dan berpikir tidak ada yang melampaui Veda (kitab wahyu tertua). Mereka ingin pergi ke surga. Mereka menginginkan hal-hal yang baik melalui kekuatan Veda, dan oleh karena itu mereka melakukan persembahan kurban." Orang-orang semacam itu tidak akan pernah mencapai keberhasilan apa pun [dalam hidup spiritual] kecuali jika mereka meninggalkan semua gagasan materialistis ini.

Itulah pelajaran agung lainnya. Spiritualitas tidak pernah dapat dicapai kecuali jika semua gagasan material ditinggalkan. ... Apa yang ada pada indra? Indra semuanya tipuan. Orang ingin mempertahankan indra-indra itu [di surga] bahkan setelah mereka mati — sepasang mata, sebuah hidung. Sebagian membayangkan bahwa mereka akan memiliki lebih banyak organ daripada yang mereka miliki sekarang. Mereka ingin melihat Tuhan duduk di atas takhta sepanjang kekekalan — tubuh material Tuhan. ... Hasrat orang-orang seperti itu adalah untuk tubuh, untuk makanan dan minuman serta kenikmatan. Itu adalah kehidupan materialistis yang diperpanjang. Manusia tidak mampu memikirkan apa pun di luar kehidupan ini. Kehidupan ini seluruhnya untuk tubuh. "Orang semacam itu tidak akan pernah sampai kepada pemusatan yang menuntun kepada kebebasan."

"Veda hanya mengajarkan hal-hal yang termasuk pada tiga guna, yakni Sattva, Rajas, dan Tamas." Veda hanya mengajarkan tentang hal-hal di dalam alam. Orang tidak dapat memikirkan apa pun yang tidak mereka lihat di bumi. Jika mereka berbicara tentang surga, mereka membayangkan seorang raja duduk di atas takhta, orang-orang membakar dupa. Semuanya itu alam, tiada yang melampaui alam. Veda, karena itu, tidak mengajarkan apa pun selain alam. "Lampauilah alam, lampauilah dualitas-dualitas keberadaan, lampauilah kesadaran Anda sendiri, tidak mempedulikan apa pun, baik yang baik maupun yang jahat."

Kita telah mengidentifikasikan diri kita dengan tubuh kita. Kita hanyalah tubuh, atau lebih tepatnya, memiliki sebuah tubuh. Jika saya dicubit, saya menjerit. Semua ini omong kosong, sebab saya adalah jiwa. Seluruh rantai kemalangan, khayalan, hewan, dewa, dan iblis ini, semuanya, seluruh dunia ini, semuanya berasal dari pengidentifikasian diri kita dengan tubuh. Saya adalah roh. Mengapa saya melonjak jika Anda mencubit saya? ... Lihatlah perbudakannya. Tidakkah Anda malu? Kita orang beragama! Kita filsuf! Kita resi! Tuhan memberkati kita! Apakah kita? Neraka yang hidup, itulah kita. Orang-orang gila, itulah kita!

Kita tidak mampu meninggalkan gagasan [tentang tubuh]. Kita terikat ke bumi. ... Gagasan-gagasan kita adalah kuburan. Ketika kita meninggalkan tubuh, kita terikat oleh ribuan unsur kepada [gagasan-gagasan] itu.

Siapakah yang dapat bekerja tanpa keterikatan apa pun? Itulah pertanyaan yang sesungguhnya. Orang semacam itu tetap sama, baik pekerjaannya berhasil maupun gagal. Hatinya tidak berdegup satu kali pun dengan keliru meskipun seluruh karya hidupnya terbakar menjadi abu dalam sekejap. "Inilah sang bijaksana yang selalu bekerja demi pekerjaan itu sendiri tanpa mempedulikan hasilnya. Demikianlah ia melampaui sakitnya kelahiran dan kematian. Demikianlah ia menjadi bebas." Lalu ia melihat bahwa keterikatan ini seluruhnya hanyalah tipuan. Diri sejati tidak pernah dapat terikat. ... Lalu ia melampaui semua kitab suci dan filsafat. Jika pikiran tertipu dan tertarik ke dalam pusaran air oleh buku-buku dan kitab suci, apa gunanya semua kitab suci itu? Yang satu berkata begini, yang lain berkata begitu. Buku mana yang harus Anda pegang? Berdirilah seorang diri! Lihatlah kemuliaan jiwa Anda sendiri, dan lihatlah bahwa Anda harus bekerja. Maka Anda akan menjadi manusia yang berkemauan teguh.

Arjuna bertanya: "Siapakah orang yang berkemauan mantap?"

[Krishna menjawab:] "Orang yang telah meninggalkan segala keinginan, yang tidak menginginkan apa pun, bahkan tidak hidup ini, tidak pula kebebasan, tidak pula para dewa, tidak pula pekerjaan, tidak pula apa pun. Setelah ia menjadi puas sepenuhnya, ia tidak lagi memiliki dambaan." Ia telah melihat kemuliaan Diri sejati dan menemukan bahwa dunia, dan para dewa, dan surga adalah ... di dalam Diri sejatinya sendiri. Maka para dewa menjadi bukan dewa; kematian menjadi bukan kematian; kehidupan menjadi bukan kehidupan. Segalanya telah berubah. "Seseorang dikatakan [tercerahkan] jika kemauannya telah menjadi teguh, jika pikirannya tidak terganggu oleh kemalangan, jika ia tidak menginginkan kebahagiaan apa pun, jika ia bebas dari segala [keterikatan], dari segala ketakutan, dari segala kemarahan. ...

"Sebagaimana kura-kura dapat menarik masuk kaki-kakinya, dan jika Anda memukulnya, tak satu kaki pun keluar, demikian pula sang bijaksana dapat menarik masuk seluruh organ indranya," (Ibid. 58.) dan tidak ada yang dapat memaksanya keluar. Tidak ada yang dapat menggoyahkannya, tidak ada godaan atau apa pun. Biarlah alam semesta runtuh di sekelilingnya, hal itu tidak menimbulkan satu pun riak dalam pikirannya.

Lalu muncul satu pertanyaan yang sangat penting. Kadang-kadang orang berpuasa berhari-hari. ... Ketika orang yang terburuk telah berpuasa dua puluh hari, ia menjadi cukup lembut. Berpuasa dan menyiksa diri telah dipraktikkan oleh orang-orang di seluruh dunia. Gagasan Krishna adalah bahwa ini semua omong kosong. Ia berkata bahwa indra-indra untuk sementara waktu akan mundur dari orang yang menyiksa dirinya, tetapi akan muncul kembali dengan [kekuatan] dua puluh kali lipat. ... Apa yang seharusnya Anda lakukan? Gagasannya adalah menjadi alami — bukan pertapaan ekstrem. Teruskanlah, bekerjalah, hanya perhatikanlah bahwa Anda tidak terikat. Kemauan tidak akan pernah dapat dipancangkan dengan kuat dalam diri orang yang belum mempelajari dan mempraktikkan rahasia ketakterikatan.

Saya keluar dan membuka mata saya. Jika ada sesuatu di sana, saya harus melihatnya. Saya tidak dapat menghindarinya. Pikiran berlari mengejar indra. Kini indra harus melepaskan segala reaksi terhadap alam.

"Di tempat yang merupakan malam gelap bagi dunia [yang terbelenggu indra], [orang] yang menguasai diri terjaga. Itu adalah siang hari baginya. ... Dan di tempat dunia terjaga, sang bijaksana tertidur." Di manakah dunia terjaga? Pada indra. Orang ingin makan dan minum dan memiliki anak, dan kemudian mereka mati seperti anjing. ... Mereka selalu terjaga untuk indra. Bahkan agama mereka pun hanya demi itu. Mereka menciptakan Tuhan untuk menolong mereka, untuk memberi mereka lebih banyak wanita, lebih banyak uang, lebih banyak anak — tidak pernah Tuhan untuk menolong mereka menjadi lebih serupa Tuhan! "Di tempat seluruh dunia terjaga, sang bijaksana tertidur. Tetapi di tempat orang-orang yang tidak tahu sedang tertidur, di sana sang bijaksana tetap terjaga" — di dunia cahaya tempat manusia memandang dirinya bukan sebagai burung, bukan sebagai hewan, bukan sebagai tubuh, melainkan sebagai roh yang tak terbatas, tak mengenal kematian, abadi. Di sana, tempat orang-orang yang tidak tahu sedang tertidur, dan tidak memiliki waktu, tidak intelek, tidak pula kekuatan untuk memahami, di sana sang bijaksana terjaga. Itu adalah siang hari baginya.

"Sebagaimana semua sungai di dunia terus-menerus mencurahkan airnya ke samudra, namun sifat samudra yang agung dan megah tetap tidak terganggu dan tidak berubah, demikian pula meskipun semua indra membawa masuk segala penginderaan dari alam, hati sang bijaksana yang bagai samudra tidak mengenal kegoncangan, tidak mengenal ketakutan." Biarlah kemalangan-kemalangan datang dalam jutaan sungai dan kebahagiaan dalam ratusan sungai! Saya bukan budak kemalangan! Saya bukan budak kebahagiaan!

Catatan