ギーター（3）
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
ギーター（3）
（1900年5月29日、サンフランシスコにて講演）
アルジュナは問う。「あなたは今しがた行為を勧められました。それなのに、ブラフマンの知識を生の最高の形として掲げておられます。クリシュナよ、もし知識が行為よりも優れているとお考えなら、なぜ私に行為せよと言われるのですか」
〔シュリー・クリシュナ〕「太古の昔から、この二つの体系がわれわれに伝えられてきた。サーンキヤの哲学者たちは知識の理論を唱える。ヨーギーたちは行為の理論を唱える。しかし、行為を放棄することによって平安に達しうる者は一人もいない。この世において、一瞬たりとも活動を止めうる者はいない。自然の諸性質〔グナ〕が人を行為させるのである。活動を止めながら、同時になおそれらのことを思い続けている者は、何ものにも達しない。ただ偽善者となるだけである。しかし、心の力によって感覚器官を次第に制御し、それらを働きに用いる者、その人こそより優れている。それゆえ、汝は働け」……
「たとえ汝が、自分には義務がなく、自分は自由であるという秘密を知ったとしても、なお他者の善のために働かねばならない。なぜなら、偉大な人がなすことは、凡庸な人々もまたなすからである。心の平安と自由を得た偉大な人が働くことをやめれば、その知識と平安を持たない他のすべての人々が彼を真似ようとし、こうして混乱が生じるであろう」
「見よ、アルジュナよ、私が持たないものは何一つなく、獲得したいと望むものも何一つない。それでもなお、私は働き続けている。もし私が一瞬でも働きをやめれば、全宇宙は〔滅びる〕であろう。無知なる者が結果と利得を望んでなすことを、賢者は何の執着もなく、結果と利得へのいかなる欲望もなしになすがよい」
たとえ知識を持っていても、無知なる者の子供のような信仰を乱してはならない。むしろ彼らの水準まで降りていき、次第に彼らを引き上げよ。これは非常に力強い考えであり、インドにおける理想となってきた。だからこそ、偉大な哲学者が寺院に入って神像を礼拝する姿が見られるのである。それは偽善ではない。
後に、クリシュナがこう言うのをわれわれは読む。「他の神々を礼拝する者でさえ、実は私を礼拝しているのである」。人が礼拝しているのは、受肉した神なのである。間違った名で呼ばれたら、神は怒るであろうか。そんな神はまったく神ではない！ たとえ石を礼拝していようとも、人が自らの心の中に抱いているものこそが神であるということが、わからないのか。それがどうしたというのか！
宗教が教義から成り立っているという考えを一度捨て去るなら、われわれはもっとはっきりと理解するであろう。宗教についての一つの考え方は、アダムがリンゴを食べたために全世界が生まれ、逃れる道はない、というものであった。イエス・キリストを信ぜよ――ある一人の人の死を信ぜよ、というのである！ しかしインドには、まったく異なる考え方がある。〔そこでは〕宗教とは悟りを意味し、それ以外の何ものでもない。四頭立ての馬車で目的地に近づこうと、電車で近づこうと、地面を転がって近づこうと、問題ではない。目標は同じである。〔キリスト教徒〕にとっての問題は、恐ろしい神の怒りからいかに逃れるかである。インド人にとっての問題は、いかにして本来の自分自身となるか、失われた真我を取り戻すかである。……
自分が霊であることを悟っただろうか。「私がする」と言うとき、それは何を意味しているのか――肉体と呼ばれるこの肉の塊か、それとも霊、すなわち無限で、永遠に至福に満ち、光り輝く不死なるものか。最も偉大な哲学者であるかもしれない。しかし自分が肉体であるという考えを持っている限り、足下を這う小さな虫と何ら変わらない！ 言い訳の余地はない！ あらゆる哲学を知りながら、同時に自分を肉体だと思っているなら、なおさら悪い！ 肉体を神とする者たち、それがあなたがたの正体である！ それが宗教であろうか。
宗教とは、霊を霊として悟ることである。今われわれは何をしているのか。まさにその反対、霊を物質として悟っているのである。不死なる神から、われわれは死と物質を作り出し、死んだ鈍い物質から霊を作り出している。……
逆立ちをしようと、片足で立とうと、あるいはそれぞれ三つの頭を持つ5000の神々を礼拝しようと、それで〔ブラフマンを悟ることが〕できるのなら――大いに結構！ ……どんな方法でもよい、できるやり方でやるがよい！ 誰にも何かを言う権利はない。それゆえクリシュナは言う。自分の方法がより優れ、より高いものであったとしても、他人の方法を悪いと言う筋合いはない。たとえそれをどれほど邪悪だと思おうとも、と。
さらに考えねばならないのは、宗教とは成長〔の問題〕であって、愚かな言葉の寄せ集めではないということである。2000年前に、ある人が神を見た。モーセは燃える柴の中に神を見た。モーセが神を見たときにしたことが、われわれを救うであろうか。誰かが神を見たということは、少しも助けにはならない。ただ、それが人を奮い立たせ、同じことをするよう駆り立てるかもしれない、という点を除いては。それが古人の模範の価値のすべてである。それ以上のものではない。〔単なる〕道の途上の道標である。ある人が食べても、他の人の腹は満たされない。ある人が神を見ても、他の人を救うことはできない。自分自身で神を見なければならないのである。こうした人々は皆、神の本性が何であるかについて争っている――神は一つの体に三つの頭を持つのか、それとも六つの体に五つの頭を持つのか、と。では、神を見たことがあるのか。ない。……しかも彼らは、自分がいつか神を見ることができるとは信じていない。われら死すべき人間は、なんと愚かなことか！ まさに狂人である！
〔インドでは〕、もし神が存在するなら、神はあなたの神であり私の神でなければならない、ということが伝統として受け継がれてきた。太陽は誰のものか！ アンクル・サムは皆のおじさんだと言うではないか。もし神が存在するなら、神を見ることができるはずである。できないなら、神など捨ててしまえ。
誰もが自分の方法が最善だと考えている。大いに結構！ しかし覚えておくがよい。それは自分にとってよいだけかもしれない、ということを。ある者にとって非常に消化しにくい食物が、別の者にとっては非常に消化しやすい。自分にとってよいからといって、自分の方法が万人の方法であるとか、ジャックの上着がジョンにもメアリーにも合うとかいう結論に飛びついてはならない。無教育で、教養がなく、ものを考えない男女は皆、そうした拘束衣に押し込められてきたのである！ 自分の頭で考えよ。無神論者になれ！ 唯物論者になれ！ そのほうがましである。心を鍛えることになる！ ……この人の方法が間違っていると言う、どんな権利があるというのか。それは自分にとっては間違っているかもしれない。つまり、自分がその方法を採れば堕落するであろう。しかしそれは、彼が堕落するということを意味しない。それゆえクリシュナは言う。知識を持ち、弱い人を見たなら、彼を非難するな。彼の水準まで降りて、できるなら彼を助けよ。彼は成長しなければならない。私は5時間で、バケツ5杯分の知識を彼の頭に詰め込むことができる。しかしそれが何の役に立つであろうか。彼は以前より少し悪くなるだけである。
この行為の束縛はすべて、どこから来るのか。われわれが魂を行為で縛りつけるからである。われわれインドの体系によれば、二つの存在がある。一方には自然があり、他方には真我、すなわちアートマンがある。自然という言葉によって意味されるのは、この外界全体だけでなく、われわれの肉体、心、意志、さらには「私」と言うものに至るまでである。それらすべてを超えて、魂の無限の生命と光――真我、アートマン――がある。……この哲学によれば、真我は自然からまったく分離しており、これまでも常にそうであったし、これからも常にそうであろう。……霊が心とさえ同一視されうる時など、かつて一度もなかったのである。……
食べる食物が絶えず心を作り出していることは、自明である。それは物質である。真我は食物とのいかなる関わりをも超えている。食べようと食べまいと、問題ではない。考えようと考えまいと……問題ではない。それは無限の光である。その光は常に同じである。〔光の前に〕青や緑のガラスを置いたとしても、それが光と何の関係があろうか。光の色は不変である。変化して様々な色を与えるのは、心なのである。霊が肉体を離れた瞬間、すべてはばらばらに崩れ去る。
自然の中の実在は霊である。実在そのもの――霊の光――が〔われわれの肉体や心などを通じて〕動き、語り、あらゆることをなす。物質によって様々な仕方で作用を受けているのは、霊のエネルギー、魂、生命なのである……。霊はわれわれのあらゆる思考と身体の行為、その他すべての原因である。しかし霊は、あらゆるものに自らの光を貸し与えながらも、善にも悪にも、快にも苦にも、暑さにも寒さにも、自然のあらゆる二元性にも触れられることがない。
「それゆえ、アルジュナよ、これらの行為はすべて自然の中にある。自然は……われわれの肉体と心の中で、自らの法則を遂行しているのである。われわれは自らを自然と同一視し、『私がこれをしている』と言う。こうして迷妄がわれわれを捕らえるのである」
われわれは常に何らかの強制のもとで行為している。飢えが強いるとき、私は食べる。そして苦しみはさらに悪い――隷属である。あの真の「私」は永遠に自由である。何がそれに何かを強いることができようか。苦しむ者は自然の中にいる。われわれが自らを肉体と同一視するときにのみ、「私は苦しんでいる。私は某氏である」などと言うのである――そうした戯言はすべて。しかし真理を知った者は、超然と身を保つ。彼の肉体が何をしようと、彼の心が何をしようと、彼は意に介さない。しかし注意せよ、人類の大多数はこの迷妄のもとにある。そして何か善をなすたびに、彼らは自分が〔行為者〕であると感じる。彼らはまだ、より高い哲学を理解することができないのである。彼らの信仰を乱してはならない！ 彼らは悪を避け、善をなしている。偉大な考えではないか！ それを持たせておけ！ ……彼らは善のために働く者である。次第に彼らは、善をなすことよりも大いなる栄光があると考えるようになるであろう。彼らはただ観照する者となり、物事はおのずからなされていく……。次第に彼らは理解するであろう。あらゆる悪を避け、あらゆる善をなし終えたとき、彼らは自分があらゆる自然を超えていることを悟り始めるであろう。彼らは行為者ではない。彼らは〔離れて〕立つ。彼らは……観照者である。彼らはただ立って眺める。自然が全宇宙を生み出しているのである……。彼らは背を向ける。「愛しき者よ、初めにはただかの存在のみが存在した。他には何も存在しなかった。そしてそれが〔思念をこらす〕と、他のすべてが創造された」
「道を知る者でさえ、自らの本性に駆られて行為する。誰もが自らの本性に従って行為する。人はそれを超えることはできない」。原子は法則に背くことができない。心の原子であれ物質の原子であれ、法則に従わねばならない。「〔外的な抑制〕に何の益があろうか」
人生において何が物事の価値を生み出すのか。享楽ではない。所有物でもない。あらゆるものを分析してみよ。経験の中にしか――われわれに何かを教えてくれるという点にしか――価値はないことがわかるであろう。そして多くの場合、享楽よりも苦難のほうが、われわれによりよい経験を与えてくれる。自然の愛撫よりも打撃のほうが、よりよい経験を与えてくれることも多い……。飢饉でさえ、それなりの場所と価値を持っている……。
クリシュナによれば、われわれは今しがた存在するようになった新しい存在ではない。われわれの心は新しい心ではない……。現代では、すべての子供が〔自らとともに〕過去のすべてを――人類の過去だけでなく、植物の生命の過去をも――携えてくることを、われわれは皆知っている。過去のすべての章があり、この現在の章があり、そして彼の前には未来の章がたくさんある。誰もが自分の道を描かれ、素描され、計画されている。そしてこのあらゆる暗闇にもかかわらず、原因のないものは何一つありえない――いかなる出来事も、いかなる状況も……。それは単にわれわれの無知にすぎない。因果の無限の連鎖全体は……一つの環が次の環へとつながって、自然にまでさかのぼって結ばれている。全宇宙はそのような連鎖で結ばれている。それは普遍的な原因と結果の〔連鎖〕であり、あなたはその一つの環、一つの部分を受け取り、私は別の環を受け取る……。そしてその〔部分〕こそが、われわれ自身の本性なのである。
さて、シュリー・クリシュナは言う。「他人の道を試みるよりは、自分自身の道において死ぬほうがよい」。これが私の道であり、私はこの下の方にいる。そしてあなたははるか上の方にいる。私は常に、自分の道を捨ててあなたのところへ行き、ともにいようという誘惑に駆られる。しかしもし私が上っていったら、私はあちらにもこちらにもいないことになる。われわれはこの教えを見失ってはならない。すべては成長〔の問題〕である。待って成長せよ。そうすればすべてを得る。さもなければ〔大きな霊的危険〕が生じるであろう。ここに、宗教を教えることの根本的な秘訣がある。
「人々を救う」とか、皆が同じ教義を信じるとかいうのは、何を意味しているのか。そんなことはありえない。人類に教えうる一般的な理念はある。真の教師は、その人自身の本性が何であるかを見出してやることができるであろう。おそらく本人はそれを知らない。自分の本性だと思っているものがまったく間違っていることもありうる。それはまだ意識にまで発達していないのである。教師こそ、それを知っているべき人である……。彼は顔を一目見てそれを知り、その人を〔その人の道〕に置くべきである。われわれは手探りし、あちこちで奮闘し、あらゆることをしながら何の進歩もしない。やがて、あの生命の流れに落ち込み、運ばれていく時が来るまでは。その印は、その流れに入った瞬間、われわれが浮かぶということである。そうなれば、もはや奮闘はない。これこそ見出されるべきものである。そうなったら、その〔道〕を捨てて別の道をつかむよりは、その道において死ね。
ところが、われわれは一つの宗教を始め、一連の教義を作り、人類の目標を裏切り、誰もが同じ本性〔を持っている〕かのように扱う。同じ心、同じ肉体を持つ二人の人間はいない。……同じ宗教を持つ二人の人間はいないのである……。
宗教的になりたいなら、いかなる組織化された宗教の門にも入るな。それらは善よりも100倍もの悪をなす。なぜなら、それらは各人の個としての発達の成長を止めてしまうからである。あらゆるものを学べ。しかし自分自身の座はしっかりと保て。私の忠告を聞くなら、罠に首を突っ込むな。彼らが輪縄をかけようとした瞬間、首を抜いて、どこか別の所へ行け。多くの花から蜜を集める蜜蜂が、どの花にも縛られずに自由であるように、縛られるな……。いかなる組織化された宗教の扉にも入るな。〔宗教〕とはただ自分と自分の神との間のことであり、第三者が間に入ってはならない。これら組織化された宗教が何をしてきたかを考えてみよ！ あの宗教的迫害よりも恐ろしいナポレオンがいたであろうか。……もしわれわれが組織を作れば、われわれはあらゆる人を憎み始める。愛することが他者を憎むことをのみ意味するのなら、愛さないほうがよい。それは愛ではない。それは地獄である！ 自分の仲間を愛することが他のすべての人を憎むことを意味するなら、それは利己心と残忍さの真髄であり、その結果、人を獣にしてしまうであろう。それゆえ、他人の本性に根ざした宗教に従うよりは、たとえそれがどれほど偉大に見えようとも、自分自身の本性に根ざした宗教を実践しつつ死ぬほうがよい。
「心せよ、アルジュナよ、欲望と怒りこそ大いなる敵である。これらは制御されねばならない。これらは〔賢者〕の知識さえも覆い隠す。この欲望の火は消すことができない。その居場所は感覚器官と心の中にある。真我は何も欲しない」
「このヨーガを、私は太古の昔に〔ヴィヴァスワーンに教え、ヴィヴァスワーンはそれをマヌに教えた〕。……こうして知識は一つのものから別のものへと伝えられていった。しかし時が経つうちに、この偉大なヨーガは失われてしまった。だからこそ、私は今日それを再び汝に語っているのである」
するとアルジュナは問う。「なぜそのようにおっしゃるのですか。あなたはつい先日生まれたばかりの人であり、〔ヴィヴァスワーンはあなたよりはるか昔に生まれました〕。あなたが彼に教えたとは、どういう意味なのですか」
するとクリシュナは言う。「アルジュナよ、汝も私も、幾度となく生と死の循環を経てきた。しかし汝はそれらすべてを意識してはいない。私は始まりなく、生まれることなく、全創造の絶対の主である。私は自らの本性によって形をとる。徳が衰え、邪悪がはびこるときにはいつでも、私は人類を助けるために来る。善き者を護るため、邪悪の滅亡のため、霊性の確立のために、私は時に応じて来るのである。いかなる者がいかなる道を通って私に到達しようと望もうとも、私はその道を通って彼に到達する。しかし知れ、アルジュナよ、誰一人として私の道から逸れることはできないのである」。かつて逸れた者は一人もいない。どうしてわれわれに逸れることができようか。誰一人、彼の道から逸れることはない。
……あらゆる社会は誤った一般化の上に築かれている。法則は完全な一般化の上にのみ形成されうる。「すべての法則には例外がある」という古い言い習わしは、どういうことか。……もしそれが法則であるなら、破られることはありえない。誰もそれを破ることはできない。リンゴは引力の法則を破るであろうか。法則が破られた瞬間、もはや宇宙は存在しない。人が法則を破る時が来るであろう。そしてその瞬間、その意識も心も肉体も溶け去ってしまうであろう。
あそこで盗みをしている男がいる。なぜ彼は盗むのか。われわれは彼を罰する。なぜ彼に居場所を作り、彼のエネルギーを仕事に向けてやることができないのか。……「お前は罪人だ」と言い、多くの者は彼が法を破ったと言うであろう。この人類の群れは皆、〔画一性へと〕押し込められており、それゆえにあらゆる苦難と罪と弱さがあるのである……。世界は思われているほど悪くはない。世界を悪にしたのは、われわれ愚か者なのである。われわれは自分自身の幽霊や悪魔を作り出し、そして……それらを追い払うことができない。われわれは自分の目の前に手をかざして叫ぶ。「誰か光を与えてくれ」と。愚か者よ！ 目から手を離せ！ それがすべてである……。われわれは神々に助けを求め、誰も自分自身を責めようとしない。そこが哀れなところである。なぜ社会にはこれほど多くの悪があるのか。人々は何と言っているか。肉と悪魔と女だ、と。なぜこうしたものを〔でっち上げる〕のか。誰もそれを〔でっち上げよ〕と頼んではいない。「アルジュナよ、誰一人として私の道から逸れることはできない」。われわれは愚かであり、われわれの道は愚かである。われわれはこのマーヤーのすべてを通り抜けねばならない。神は天国を造り、人間は自らのために地獄を造ったのである。
「いかなる行為も私に触れることはできない。私は行為の結果を何ら欲しない。私をこのように知る者は秘密を知り、行為に縛られることがない。古の聖仙たちは、この秘密を知って〔安んじて行為に携わることができた〕。汝も同じようにして働け」
「激しい活動のただ中に激しい静けさを見、最も深い平安のただ中にあって激しく活動する者は、〔まことに賢者である〕」。……問題はこれである。あらゆる感覚とあらゆる器官が活動しているときに、何ものにも乱されない〔ほどの〕あの途方もない平安を持っているだろうか。マーケット・ストリートに立ち、周りであらゆる喧騒が……渦巻く中で電車を待ちながら、瞑想の中に――静かで平安な状態に――あるか。洞窟の中で、周囲がすべて静まり返っているとき、そこで激しく活動しているか。もしそうなら、その人はヨーギーである。そうでなければ、そうではない。
「〔聖者たちが賢者と呼ぶのは〕、そのあらゆる企てが自由であり、利得への欲望もなく、利己心もない者である」。われわれが利己的である限り、真理は決してわれわれのもとに来ることはない。われわれはあらゆるものを自分自身の色で染める。物事はありのままの姿でわれわれのもとに来る。それらが隠されているのではない、決してそうではない！ われわれがそれらを隠すのである。われわれは刷毛を持っている。何かがやって来ると、われわれはそれが気に入らず、少し刷毛で塗ってから、それを眺める。……われわれは知りたくないのである。われわれはあらゆるものを自分自身で塗りつぶす。あらゆる行為において、その原動力は利己心である。あらゆるものは、われわれ自身によって隠されている。われわれは、自分の体から糸を出し、それで繭を作り、そして見よ、自ら捕らわれてしまう毛虫のようなものである。自分自身の働きによって、彼は自らを閉じ込める。それこそがわれわれのしていることである。私が「私」と言った瞬間、糸がひと巻きする。「私と私のもの」と言えば、さらにひと巻き。こうして続いていく。……
われわれは一瞬たりとも行為せずにいることはできない。行為せよ！ しかし、隣人が「来て手伝ってくれ！」と頼むときとまったく同じ考えを、自分自身を助けるときにも持つがよい。それ以上ではない。自分の肉体は、ジョンの肉体以上の価値を持たない。ジョンのためにする以上のことを、自分の肉体のためにしてはならない。それが宗教である。
「その努力があらゆる欲望と利己心を離れている者は、この行為の束縛をすべて知識の火で焼き尽くしている。彼は賢者である」。書物を読むことでは、それはできない。ロバに図書館全体を背負わせることはできるが、それでロバが学者になるわけでは決してない。多くの書物を読んで何の役に立つのか。「働きへのあらゆる執着を捨て、常に満ち足り、利得を望むことなく、賢者は行為しつつ行為を超えている」……
裸で私は母の胎から出てきた。そして裸で私は帰る。無力に私は来て、無力に私は去る。今も私は無力である。そしてわれわれは〔目標〕を知らない。それについて考えるのは、われわれにとって恐ろしいことである。われわれはなんと奇妙な考えを抱くことか！ われわれは霊媒のところへ行き、幽霊が助けてくれるかどうかを見ようとする。その弱さを考えてみよ！ 幽霊でも、悪魔でも、神々でも、誰でもいい――来てくれ！ そして、あらゆる司祭、あらゆるいかさま師！ まさにその時、われわれが弱っている瞬間に、彼らはわれわれを捕らえるのである。そして彼らはありとあらゆる神々を持ち込む。
私の国では、ある人が強くなり、教育を受け、哲学者となって、「こうした祈りや沐浴はすべて戯言だ」と言うのを見る。……その男の父親が死に、母親が死ぬ。それはヒンドゥー教徒が受けうる最も恐ろしい衝撃である。するとその彼が、あらゆる汚い池で沐浴し、寺院に通い、塵を舐めるようになるのである。……誰か助けてくれ！ しかしわれわれは無力である。誰からも助けはない。それが真実である。人間よりも多くの神々がいた。それでも助けはない。われわれは犬のように死ぬ――助けはない。至るところに獣性、飢饉、病、悲惨、悪！ そして皆が助けを求めて叫んでいる。しかし助けはない。それでもなお、望みなきに望みをかけて、われわれはいまだに助けを求めて叫び続けている。ああ、なんと惨めな状態か！ ああ、その恐ろしさよ！ 自分自身の心の中を見つめよ！ 〔その苦しみ〕の半分は、われわれの落ち度ではなく、われわれの親の落ち度である。この弱さをもって生まれ、さらにますます多くの弱さが頭に詰め込まれた。一歩一歩、われわれはそれを超えていくのである。
無力だと感じることは途方もない誤りである。誰にも助けを求めるな。われわれ自身がわれわれの助けである。もし自分自身を助けることができないなら、われわれを助ける者は誰もいない。……「汝自身こそ汝の唯一の友であり、汝自身こそ汝の唯一の敵である。この私の自己以外に敵はなく、私自身以外に友はない」。これこそ最後にして最大の教訓である。そして、ああ、それを学ぶのになんと時間がかかることか！ われわれはそれをつかんだように思うが、次の瞬間には古い波が押し寄せてくる。背骨が折れる。われわれは弱くなり、再びあの迷信と助けにすがりつこうとする。あの膨大な悲惨の塊を考えてみよ。しかもそれはすべて、助けを求めに行くというこの誤った考えによって引き起こされているのである！
おそらく司祭は決まり文句を唱え、何かを期待している。6万人の人々が空を見上げて祈り、司祭に金を払う。来る月も来る月も、彼らはなおも見上げ、なおも金を払って祈る。……考えてみよ！ それは狂気ではないか。それ以外の何であろうか。誰に責任があるのか。宗教を説くのはよい。しかし未発達な子供たちの心をかき立てるとは……！ その報いは受けねばならないであろう。心の奥底で、自分は何者なのか。誰かの頭に注ぎ込んだあらゆる弱める思いに対して、複利をつけて支払わねばならないであろう。カルマの法則は、必ず容赦なくその代償を取り立てるのである。……
罪はただ一つしかない。それは弱さである。少年の頃、私はミルトンの『失楽園』を読んだ。私が少しでも敬意を抱いた唯一の善人は、サタンであった。唯一の聖者とは、決して弱くならず、あらゆるものに立ち向かい、最後まで勇ましく戦って死のうと決意する魂である。
立ち上がり、勇ましく戦って死ね！ ……一つの狂気に別の狂気を重ねるな。やって来ようとしている悪に、自らの弱さを加えるな。それが、私が世界に言わねばならないことのすべてである。強くあれ！ ……人は幽霊や悪魔について語る。われわれこそ生きた悪魔である。生命の印は強さと成長である。死の印は弱さである。弱いものは何であれ、避けよ！ それは死である。もしそれが強さであるなら、地獄にまで降りていってそれをつかめ！ 解脱は勇者にのみある。「勇者のみが美女を得るに値する」。最も勇敢な者のみが解脱に値する。誰の地獄か。誰の苦しみか。誰の罪か。誰の弱さか。誰の死か。誰の病か。
神を信じているのなら、真の神を信じよ。「汝は男なり、汝は女なり、汝は若さの力に満ちて歩む若者なり、……汝は杖にすがってよろめく老人なり」。あなたは弱さである。あなたは恐怖である。あなたは天国であり、あなたは地獄である。あなたは刺そうとする蛇である。恐怖として来たまえ！ 死として来たまえ！ 悲惨として来たまえ！ ……
あらゆる弱さ、あらゆる束縛は想像である。それに一言語りかければ、それは消え去らずにはいない。弱くなるな！ 他に出口はない……。立ち上がり、強くあれ！ 恐れてはならない。迷信を持ってはならない。真理をありのままに直視せよ！ 死が来るなら――それはわれわれの悲惨のうちで最悪のものであるが――来させよ！ われわれは勇ましく戦って死ぬと決意している。それが私の知る宗教のすべてである。私はまだそこに達してはいない。しかし達しようと奮闘している。私は達しないかもしれない。しかしあなたがたは達するかもしれない。進め！
一人が他を見、一人が他を聞くところ、二つのものがある限り、恐れがなければならない。そして恐れはあらゆる〔悲惨〕の母である。誰も他を見ないところ、すべてが一なるものであるところでは、惨めになる者も、不幸になる者もいない。〔あるのはただ〕第二なき唯一者のみである。それゆえ、恐れるな。目覚めよ、起きよ、目標に達するまで止まるな！
注
English
The Gita III
(Delivered in San Francisco, on May 29, 1900)
Arjuna asks: "You just advised action, and yet you uphold knowledge of Brahman as the highest form of life. Krishna, if you think that knowledge is better than action, why do you tell me to act?"
[Shri Krishna]: "From ancient times these two systems have come down to us. The Sânkhya philosophers advance the theory of knowledge. The Yogis advance the theory of work. But none can attain to peace by renouncing actions. None in this life can stop activity even for a moment. Nature's qualities [Gunas] will make him act. He who stops his activities and at the same time is still thinking about them attains to nothing; he only becomes a hypocrite. But he who by the power of his mind gradually brings his sense-organs under control, employing them in work, that man is better. Therefore do thou work." ...
"Even if you have known the secret that you have no duty, that you are free, still you have to work for the good of others. Because whatever a great man does, ordinary people will do also. If a great man who has attained peace of mind and freedom ceases to work, then all the rest without that knowledge and peace will try to imitate him, and thus confusion would arise.
"Behold, Arjuna, there is nothing that I do not possess and nothing that I want to acquire. And yet I continue to work. If I stopped work for a moment, the whole universe would [be destroyed]. That which the ignorant do with desire for results and gain, let the wise do without any attachment and without any desire for results and gain."
Even if you have knowledge, do not disturb the childlike faith of the ignorant. On the other hand, go down to their level and gradually bring them up. That is a very powerful idea, and it has become the ideal in India. That is why you can see a great philosopher going into a temple and worshipping images. It is not hypocrisy.
Later on we read what Krishna says, "Even those who worship other deities are really worshipping me." It is God incarnate whom man is worshipping. Would God be angry if you called Him by the wrong name? He would be no God at all! Can't you understand that whatever a man has in his own heart is God — even if he worships a stone? What of that!
We will understand more clearly if we once get rid of the idea that religion consists in doctrines. One idea of religion has been that the whole world was born because Adam ate the apple, and there is no way of escape. Believe in Jesus Christ — in a certain man's death! But in India there is quite a different idea. [There] religion means realisation, nothing else. It does not matter whether one approaches the destination in a carriage with four horses, in an electric car, or rolling on the ground. The goal is the same. For the [Christians] the problem is how to escape the wrath of the terrible God. For the Indians it is how to become what they really are, to regain their lost Selfhood. ...
Have you realised that you are spirit? When you say, "I do," what is meant by that — this lump of flesh called the body or the spirit, the infinite, ever blessed, effulgent, immortal? You may be the greatest philosopher, but as long as you have the idea that you are the body, you are no better than the little worm crawling under your foot! No excuse for you! So much the worse for you that you know all the philosophies and at the same time think you are the body! Body-gods, that is what you are! Is that religion?
Religion is the realisation of spirit as spirit. What are we doing now? Just the opposite, realising spirit as matter. Out of the immortal God we manufacture death and matter, and out of dead dull matter we manufacture spirit. ...
If you [can realise Brahman] by standing on your head, or on one foot, or by worshipping five thousand gods with three heads each — welcome to it! ... Do it any way you can! Nobody has any right to say anything. Therefore, Krishna says, if your method is better and higher, you have no business to say that another man's method is bad, however wicked you may think it.
Again, we must consider, religion is a [matter of] growth, not a mass of foolish words. Two thousand years ago a man saw God. Moses saw God in a burning bush. Does what Moses did when he saw God save you? No man's seeing God can help you the least bit except that it may excite you and urge you to do the same thing. That is the whole value of the ancients' examples. Nothing more. [Just] signposts on the way. No man's eating can satisfy another man. No man's seeing God can save another man. You have to see God yourself. All these people fighting about what God's nature is — whether He has three heads in one body or five heads in six bodies. Have you seen God? No. ... And they do not believe they can ever see Him. What fools we mortals be! Sure, lunatics!
[In India] it has come down as a tradition that if there is a God, He must be your God and my God. To whom does the sun belong! You say Uncle Sam is everybody's uncle. If there is a God, you ought to be able to see Him. If not, let Him go.
Each one thinks his method is best. Very good! But remember, it may be good for you. One food which is very indigestible to one is very digestible to another. Because it is good for you, do not jump to the conclusion that your method is everybody's method, that Jack's coat fits John and Mary. All the uneducated, uncultured, unthinking men and women have been put into that sort of strait jacket! Think for yourselves. Become atheists! Become materialists! That would be better. Exercises the mind! ... What right have you to say that this man's method is wrong? It may be wrong for you. That is to say, if you undertake the method, you will be degraded; but that does not mean that he will be degraded. Therefore, says Krishna, if you have knowledge and see a man weak, do not condemn him. Go to his level and help him if you can. He must grow. I can put five bucketfuls of knowledge into his head in five hours. But what good will it do? He will be a little worse than before.
Whence comes all this bondage of action? Because we chain the soul with action. According to our Indian system, there are two existences: nature on the one side and the Self, the Atman, on the other. By the word nature is meant not only all this external world, but also our bodies, the mind, the will, even down to what says "I". Beyond all that is the infinite life and light of the soul — the Self, the Atman. ... According to this philosophy the Self is entirely separate from nature, always was and always will be. ... There never was a time, when the spirit could be identified even with the mind. ...
It is self-evident that the food you eat is manufacturing the mind all the time. It is matter. The Self is above any connection with food. Whether you eat or not does not matter. Whether you think or not ... does not matter. It is infinite light. Its light is the same always. If you put a blue or a green glass [before a light], what has that to do with the light? Its colour is unchangeable. It is the mind which changes and gives the different colours. The moment the spirit leaves the body, the whole thing goes to pieces.
The reality in nature is spirit. Reality itself — the light of the spirit — moves and speaks and does everything [through our bodies, minds, etc.]. It is the energy and soul and life of the spirit that is being worked upon in different ways by matter.... The spirit is the cause of all our thoughts and body-action and everything, but it is untouched by good or evil, pleasure or pain, heat or cold, and all the dualism of nature, although it lends its light to everything.
"Therefore, Arjuna, all these actions are in nature. Nature ... is working out her own laws in our bodies and minds. We identify ourselves with nature and say, 'I am doing this.' This way delusion seizes us."
We always act under some compulsion. When hunger compels me, I eat. And suffering is still worse — slavery. That real "I" is eternally free. What can compel it to do anything? The sufferer is in nature. It is only when we identify ourselves with the body that we say, "I am suffering; I am Mr. So and-so" — all such nonsense. But he who has known the truth, holds himself aloof. Whatever his body does, whatever his mind does, he does not care. But mind you, the vast majority of mankind are under this delusion; and whenever they do any good, they feel that they are [the doers]. They are not yet able to understand higher philosophy. Do not disturb their faith! They are shunning evil and doing good. Great idea! Let them have it! ... They are workers for good. By degrees they will think that there is greater glory than that of doing good. They will only witness, and things are done.... Gradually they will understand. When they have shunned all evil and done all good, then they will begin to realise that they are beyond all nature. They are not the doers. They stand [apart]. They are the ... witness. They simply stand and look. Nature is begetting all the universe.... They turn their backs. "In the beginning, O beloved, there only existed that Existence. Nothing else existed. And That [brooding], everything else was created."
"Even those who know the path act impelled by their own nature. Everyone acts according to his nature. He cannot transcend it." The atom cannot disobey the law. Whether it is the mental or the physical atom, it must obey the law. "What is the use of [external restraint]?"
What makes the value of anything in life? Not enjoyment, not possessions. Analyse everything. You will find there is no value except in experience, to teach us something. And in many cases it is our hardships that give us better experience than enjoyment. Many times blows give us better experience than the caresses of nature.... Even famine has its place and value....
According to Krishna, we are not new beings just come into existence. Our minds are not new minds.... In modern times we all know that every child brings [with him] all the past, not only of humanity, but of the plant life. There are all the past chapters, and this present chapter, and there are a whole lot of future chapters before him. Everyone has his path mapped and sketched and planned out for him. And in spite of all this darkness, there cannot be anything uncaused — no event, no circumstance.... It is simply our ignorance. The whole infinite chain of causation ... is bound one link to another back to nature. The whole universe is bound by that sort of chain. It is the universal [chain of] cause and effect, you receiving one link, one part, I another.... And that [part] is our own nature.
Now Shri Krishna says: "Better die in your own path than attempt the path of another." This is my path, and I am down here. And you are way up there, and I am always tempted to give up my path thinking I will go there and be with you. And if I go up, I am neither there nor here. We must not lose sight of this doctrine. It is all [a matter of] growth. Wait and grow, and you attain everything; otherwise there will be [great spiritual danger]. Here is the fundamental secret of teaching religion.
What do you mean by "saving people" and all believing in the same doctrine? It cannot be. There are the general ideas that can be taught to mankind. The true teacher will be able to find out for you what your own nature is. Maybe you do not know it. It is possible that what you think is your own nature is all wrong. It has not developed to consciousness. The teacher is the person who ought to know.... He ought to know by a glance at your face and put you on [your path]. We grope about and struggle here and there and do all sorts of things and make no progress until the time comes when we fall into that life-current and are carried on. The sign is that the moment we are in that stream we will float. Then there is no more struggle. This is to be found out. Then die in that [path] rather than giving it up and taking hold of another.
Instead, we start a religion and make a set of dogmas and betray the goal of mankind and treat everyone [as having] the same nature. No two persons have the same mind or the same body. ... No two persons have the same religion....
If you want to be religious, enter not the gate of any organised religions. They do a hundred times more evil than good, because they stop the growth of each one's individual development. Study everything, but keep your own seat firm. If you take my advice, do not put your neck into the trap. The moment they try to put their noose on you, get your neck out and go somewhere else. [As] the bee culling honey from many flowers remains free, not bound by any flower, be not bound.... Enter not the door of any organised religion. [Religion] is only between you and your God, and no third person must come between you. Think what these organised religions have done! What Napoleon was more terrible than those religious persecutions? . . . If you and I organise, we begin to hate every person. It is better not to love, if loving only means hating others. That is no love. That is hell! If loving your own people means hating everybody else, it is the quintessence of selfishness and brutality, and the effect is that it will make you brutes. Therefore, better die working out your own natural religion than following another's natural religion, however great it may appear to you.
"Beware, Arjuna, lust and anger are the great enemies. These are to be controlled. These cover the knowledge even of those [who are wise]. This fire of lust is unquenchable. Its location is in the sense-organs and in the mind. The Self desires nothing.
"This Yoga I taught in ancient times [to Vivaswân; Vivaswan taught it to Manu]. ... Thus it was that the knowledge descended from one thing to another. But in time this great Yoga was destroyed. That is why I am telling it to you again today."
Then Arjuna asks, "Why do you speak thus? You are a man born only the other day, and [Vivaswan was born long before you]. What do you mean that you taught him?"
Then Krishna says, "O Arjuna, you and I have run the cycle of births and deaths many times, but you are not conscious of them all. I am without beginning, birthless, the absolute Lord of all creation. I through my own nature take form. Whenever virtue subsides and wickedness prevails, I come to help mankind. For the salvation of the good, for the destruction of wickedness, for the establishment of spirituality I come from time to time. Whosoever wants to reach me through whatsoever ways, I reach him through that. But know, Arjuna, none can ever swerve from my path." None ever did. How can we? None swerves from His path.
... All societies are based upon bad generalisation. The law can only be formed upon perfect generalisation. What is the old saying: Every law has its exception? ... If it is a law, it cannot be broken. None can break it. Does the apple break the law of gravitation? The moment a law is broken, no more universe exists. There will come a time when you will break the law, and that moment your consciousness, mind, and body will melt away.
There is a man stealing there. Why does he steal? You punish him. Why can you not make room for him and put his energy to work? ... You say, "You are a sinner," and many will say he has broken the law. All this herd of mankind is forced [into uniformity] and hence all trouble, sin, and weakness.... The world is not as bad as you think. It is we fools who have made it evil. We manufacture our own ghosts and demons, and then ... we cannot get rid of them. We put our hands before our eyes and cry: "Somebody give us light." Fools! Take your hands from your eyes! That is all there is to it.... We call upon the gods to save us and nobody blames himself. That is the pity of it. Why is there so much evil in society? What is it they say? Flesh and the devil and the woman. Why make these things [up]? Nobody asks you to make them [up]. "None, O Arjuna, can swerve from my path." We are fools, and our paths are foolish. We have to go through all this Mâyâ. God made the heaven, and man made the hell for himself.
"No action can touch me. I have no desire for the results of action. Whosoever knows me thus knows the secret and is not bound by action. The ancient sages, knowing this secret [could safely engage in action]. Do thou work in the same fashion.
"He who sees in the midst of intense activity, intense calm, and in the midst of intensest peace is intensely active [is wise indeed]. ... This is the question: With every sense and every organ active, have you that tremendous peace [so that] nothing can disturb you? Standing on Market Street, waiting for the car with all the rush ... going on around you, are you in meditation — calm and peaceful? In the cave, are you intensely active there with all quiet about you? If you are, you are a Yogi, otherwise not.
"[The seers call him wise] whose every attempt is free, without any desire for gain, without any selfishness.". Truth can never come to us as long as we are selfish. We colour everything with our own selves. Things come to us as they are. Not that they are hidden, not at all! We hide them. We have the brush. A thing comes, and we do not like it, and we brush a little and then look at it. ... We do not want to know. We paint everything with ourselves. In all action the motive power is selfishness. Everything is hidden by ourselves. We are like the caterpillar which takes the thread out of his own body and of that makes the cocoon, and behold, he is caught. By his own work he imprisons himself. That is what we are doing. The moment I say "me" the thread makes a turn. "I and mine," another turn. So it goes. ...
We cannot remain without action for a moment. Act! But just as when your neighbour asks you, "Come and help me!" have you exactly the same idea when you are helping yourself. No more. Your body is of no more value than that of John. Don't do anything more for your body than you do for John. That is religion.
"He whose efforts are bereft of all desire and selfishness has burnt all this bondage of action with the fire of knowledge. He is wise." Reading books cannot do that. The ass can be burdened with the whole library; that does not make him learned at all. What is the use of reading many books? "Giving up all attachment to work, always satisfied, not hoping for gain, the wise man acts and is beyond action." ...
Naked I came out of my mother's womb and naked I return. Helpless I came and helpless I go. Helpless I am now. And we do not know [the goal]. It is terrible for us to think about it. We get such odd ideas! We go to a medium and see if the ghost can help us. Think of the weakness! Ghosts, devils, gods, anybody — come on! And all the priests, all the charlatans! That is just the time they get hold of us, the moment we are weak. Then they bring in all the gods.
I see in my country a man becomes strong, educated, becomes a philosopher, and says, "All this praying and bathing is nonsense." ... The man's father dies, and his mother dies. That is the most terrible shock a Hindu can have. You will find him bathing in every dirty pool, going into the temple, licking the dust. ... Help anyone! But we are helpless. There is no help from anyone. That is the truth. There have been more gods than human beings; and yet no help. We die like dogs — no help. Everywhere beastliness, famine, disease, misery, evil! And all are crying for help. But no help. And yet, hoping against hope, we are still screaming for help. Oh, the miserable condition! Oh, the terror of it! Look into your own heart! One half of [the trouble] is not our fault, but the fault of our parents. Born with this weakness, more and more of it was put into our heads. Step by step we go beyond it.
It is a tremendous error to feel helpless. Do not seek help from anyone. We are our own help. If we cannot help ourselves, there is none to help us. ... "Thou thyself art thy only friend, thou thyself thy only enemy. There is no other enemy but this self of mine, no other friend but myself." This is the last and greatest lesson, and Oh, what a time it takes to learn it! We seem to get hold of it, and the next moment the old wave comes. The backbone breaks. We weaken and again grasp for that superstition and help. Just think of that huge mass of misery, and all caused by this false idea of going to seek for help!
Possibly the priest says his routine words and expects something. Sixty thousand people look to the skies and pray and pay the priest. Month after month they still look, still pay and pray. ... Think of that! Is it not lunacy? What else is it? Who is responsible? You may preach religion, but to excite the minds of undeveloped children... ! You will have to suffer for that. In your heart of hearts, what are you? For every weakening thought you have put into anybody's head you will have to pay with compound interest. The law of Karma must have its pound of flesh. ...
There is only one sin. That is weakness. When I was a boy I read Milton's Paradise Lost. The only good man I had any respect for was Satan. The only saint is that soul that never weakens, faces everything, and determines to die game.
Stand up and die game! ... Do not add one lunacy to another. Do not add your weakness to the evil that is going to come. That is all I have to say to the world. Be strong! ... You talk of ghosts and devils. We are the living devils. The sign of life is strength and growth. The sign of death is weakness. Whatever is weak, avoid! It is death. If it is strength, go down into hell and get hold of it! There is salvation only for the brave. "None but the brave deserves the fair." None but the bravest deserves salvation. Whose hell? Whose torture? Whose sin? Whose weakness? Whose death? Whose disease?
You believe in God. If you do, believe in the real God. "Thou art the man, thou the woman, thou the young man walking in the strength of youth, ... thou the old man tottering with his stick." Thou art weakness. Thou art fear. Thou art heaven, and Thou art hell. Thou art the serpent that would sting. Come thou as fear! Come thou as death! Come thou as misery! ...
All weakness, all bondage is imagination. Speak one word to it, it must vanish. Do not weaken! There is no other way out.... Stand up and be strong! No fear. No superstition. Face the truth as it is! If death comes — that is the worst of our miseries — let it come! We are determined to die game. That is all the religion I know. I have not attained to it, but I am struggling to do it. I may not, but you may. Go on!
Where one sees another, one hears another so long as there are two, there must be fear, and fear is the mother of all [misery]. Where none sees another, where it is all One, there is none to be miserable, none to be unhappy. [There is only] the One without a second. Therefore be not afraid. Awake, arise, and stop not till the goal is reached!
Footnotes
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。