Gita III
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Gita III
(Disampaikan di San Francisco, pada 29 Mei 1900)
Arjuna bertanya: "Anda baru saja menganjurkan tindakan, namun Anda tetap menjunjung pengetahuan tentang Brahman (Realitas mutlak) sebagai bentuk kehidupan tertinggi. Krishna, jika menurut Anda pengetahuan lebih unggul daripada tindakan, mengapa Anda menyuruh saya bertindak?"
[Sri Krishna]: "Sejak zaman dahulu kedua sistem ini telah diwariskan kepada kita. Para filsuf Samkhya mengajukan teori pengetahuan. Para Yogi mengajukan teori kerja. Namun tak seorang pun dapat mencapai kedamaian dengan meninggalkan tindakan. Tak seorang pun dalam kehidupan ini sanggup menghentikan aktivitas, bahkan untuk sesaat. Kualitas-kualitas alam [Guna] akan membuatnya bertindak. Orang yang menghentikan aktivitasnya namun pada saat yang sama masih memikirkannya tidak akan mencapai apa-apa; ia hanya menjadi seorang munafik. Akan tetapi orang yang, melalui kekuatan pikirannya, perlahan-lahan mengendalikan organ-organ inderanya, memakainya untuk bekerja, orang itulah yang lebih utama. Oleh karena itu, bekerjalah engkau." ...
"Sekalipun engkau telah mengetahui rahasia bahwa engkau tidak memiliki kewajiban, bahwa engkau bebas, engkau tetap harus bekerja demi kebaikan orang lain. Sebab apa pun yang dilakukan oleh seorang manusia agung, orang-orang biasa pun akan melakukannya pula. Jika seorang manusia agung yang telah mencapai kedamaian batin dan kebebasan berhenti bekerja, maka semua orang lain yang tidak memiliki pengetahuan dan kedamaian itu akan berusaha menirunya, sehingga timbullah kekacauan.
"Lihatlah, Arjuna, tidak ada apa pun yang tidak Aku miliki, dan tidak ada apa pun yang ingin Aku peroleh. Namun demikian, Aku tetap bekerja. Jika Aku berhenti bekerja sesaat saja, seluruh alam semesta akan [musnah]. Apa yang dilakukan oleh orang-orang yang tidak tahu dengan keinginan akan hasil dan keuntungan, hendaklah dilakukan oleh orang bijak tanpa keterikatan apa pun dan tanpa keinginan apa pun akan hasil dan keuntungan."
Sekalipun Anda memiliki pengetahuan, jangan mengganggu iman seperti anak kecil yang dimiliki orang-orang yang tidak tahu. Sebaliknya, turunlah ke tingkat mereka dan angkatlah mereka secara bertahap. Itulah gagasan yang sangat kuat, dan itu telah menjadi cita-cita di India. Itulah sebabnya Anda dapat melihat seorang filsuf besar masuk ke dalam kuil dan menyembah arca. Itu bukanlah kemunafikan.
Kemudian kita membaca apa yang dikatakan Krishna, "Bahkan mereka yang menyembah dewata lain sesungguhnya menyembah Aku." Tuhan yang berinkarnasilah yang disembah manusia. Apakah Tuhan akan marah jika Anda memanggil-Nya dengan nama yang keliru? Jika demikian, Ia sama sekali bukan Tuhan! Tidak dapatkah Anda memahami bahwa apa pun yang dimiliki seseorang di dalam hatinya sendiri adalah Tuhan — sekalipun ia menyembah sebuah batu? Apa salahnya itu!
Kita akan memahaminya lebih jelas apabila kita sekali saja membuang gagasan bahwa agama terdiri atas doktrin-doktrin. Salah satu gagasan tentang agama adalah bahwa seluruh dunia lahir karena Adam memakan apel, dan tidak ada jalan keluar. Percayalah kepada Yesus Kristus — kepada kematian seseorang tertentu! Tetapi di India terdapat gagasan yang sama sekali berbeda. [Di sana] agama berarti penyadaran, tidak ada yang lain. Tidak menjadi soal apakah seseorang mendekati tujuan dengan kereta berkuda empat, dengan mobil listrik, atau merangkak di tanah. Tujuannya sama. Bagi [orang Kristen] persoalannya adalah bagaimana menghindari murka Tuhan yang dahsyat. Bagi orang India persoalannya adalah bagaimana menjadi apa yang sesungguhnya mereka, untuk memperoleh kembali Kediriannya yang hilang. ...
Sudahkah Anda menyadari bahwa Anda adalah roh? Ketika Anda berkata, "Saya berbuat," apakah yang dimaksudkan dengan itu — gumpalan daging yang disebut tubuh ini ataukah roh, yang tak terbatas, senantiasa diberkati, berkilau, dan kekal? Anda boleh menjadi filsuf terbesar, tetapi selama Anda menyangka bahwa Anda adalah tubuh, Anda tidak lebih baik daripada cacing kecil yang merayap di bawah kaki Anda! Tidak ada alasan bagi Anda! Justru lebih buruk bagi Anda jika Anda mengetahui segala filsafat namun pada saat yang sama mengira diri Anda adalah tubuh! Dewa-dewa tubuh, itulah Anda! Apakah itu agama?
Agama adalah penyadaran roh sebagai roh. Apa yang sedang kita lakukan sekarang? Justru kebalikannya, menyadari roh sebagai materi. Dari Tuhan yang kekal kita memfabrikasi kematian dan materi, dan dari materi mati yang tumpul kita memfabrikasi roh. ...
Jika Anda [dapat menyadari Brahman] dengan berdiri di atas kepala, atau di atas satu kaki, atau dengan menyembah lima ribu dewa yang masing-masing berkepala tiga — silakan saja! ... Lakukan dengan cara apa pun yang Anda bisa! Tidak ada seorang pun berhak mengatakan apa pun. Oleh karena itu, Krishna berkata, jika metode Anda lebih baik dan lebih luhur, Anda tidak berhak mengatakan bahwa metode orang lain itu buruk, betapa pun jahatnya menurut anggapan Anda.
Sekali lagi, kita harus mempertimbangkan, agama adalah [persoalan] pertumbuhan, bukan setumpuk kata-kata bodoh. Dua ribu tahun yang lalu seorang manusia melihat Tuhan. Musa melihat Tuhan di dalam semak yang berkobar. Apakah perbuatan Musa ketika ia melihat Tuhan menyelamatkan Anda? Penglihatan seseorang akan Tuhan tidak dapat menolong Anda sedikit pun, kecuali bahwa hal itu dapat menggugah dan mendorong Anda untuk melakukan hal yang sama. Itulah seluruh nilai teladan para leluhur. Tidak lebih dari itu. [Sekadar] tanda penunjuk jalan. Makanan seseorang tidak dapat mengenyangkan orang lain. Penglihatan seseorang akan Tuhan tidak dapat menyelamatkan orang lain. Anda sendiri yang harus melihat Tuhan. Semua orang ini bertengkar tentang seperti apa hakikat Tuhan — apakah Ia berkepala tiga dalam satu tubuh ataukah berkepala lima dalam enam tubuh. Sudahkah Anda melihat Tuhan? Belum. ... Dan mereka tidak percaya bahwa mereka pernah dapat melihat-Nya. Betapa bodohnya kita kaum fana! Sungguh, orang-orang gila!
[Di India] telah turun-temurun ada tradisi bahwa jika ada Tuhan, Ia haruslah Tuhan Anda dan Tuhan saya. Kepada siapakah matahari itu milik! Anda mengatakan bahwa Paman Sam adalah paman semua orang. Jika ada Tuhan, Anda seharusnya dapat melihat-Nya. Jika tidak, biarlah Ia pergi.
Setiap orang berpikir bahwa metodenyalah yang terbaik. Bagus sekali! Namun ingatlah, mungkin metode itu baik untuk Anda. Suatu makanan yang sangat sulit dicerna oleh seseorang sangat mudah dicerna oleh orang lain. Hanya karena baik bagi Anda, jangan tergesa-gesa menyimpulkan bahwa metode Anda adalah metode setiap orang, bahwa mantel Jack pas untuk John dan Mary. Semua pria dan wanita yang tidak berpendidikan, tidak berbudaya, dan tidak berpikir telah dipaksakan ke dalam baju pengekang macam itu! Berpikirlah sendiri. Jadilah ateis! Jadilah materialis! Itu akan lebih baik. Latihlah pikiran! ... Hak apa yang Anda miliki untuk mengatakan bahwa metode orang ini salah? Mungkin itu salah bagi Anda. Artinya, jika Anda menempuh metode itu, Anda akan merosot; tetapi itu tidak berarti bahwa ia akan merosot. Oleh karena itu, kata Krishna, jika Anda memiliki pengetahuan dan melihat seseorang yang lemah, jangan menghukumnya. Datanglah ke tingkatnya dan tolonglah ia jika Anda mampu. Ia harus bertumbuh. Saya dapat menjejalkan lima ember penuh pengetahuan ke dalam kepalanya dalam lima jam. Tetapi apa gunanya? Ia akan menjadi sedikit lebih buruk daripada sebelumnya.
Dari manakah datangnya seluruh belenggu tindakan ini? Karena kita merantai jiwa dengan tindakan. Menurut sistem India kita, ada dua keberadaan: alam di satu sisi dan Sang Diri, Atman (Diri sejati), di sisi lain. Dengan kata alam dimaksudkan bukan hanya seluruh dunia lahiriah ini, tetapi juga tubuh, pikiran, kehendak kita, bahkan sampai ke apa yang berkata "Saya". Di luar semua itu adalah hidup dan terang jiwa yang tak terbatas — Sang Diri, Atman. ... Menurut filsafat ini, Sang Diri sama sekali terpisah dari alam, selalu demikian dan akan selalu demikian. ... Tidak pernah ada saat ketika roh dapat disamakan bahkan dengan pikiran. ...
Sudah jelas dengan sendirinya bahwa makanan yang Anda santap senantiasa membentuk pikiran. Itu adalah materi. Sang Diri berada di atas hubungan apa pun dengan makanan. Apakah Anda makan atau tidak tidaklah menjadi soal. Apakah Anda berpikir atau tidak ... tidaklah menjadi soal. Ia adalah cahaya yang tak terbatas. Cahayanya selalu sama. Jika Anda menempatkan kaca biru atau hijau [di depan suatu cahaya], apa hubungannya dengan cahaya itu? Warnanya tidak dapat diubah. Pikiranlah yang berubah dan memberikan beragam warna. Begitu roh meninggalkan tubuh, seluruhnya berkeping-keping.
Realitas dalam alam adalah roh. Realitas itu sendiri — cahaya roh — bergerak dan berbicara dan melakukan segala sesuatu [melalui tubuh, pikiran kita, dan sebagainya]. Energi, jiwa, dan kehidupan rohlah yang sedang dikerjakan dengan beragam cara oleh materi. ... Roh adalah penyebab seluruh pikiran dan tindakan-tubuh kita serta segala sesuatu, namun ia tidak tersentuh oleh kebaikan atau kejahatan, kesenangan atau penderitaan, panas atau dingin, dan segala dualisme alam, meskipun ia meminjamkan cahayanya kepada segala sesuatu.
"Oleh karena itu, Arjuna, semua tindakan ini ada di dalam alam. Alam ... sedang melaksanakan hukum-hukumnya sendiri di dalam tubuh dan pikiran kita. Kita menyamakan diri kita dengan alam dan berkata, 'Saya melakukan ini.' Dengan cara inilah delusi mencengkeram kita."
Kita selalu bertindak di bawah suatu paksaan. Ketika lapar memaksa saya, saya makan. Dan penderitaan lebih buruk lagi — perbudakan. "Saya" yang sejati itu bebas secara kekal. Apa yang dapat memaksanya melakukan apa pun? Yang menderita itu ada di dalam alam. Hanya ketika kita menyamakan diri kita dengan tubuh, kita berkata, "Saya menderita; saya Tuan Si Anu" — semua omong kosong semacam itu. Tetapi orang yang telah mengetahui kebenaran, menjaga dirinya menjauh. Apa pun yang dilakukan tubuhnya, apa pun yang dilakukan pikirannya, ia tidak peduli. Tetapi ingat, sebagian besar umat manusia berada di bawah delusi ini; dan kapan pun mereka melakukan suatu kebaikan, mereka merasa bahwa merekalah [pelakunya]. Mereka belum mampu memahami filsafat yang lebih tinggi. Jangan ganggu iman mereka! Mereka sedang menghindari kejahatan dan melakukan kebaikan. Gagasan yang hebat! Biarkan mereka memilikinya! ... Mereka adalah pekerja-pekerja kebaikan. Lambat laun mereka akan berpikir bahwa ada kemuliaan yang lebih besar daripada sekadar berbuat baik. Mereka hanya akan menyaksikan, dan segalanya terlaksana. ... Lambat laun mereka akan mengerti. Ketika mereka telah menghindari segala kejahatan dan telah melakukan segala kebaikan, barulah mereka akan mulai menyadari bahwa mereka berada di luar segala alam. Mereka bukan para pelaku. Mereka berdiri [terpisah]. Mereka adalah ... saksi. Mereka hanya berdiri dan memandang. Alam sedang melahirkan seluruh alam semesta. ... Mereka membalikkan punggung. "Pada mulanya, hai yang terkasih, hanya ada Keberadaan itu. Tidak ada yang lain. Dan ketika Itu [merenung], segala yang lain diciptakan."
"Bahkan mereka yang mengetahui jalan itu bertindak terdorong oleh sifat mereka sendiri. Setiap orang bertindak menurut sifatnya. Ia tidak dapat melampauinya." Atom tidak dapat melanggar hukum. Apakah itu atom mental atau atom fisik, ia harus mematuhi hukum. "Apa gunanya [pengekangan lahiriah]?"
Apa yang membuat segala sesuatu bernilai dalam hidup? Bukan kenikmatan, bukan harta. Analisislah segala sesuatu. Anda akan mendapati bahwa tidak ada nilai kecuali di dalam pengalaman, untuk mengajari kita sesuatu. Dan dalam banyak kasus, justru kesusahan kitalah yang memberi kita pengalaman yang lebih baik daripada kenikmatan. Berkali-kali pukulan memberi kita pengalaman yang lebih baik daripada belaian alam. ... Bahkan kelaparan memiliki tempat dan nilainya. ...
Menurut Krishna, kita bukanlah makhluk baru yang baru saja muncul. Pikiran kita bukanlah pikiran-pikiran baru. ... Pada zaman modern kita semua tahu bahwa setiap anak membawa [bersamanya] seluruh masa lalu, bukan hanya umat manusia, tetapi juga kehidupan tumbuh-tumbuhan. Ada semua bab masa lalu, dan bab sekarang ini, dan ada seluruh rangkaian bab masa depan di hadapannya. Setiap orang telah memiliki jalannya yang dipetakan, digambar, dan direncanakan untuknya. Dan meskipun ada segala kegelapan ini, tidak mungkin ada apa pun yang tanpa sebab — tidak ada peristiwa, tidak ada keadaan. ... Itu semata-mata ketidaktahuan kita. Seluruh rantai sebab-akibat yang tak terbatas ... terikat satu mata rantai ke mata rantai lain hingga kembali ke alam. Seluruh alam semesta terikat oleh rantai semacam itu. Itulah [rantai] sebab dan akibat semesta, Anda menerima satu mata rantai, satu bagian, saya yang lain. ... Dan [bagian] itu adalah sifat kita sendiri.
Sekarang Sri Krishna berkata: "Lebih baik mati di jalanmu sendiri daripada mencoba jalan orang lain." Inilah jalan saya, dan saya ada di bawah sini. Dan Anda ada jauh di atas sana, dan saya senantiasa tergoda untuk meninggalkan jalan saya dengan berpikir bahwa saya akan pergi ke sana dan berada bersama Anda. Tetapi jika saya naik, saya tidak berada di sana maupun di sini. Kita tidak boleh melupakan doktrin ini. Semuanya adalah [persoalan] pertumbuhan. Tunggu dan tumbuhlah, dan Anda akan mencapai segalanya; jika tidak, akan ada [bahaya spiritual yang besar]. Inilah rahasia mendasar dalam mengajarkan agama.
Apa yang Anda maksudkan dengan "menyelamatkan orang" dan semua orang mempercayai doktrin yang sama? Itu tidak mungkin. Ada gagasan-gagasan umum yang dapat diajarkan kepada umat manusia. Guru sejati akan mampu menemukan untuk Anda apakah sifat Anda sendiri. Mungkin Anda tidak mengetahuinya. Mungkin saja apa yang Anda anggap sebagai sifat Anda sendiri sama sekali keliru. Itu belum berkembang menjadi kesadaran. Gurulah orang yang seharusnya tahu. ... Ia seharusnya tahu hanya dengan satu pandangan ke wajah Anda dan menempatkan Anda di [jalan Anda]. Kita meraba-raba dan bergulat ke sana ke mari serta melakukan segala macam hal dan tidak mengalami kemajuan, sampai datang saatnya kita jatuh ke dalam arus kehidupan itu dan terbawa olehnya. Tandanya adalah bahwa pada saat kita berada di dalam arus itu, kita akan mengapung. Maka tidak ada lagi pergulatan. Inilah yang harus ditemukan. Maka, lebih baik mati di [jalan] itu daripada meninggalkannya dan memegang jalan lain.
Sebaliknya, kita memulai sebuah agama dan membuat seperangkat dogma serta mengkhianati tujuan umat manusia dan memperlakukan setiap orang [seolah memiliki] sifat yang sama. Tidak ada dua orang memiliki pikiran atau tubuh yang sama. ... Tidak ada dua orang memiliki agama yang sama. ...
Jika Anda ingin menjadi religius, jangan masuk ke gerbang agama terorganisasi mana pun. Mereka melakukan keburukan seratus kali lipat lebih banyak daripada kebaikan, karena mereka menghentikan pertumbuhan perkembangan individu setiap orang. Pelajarilah segala sesuatu, tetapi pertahankan kursi Anda tetap kokoh. Jika Anda menerima nasihat saya, jangan masukkan leher Anda ke dalam jerat. Begitu mereka mencoba memasangkan jerat kepada Anda, tariklah leher Anda keluar dan pergilah ke tempat lain. [Seperti] lebah yang mengumpulkan madu dari banyak bunga tetap bebas, tidak terikat oleh bunga mana pun, janganlah Anda terikat. ... Jangan masuk ke pintu agama terorganisasi mana pun. [Agama] hanyalah antara Anda dan Tuhan Anda, dan tidak boleh ada orang ketiga di antara Anda berdua. Pikirkanlah apa yang telah dilakukan oleh agama-agama terorganisasi ini! Napoleon mana yang lebih mengerikan daripada penganiayaan agama itu? . . . Jika Anda dan saya berorganisasi, kita mulai membenci setiap orang. Lebih baik tidak mencintai, jika mencintai hanya berarti membenci orang lain. Itu bukan cinta. Itu adalah neraka! Jika mencintai orang-orang Anda sendiri berarti membenci semua orang lain, itu adalah inti dari keegoisan dan kebrutalan, dan akibatnya adalah hal itu akan menjadikan Anda binatang buas. Oleh karena itu, lebih baik mati menjalankan agama alamiah Anda sendiri daripada mengikuti agama alamiah orang lain, betapa pun agungnya tampaknya bagi Anda.
"Waspadalah, Arjuna, nafsu dan amarah adalah musuh besar. Keduanya harus dikendalikan. Keduanya menutupi pengetahuan bahkan pada mereka [yang bijaksana]. Api nafsu ini tidak dapat dipadamkan. Tempatnya berada di organ-organ indera dan di dalam pikiran. Sang Diri tidak menginginkan apa-apa.
"Yoga (disiplin penyatuan spiritual) ini telah Kuajarkan pada zaman dahulu [kepada Vivaswan; Vivaswan mengajarkannya kepada Manu]. ... Demikianlah pengetahuan itu turun dari satu pribadi ke pribadi lain. Tetapi dalam perjalanan waktu, Yoga agung ini lenyap. Itulah sebabnya hari ini Aku menceritakannya lagi kepadamu."
Lalu Arjuna bertanya, "Mengapa Anda berbicara demikian? Anda baru lahir kemarin sore, dan [Vivaswan lahir jauh sebelum Anda]. Apa yang Anda maksudkan dengan mengatakan bahwa Anda mengajarinya?"
Maka Krishna berkata, "O Arjuna, engkau dan Aku telah menjalani siklus kelahiran dan kematian berkali-kali, tetapi engkau tidak sadar akan semuanya. Aku tanpa awal, tanpa kelahiran, Tuan mutlak atas seluruh ciptaan. Melalui sifat-Ku sendiri Aku mengambil wujud. Setiap kali kebajikan surut dan kejahatan berkuasa, Aku datang untuk menolong umat manusia. Demi keselamatan orang yang baik, demi pemusnahan kejahatan, demi tegaknya kerohanian, Aku datang dari waktu ke waktu. Siapa pun yang ingin mencapai-Ku melalui jalan apa pun, Aku mencapainya melalui jalan itu. Tetapi ketahuilah, Arjuna, tak seorang pun dapat menyimpang dari jalan-Ku." Tidak pernah ada yang menyimpang. Bagaimana mungkin kita menyimpang? Tidak seorang pun menyimpang dari jalan-Nya.
... Semua masyarakat didasarkan pada generalisasi yang buruk. Hukum hanya dapat dirumuskan atas dasar generalisasi yang sempurna. Apa kata pepatah lama: Setiap hukum memiliki pengecualiannya? ... Jika itu adalah hukum, ia tidak dapat dilanggar. Tidak seorang pun dapat melanggarnya. Apakah apel melanggar hukum gravitasi? Begitu sebuah hukum dilanggar, alam semesta tidak ada lagi. Akan datang saatnya Anda akan melanggar hukum, dan pada saat itu kesadaran, pikiran, dan tubuh Anda akan meleleh lenyap.
Ada seorang manusia sedang mencuri di sana. Mengapa ia mencuri? Anda menghukumnya. Mengapa Anda tidak dapat memberinya tempat dan menggunakan energinya untuk bekerja? ... Anda berkata, "Engkau seorang pendosa," dan banyak orang akan berkata bahwa ia telah melanggar hukum. Seluruh kawanan umat manusia ini dipaksa [ke dalam keseragaman] dan karena itulah timbul segala kesusahan, dosa, dan kelemahan. ... Dunia tidak seburuk yang Anda sangka. Kitalah, orang-orang bodoh, yang telah membuatnya jahat. Kita membuat hantu dan setan kita sendiri, lalu ... kita tidak dapat menyingkirkannya. Kita meletakkan tangan kita di depan mata kita dan menjerit: "Berilah kami cahaya!" Bodoh sekali! Singkirkan tangan Anda dari mata Anda! Hanya itulah persoalannya. ... Kita memohon kepada para dewa untuk menyelamatkan kita dan tidak seorang pun menyalahkan dirinya sendiri. Itulah yang menyedihkan. Mengapa ada begitu banyak kejahatan dalam masyarakat? Apa yang mereka katakan? Daging dan iblis dan perempuan. Mengapa harus mengarang hal-hal ini? Tidak ada yang menyuruh Anda mengarangnya. "Tidak seorang pun, O Arjuna, dapat menyimpang dari jalan-Ku." Kita ini bodoh, dan jalan-jalan kita pun bodoh. Kita harus menempuh semua maya (ilusi kosmik) ini. Tuhan menciptakan surga, dan manusia menciptakan neraka untuk dirinya sendiri.
"Tidak ada tindakan yang dapat menyentuh-Ku. Aku tidak memiliki keinginan akan hasil tindakan. Siapa pun yang mengenal-Ku demikian, ia mengetahui rahasianya dan tidak terikat oleh tindakan. Para resi kuno yang mengetahui rahasia ini [dapat dengan aman terlibat dalam tindakan]. Bekerjalah engkau dengan cara yang sama.
"Dialah [yang sungguh-sungguh bijak] yang melihat di tengah aktivitas yang sangat sengit, ketenangan yang sangat dalam, dan di tengah kedamaian yang paling dalam aktivitas yang paling sengit. ... Inilah pertanyaannya: Dengan setiap indera dan setiap organ aktif, apakah Anda memiliki kedamaian luar biasa itu [sehingga] tidak ada yang dapat mengganggu Anda? Berdiri di Market Street, menunggu trem, dengan segala kesibukan ... berlangsung di sekitar Anda, apakah Anda berada dalam meditasi — tenang dan damai? Di dalam goa, apakah Anda sangat aktif di sana dengan segala keheningan di sekeliling Anda? Jika ya, Anda adalah seorang Yogi; jika tidak, bukan.
"[Para pelihat menyebutnya bijak] yang setiap usahanya bebas, tanpa keinginan akan keuntungan apa pun, tanpa keegoisan apa pun." Kebenaran tidak pernah dapat sampai kepada kita selama kita egois. Kita mewarnai segala sesuatu dengan diri kita sendiri. Segala sesuatu datang kepada kita sebagaimana adanya. Bukan berarti hal-hal itu tersembunyi, sama sekali tidak! Kita yang menyembunyikannya. Kita memegang kuasnya. Suatu hal datang, dan kita tidak menyukainya, dan kita mengoleskan kuas sedikit lalu memandangnya. ... Kita tidak ingin tahu. Kita mewarnai segala sesuatu dengan diri kita sendiri. Dalam segala tindakan, daya gerakannya adalah keegoisan. Segala sesuatu disembunyikan oleh diri kita sendiri. Kita seperti ulat yang menarik benang keluar dari tubuhnya sendiri dan dengan benang itu membentuk kepompong, dan lihatlah, ia pun terperangkap. Dengan karyanya sendiri ia memenjarakan dirinya. Itulah yang sedang kita lakukan. Begitu saya berkata "saya" benang itu membuat satu lilitan. "Aku dan milikku," satu lilitan lagi. Begitulah seterusnya. ...
Kita tidak dapat tetap tanpa tindakan walau sesaat. Bertindaklah! Tetapi sama persis ketika tetangga Anda meminta Anda, "Datang dan tolonglah saya!" milikilah gagasan yang sama persis ketika Anda menolong diri Anda sendiri. Tidak lebih. Tubuh Anda tidak lebih bernilai daripada tubuh John. Jangan lakukan apa pun untuk tubuh Anda lebih daripada yang Anda lakukan untuk John. Itulah agama.
"Dialah orang yang bijak yang segala usahanya bebas dari segala keinginan dan keegoisan, yang telah membakar segala belenggu tindakan ini dengan api pengetahuan." Membaca buku tidak dapat melakukannya. Keledai dapat dibebani dengan seluruh perpustakaan; itu sama sekali tidak menjadikannya terpelajar. Apa gunanya membaca banyak buku? "Melepaskan segala keterikatan pada kerja, selalu puas, tidak mengharapkan keuntungan, orang bijak bertindak dan berada di luar tindakan." ...
Telanjang aku keluar dari rahim ibuku dan telanjang aku akan kembali. Tak berdaya aku datang dan tak berdaya aku pergi. Tak berdaya aku sekarang. Dan kita tidak mengetahui [tujuannya]. Sungguh mengerikan bagi kita untuk memikirkannya. Kita mendapatkan gagasan-gagasan yang aneh! Kita pergi ke seorang cenayang dan melihat apakah hantu dapat menolong kita. Pikirkanlah kelemahan itu! Hantu, setan, dewa, siapa saja — ayolah! Dan semua imam, semua penipu! Justru itulah saatnya mereka mencengkeram kita, saat kita lemah. Kemudian mereka mendatangkan semua dewa.
Saya melihat di negara saya seorang laki-laki menjadi kuat, terdidik, menjadi seorang filsuf, dan berkata, "Semua doa dan mandi ini omong kosong." ... Ayah orang itu meninggal, dan ibunya meninggal. Itu adalah guncangan paling mengerikan yang dapat dialami seorang Hindu. Anda akan menemukannya sedang mandi di setiap kolam yang kotor, masuk ke kuil, menjilat debu. ... Tolonglah siapa pun! Tetapi kita tak berdaya. Tidak ada pertolongan dari siapa pun. Itulah kebenarannya. Jumlah dewa telah lebih banyak daripada jumlah manusia; namun tidak ada pertolongan. Kita mati seperti anjing — tidak ada pertolongan. Di mana-mana kebinatangan, kelaparan, penyakit, kesengsaraan, kejahatan! Dan semuanya berteriak minta tolong. Tetapi tidak ada pertolongan. Namun, tetap berharap meski tanpa harapan, kita terus berteriak minta tolong. Oh, kondisi yang menyedihkan! Oh, mengerikannya! Lihatlah ke dalam hati Anda sendiri! Setengah dari [kesusahan itu] bukan salah kita, melainkan salah orang tua kita. Lahir dengan kelemahan ini, semakin banyak lagi yang dijejalkan ke dalam kepala kita. Selangkah demi selangkah kita melampauinya.
Adalah kesalahan yang luar biasa untuk merasa tak berdaya. Jangan mencari pertolongan dari siapa pun. Kita adalah pertolongan kita sendiri. Jika kita tidak dapat menolong diri kita sendiri, tidak ada yang dapat menolong kita. ... "Engkau sendirilah satu-satunya sahabatmu, engkau sendirilah satu-satunya musuhmu. Tidak ada musuh selain diriku sendiri ini, tidak ada sahabat selain diriku sendiri." Inilah pelajaran terakhir dan terbesar, dan Oh, betapa lamanya waktu yang dibutuhkan untuk mempelajarinya! Kita seakan-akan telah menggenggamnya, dan saat berikutnya gelombang lama itu datang. Tulang punggung patah. Kita melemah dan kembali meraih takhayul dan pertolongan itu. Pikirkan saja tumpukan besar kesengsaraan itu, semuanya disebabkan oleh gagasan keliru untuk pergi mencari pertolongan!
Mungkin sang imam mengucapkan kata-kata rutinnya dan mengharapkan sesuatu. Enam puluh ribu orang menatap ke langit dan berdoa dan membayar sang imam. Bulan demi bulan mereka tetap menatap, tetap membayar dan berdoa. ... Pikirkan itu! Bukankah itu kegilaan? Apa lagi kalau bukan itu? Siapa yang bertanggung jawab? Anda boleh berkhotbah tentang agama, tetapi menggairahkan pikiran anak-anak yang belum berkembang ... ! Anda harus menderita karena itu. Di lubuk hati Anda yang terdalam, Anda ini siapa? Untuk setiap pikiran yang melemahkan yang telah Anda masukkan ke dalam kepala siapa pun, Anda harus membayarnya dengan bunga berbunga. Hukum karma (hukum tindakan dan akibatnya) harus mendapat bagiannya. ...
Hanya ada satu dosa. Itu adalah kelemahan. Ketika saya masih kecil, saya membaca Paradise Lost karya Milton. Satu-satunya tokoh baik yang saya hormati adalah Setan. Satu-satunya orang suci adalah jiwa yang tidak pernah melemah, menghadapi segala sesuatu, dan bertekad untuk mati dengan gagah.
Bangkitlah dan matilah dengan gagah! ... Jangan menambahkan satu kegilaan kepada kegilaan lainnya. Jangan menambahkan kelemahan Anda kepada kejahatan yang akan datang. Itu sajalah yang harus saya katakan kepada dunia. Jadilah kuat! ... Anda berbicara tentang hantu dan setan. Kitalah setan-setan yang hidup. Tanda kehidupan adalah kekuatan dan pertumbuhan. Tanda kematian adalah kelemahan. Apa pun yang lemah, hindarilah! Itu adalah kematian. Jika itu kekuatan, turunlah ke dalam neraka dan rebutlah! Hanya ada keselamatan bagi yang berani. "Tidak ada yang lain selain orang berani yang layak mendapatkan yang elok." Tidak ada yang lain selain yang paling berani yang layak mendapatkan keselamatan. Neraka siapa? Siksa siapa? Dosa siapa? Kelemahan siapa? Kematian siapa? Penyakit siapa?
Anda percaya kepada Tuhan. Jika ya, percayalah kepada Tuhan yang sejati. "Engkaulah laki-laki itu, Engkaulah perempuan itu, Engkaulah orang muda yang berjalan dalam kekuatan masa muda, ... Engkaulah orang tua yang tertatih-tatih dengan tongkatnya." Engkaulah kelemahan. Engkaulah ketakutan. Engkaulah surga, dan Engkaulah neraka. Engkaulah ular yang akan menyengat. Datanglah Engkau sebagai ketakutan! Datanglah Engkau sebagai kematian! Datanglah Engkau sebagai kesengsaraan! ...
Semua kelemahan, semua belenggu adalah khayalan. Ucapkan satu kata kepadanya, ia pasti lenyap. Janganlah melemah! Tidak ada jalan keluar lainnya. ... Berdirilah dan jadilah kuat! Tidak ada ketakutan. Tidak ada takhayul. Hadapilah kebenaran sebagaimana adanya! Jika kematian datang — itulah yang terburuk dari kesengsaraan kita — biarlah ia datang! Kita bertekad untuk mati dengan gagah. Itulah seluruh agama yang saya ketahui. Saya belum mencapainya, tetapi saya sedang bergulat untuk melakukannya. Mungkin saya tidak akan mencapainya, tetapi Anda bisa. Teruskanlah!
Di mana seseorang melihat yang lain, seseorang mendengar yang lain selama masih ada dua, di situ pasti ada ketakutan, dan ketakutan adalah ibu dari segala [kesengsaraan]. Di mana tidak ada yang melihat yang lain, di mana semuanya Satu, di situ tidak ada yang sengsara, tidak ada yang tidak bahagia. [Yang ada hanyalah] Yang Satu tanpa yang kedua. Oleh karena itu, janganlah takut. Bangkitlah, bangunlah, dan jangan berhenti sampai tujuan tercapai!
Catatan kaki
English
The Gita III
(Delivered in San Francisco, on May 29, 1900)
Arjuna asks: "You just advised action, and yet you uphold knowledge of Brahman as the highest form of life. Krishna, if you think that knowledge is better than action, why do you tell me to act?"
[Shri Krishna]: "From ancient times these two systems have come down to us. The Sânkhya philosophers advance the theory of knowledge. The Yogis advance the theory of work. But none can attain to peace by renouncing actions. None in this life can stop activity even for a moment. Nature's qualities [Gunas] will make him act. He who stops his activities and at the same time is still thinking about them attains to nothing; he only becomes a hypocrite. But he who by the power of his mind gradually brings his sense-organs under control, employing them in work, that man is better. Therefore do thou work." ...
"Even if you have known the secret that you have no duty, that you are free, still you have to work for the good of others. Because whatever a great man does, ordinary people will do also. If a great man who has attained peace of mind and freedom ceases to work, then all the rest without that knowledge and peace will try to imitate him, and thus confusion would arise.
"Behold, Arjuna, there is nothing that I do not possess and nothing that I want to acquire. And yet I continue to work. If I stopped work for a moment, the whole universe would [be destroyed]. That which the ignorant do with desire for results and gain, let the wise do without any attachment and without any desire for results and gain."
Even if you have knowledge, do not disturb the childlike faith of the ignorant. On the other hand, go down to their level and gradually bring them up. That is a very powerful idea, and it has become the ideal in India. That is why you can see a great philosopher going into a temple and worshipping images. It is not hypocrisy.
Later on we read what Krishna says, "Even those who worship other deities are really worshipping me." It is God incarnate whom man is worshipping. Would God be angry if you called Him by the wrong name? He would be no God at all! Can't you understand that whatever a man has in his own heart is God — even if he worships a stone? What of that!
We will understand more clearly if we once get rid of the idea that religion consists in doctrines. One idea of religion has been that the whole world was born because Adam ate the apple, and there is no way of escape. Believe in Jesus Christ — in a certain man's death! But in India there is quite a different idea. [There] religion means realisation, nothing else. It does not matter whether one approaches the destination in a carriage with four horses, in an electric car, or rolling on the ground. The goal is the same. For the [Christians] the problem is how to escape the wrath of the terrible God. For the Indians it is how to become what they really are, to regain their lost Selfhood. ...
Have you realised that you are spirit? When you say, "I do," what is meant by that — this lump of flesh called the body or the spirit, the infinite, ever blessed, effulgent, immortal? You may be the greatest philosopher, but as long as you have the idea that you are the body, you are no better than the little worm crawling under your foot! No excuse for you! So much the worse for you that you know all the philosophies and at the same time think you are the body! Body-gods, that is what you are! Is that religion?
Religion is the realisation of spirit as spirit. What are we doing now? Just the opposite, realising spirit as matter. Out of the immortal God we manufacture death and matter, and out of dead dull matter we manufacture spirit. ...
If you [can realise Brahman] by standing on your head, or on one foot, or by worshipping five thousand gods with three heads each — welcome to it! ... Do it any way you can! Nobody has any right to say anything. Therefore, Krishna says, if your method is better and higher, you have no business to say that another man's method is bad, however wicked you may think it.
Again, we must consider, religion is a [matter of] growth, not a mass of foolish words. Two thousand years ago a man saw God. Moses saw God in a burning bush. Does what Moses did when he saw God save you? No man's seeing God can help you the least bit except that it may excite you and urge you to do the same thing. That is the whole value of the ancients' examples. Nothing more. [Just] signposts on the way. No man's eating can satisfy another man. No man's seeing God can save another man. You have to see God yourself. All these people fighting about what God's nature is — whether He has three heads in one body or five heads in six bodies. Have you seen God? No. ... And they do not believe they can ever see Him. What fools we mortals be! Sure, lunatics!
[In India] it has come down as a tradition that if there is a God, He must be your God and my God. To whom does the sun belong! You say Uncle Sam is everybody's uncle. If there is a God, you ought to be able to see Him. If not, let Him go.
Each one thinks his method is best. Very good! But remember, it may be good for you. One food which is very indigestible to one is very digestible to another. Because it is good for you, do not jump to the conclusion that your method is everybody's method, that Jack's coat fits John and Mary. All the uneducated, uncultured, unthinking men and women have been put into that sort of strait jacket! Think for yourselves. Become atheists! Become materialists! That would be better. Exercises the mind! ... What right have you to say that this man's method is wrong? It may be wrong for you. That is to say, if you undertake the method, you will be degraded; but that does not mean that he will be degraded. Therefore, says Krishna, if you have knowledge and see a man weak, do not condemn him. Go to his level and help him if you can. He must grow. I can put five bucketfuls of knowledge into his head in five hours. But what good will it do? He will be a little worse than before.
Whence comes all this bondage of action? Because we chain the soul with action. According to our Indian system, there are two existences: nature on the one side and the Self, the Atman, on the other. By the word nature is meant not only all this external world, but also our bodies, the mind, the will, even down to what says "I". Beyond all that is the infinite life and light of the soul — the Self, the Atman. ... According to this philosophy the Self is entirely separate from nature, always was and always will be. ... There never was a time, when the spirit could be identified even with the mind. ...
It is self-evident that the food you eat is manufacturing the mind all the time. It is matter. The Self is above any connection with food. Whether you eat or not does not matter. Whether you think or not ... does not matter. It is infinite light. Its light is the same always. If you put a blue or a green glass [before a light], what has that to do with the light? Its colour is unchangeable. It is the mind which changes and gives the different colours. The moment the spirit leaves the body, the whole thing goes to pieces.
The reality in nature is spirit. Reality itself — the light of the spirit — moves and speaks and does everything [through our bodies, minds, etc.]. It is the energy and soul and life of the spirit that is being worked upon in different ways by matter.... The spirit is the cause of all our thoughts and body-action and everything, but it is untouched by good or evil, pleasure or pain, heat or cold, and all the dualism of nature, although it lends its light to everything.
"Therefore, Arjuna, all these actions are in nature. Nature ... is working out her own laws in our bodies and minds. We identify ourselves with nature and say, 'I am doing this.' This way delusion seizes us."
We always act under some compulsion. When hunger compels me, I eat. And suffering is still worse — slavery. That real "I" is eternally free. What can compel it to do anything? The sufferer is in nature. It is only when we identify ourselves with the body that we say, "I am suffering; I am Mr. So and-so" — all such nonsense. But he who has known the truth, holds himself aloof. Whatever his body does, whatever his mind does, he does not care. But mind you, the vast majority of mankind are under this delusion; and whenever they do any good, they feel that they are [the doers]. They are not yet able to understand higher philosophy. Do not disturb their faith! They are shunning evil and doing good. Great idea! Let them have it! ... They are workers for good. By degrees they will think that there is greater glory than that of doing good. They will only witness, and things are done.... Gradually they will understand. When they have shunned all evil and done all good, then they will begin to realise that they are beyond all nature. They are not the doers. They stand [apart]. They are the ... witness. They simply stand and look. Nature is begetting all the universe.... They turn their backs. "In the beginning, O beloved, there only existed that Existence. Nothing else existed. And That [brooding], everything else was created."
"Even those who know the path act impelled by their own nature. Everyone acts according to his nature. He cannot transcend it." The atom cannot disobey the law. Whether it is the mental or the physical atom, it must obey the law. "What is the use of [external restraint]?"
What makes the value of anything in life? Not enjoyment, not possessions. Analyse everything. You will find there is no value except in experience, to teach us something. And in many cases it is our hardships that give us better experience than enjoyment. Many times blows give us better experience than the caresses of nature.... Even famine has its place and value....
According to Krishna, we are not new beings just come into existence. Our minds are not new minds.... In modern times we all know that every child brings [with him] all the past, not only of humanity, but of the plant life. There are all the past chapters, and this present chapter, and there are a whole lot of future chapters before him. Everyone has his path mapped and sketched and planned out for him. And in spite of all this darkness, there cannot be anything uncaused — no event, no circumstance.... It is simply our ignorance. The whole infinite chain of causation ... is bound one link to another back to nature. The whole universe is bound by that sort of chain. It is the universal [chain of] cause and effect, you receiving one link, one part, I another.... And that [part] is our own nature.
Now Shri Krishna says: "Better die in your own path than attempt the path of another." This is my path, and I am down here. And you are way up there, and I am always tempted to give up my path thinking I will go there and be with you. And if I go up, I am neither there nor here. We must not lose sight of this doctrine. It is all [a matter of] growth. Wait and grow, and you attain everything; otherwise there will be [great spiritual danger]. Here is the fundamental secret of teaching religion.
What do you mean by "saving people" and all believing in the same doctrine? It cannot be. There are the general ideas that can be taught to mankind. The true teacher will be able to find out for you what your own nature is. Maybe you do not know it. It is possible that what you think is your own nature is all wrong. It has not developed to consciousness. The teacher is the person who ought to know.... He ought to know by a glance at your face and put you on [your path]. We grope about and struggle here and there and do all sorts of things and make no progress until the time comes when we fall into that life-current and are carried on. The sign is that the moment we are in that stream we will float. Then there is no more struggle. This is to be found out. Then die in that [path] rather than giving it up and taking hold of another.
Instead, we start a religion and make a set of dogmas and betray the goal of mankind and treat everyone [as having] the same nature. No two persons have the same mind or the same body. ... No two persons have the same religion....
If you want to be religious, enter not the gate of any organised religions. They do a hundred times more evil than good, because they stop the growth of each one's individual development. Study everything, but keep your own seat firm. If you take my advice, do not put your neck into the trap. The moment they try to put their noose on you, get your neck out and go somewhere else. [As] the bee culling honey from many flowers remains free, not bound by any flower, be not bound.... Enter not the door of any organised religion. [Religion] is only between you and your God, and no third person must come between you. Think what these organised religions have done! What Napoleon was more terrible than those religious persecutions? . . . If you and I organise, we begin to hate every person. It is better not to love, if loving only means hating others. That is no love. That is hell! If loving your own people means hating everybody else, it is the quintessence of selfishness and brutality, and the effect is that it will make you brutes. Therefore, better die working out your own natural religion than following another's natural religion, however great it may appear to you.
"Beware, Arjuna, lust and anger are the great enemies. These are to be controlled. These cover the knowledge even of those [who are wise]. This fire of lust is unquenchable. Its location is in the sense-organs and in the mind. The Self desires nothing.
"This Yoga I taught in ancient times [to Vivaswân; Vivaswan taught it to Manu]. ... Thus it was that the knowledge descended from one thing to another. But in time this great Yoga was destroyed. That is why I am telling it to you again today."
Then Arjuna asks, "Why do you speak thus? You are a man born only the other day, and [Vivaswan was born long before you]. What do you mean that you taught him?"
Then Krishna says, "O Arjuna, you and I have run the cycle of births and deaths many times, but you are not conscious of them all. I am without beginning, birthless, the absolute Lord of all creation. I through my own nature take form. Whenever virtue subsides and wickedness prevails, I come to help mankind. For the salvation of the good, for the destruction of wickedness, for the establishment of spirituality I come from time to time. Whosoever wants to reach me through whatsoever ways, I reach him through that. But know, Arjuna, none can ever swerve from my path." None ever did. How can we? None swerves from His path.
... All societies are based upon bad generalisation. The law can only be formed upon perfect generalisation. What is the old saying: Every law has its exception? ... If it is a law, it cannot be broken. None can break it. Does the apple break the law of gravitation? The moment a law is broken, no more universe exists. There will come a time when you will break the law, and that moment your consciousness, mind, and body will melt away.
There is a man stealing there. Why does he steal? You punish him. Why can you not make room for him and put his energy to work? ... You say, "You are a sinner," and many will say he has broken the law. All this herd of mankind is forced [into uniformity] and hence all trouble, sin, and weakness.... The world is not as bad as you think. It is we fools who have made it evil. We manufacture our own ghosts and demons, and then ... we cannot get rid of them. We put our hands before our eyes and cry: "Somebody give us light." Fools! Take your hands from your eyes! That is all there is to it.... We call upon the gods to save us and nobody blames himself. That is the pity of it. Why is there so much evil in society? What is it they say? Flesh and the devil and the woman. Why make these things [up]? Nobody asks you to make them [up]. "None, O Arjuna, can swerve from my path." We are fools, and our paths are foolish. We have to go through all this Mâyâ. God made the heaven, and man made the hell for himself.
"No action can touch me. I have no desire for the results of action. Whosoever knows me thus knows the secret and is not bound by action. The ancient sages, knowing this secret [could safely engage in action]. Do thou work in the same fashion.
"He who sees in the midst of intense activity, intense calm, and in the midst of intensest peace is intensely active [is wise indeed]. ... This is the question: With every sense and every organ active, have you that tremendous peace [so that] nothing can disturb you? Standing on Market Street, waiting for the car with all the rush ... going on around you, are you in meditation — calm and peaceful? In the cave, are you intensely active there with all quiet about you? If you are, you are a Yogi, otherwise not.
"[The seers call him wise] whose every attempt is free, without any desire for gain, without any selfishness.". Truth can never come to us as long as we are selfish. We colour everything with our own selves. Things come to us as they are. Not that they are hidden, not at all! We hide them. We have the brush. A thing comes, and we do not like it, and we brush a little and then look at it. ... We do not want to know. We paint everything with ourselves. In all action the motive power is selfishness. Everything is hidden by ourselves. We are like the caterpillar which takes the thread out of his own body and of that makes the cocoon, and behold, he is caught. By his own work he imprisons himself. That is what we are doing. The moment I say "me" the thread makes a turn. "I and mine," another turn. So it goes. ...
We cannot remain without action for a moment. Act! But just as when your neighbour asks you, "Come and help me!" have you exactly the same idea when you are helping yourself. No more. Your body is of no more value than that of John. Don't do anything more for your body than you do for John. That is religion.
"He whose efforts are bereft of all desire and selfishness has burnt all this bondage of action with the fire of knowledge. He is wise." Reading books cannot do that. The ass can be burdened with the whole library; that does not make him learned at all. What is the use of reading many books? "Giving up all attachment to work, always satisfied, not hoping for gain, the wise man acts and is beyond action." ...
Naked I came out of my mother's womb and naked I return. Helpless I came and helpless I go. Helpless I am now. And we do not know [the goal]. It is terrible for us to think about it. We get such odd ideas! We go to a medium and see if the ghost can help us. Think of the weakness! Ghosts, devils, gods, anybody — come on! And all the priests, all the charlatans! That is just the time they get hold of us, the moment we are weak. Then they bring in all the gods.
I see in my country a man becomes strong, educated, becomes a philosopher, and says, "All this praying and bathing is nonsense." ... The man's father dies, and his mother dies. That is the most terrible shock a Hindu can have. You will find him bathing in every dirty pool, going into the temple, licking the dust. ... Help anyone! But we are helpless. There is no help from anyone. That is the truth. There have been more gods than human beings; and yet no help. We die like dogs — no help. Everywhere beastliness, famine, disease, misery, evil! And all are crying for help. But no help. And yet, hoping against hope, we are still screaming for help. Oh, the miserable condition! Oh, the terror of it! Look into your own heart! One half of [the trouble] is not our fault, but the fault of our parents. Born with this weakness, more and more of it was put into our heads. Step by step we go beyond it.
It is a tremendous error to feel helpless. Do not seek help from anyone. We are our own help. If we cannot help ourselves, there is none to help us. ... "Thou thyself art thy only friend, thou thyself thy only enemy. There is no other enemy but this self of mine, no other friend but myself." This is the last and greatest lesson, and Oh, what a time it takes to learn it! We seem to get hold of it, and the next moment the old wave comes. The backbone breaks. We weaken and again grasp for that superstition and help. Just think of that huge mass of misery, and all caused by this false idea of going to seek for help!
Possibly the priest says his routine words and expects something. Sixty thousand people look to the skies and pray and pay the priest. Month after month they still look, still pay and pray. ... Think of that! Is it not lunacy? What else is it? Who is responsible? You may preach religion, but to excite the minds of undeveloped children... ! You will have to suffer for that. In your heart of hearts, what are you? For every weakening thought you have put into anybody's head you will have to pay with compound interest. The law of Karma must have its pound of flesh. ...
There is only one sin. That is weakness. When I was a boy I read Milton's Paradise Lost. The only good man I had any respect for was Satan. The only saint is that soul that never weakens, faces everything, and determines to die game.
Stand up and die game! ... Do not add one lunacy to another. Do not add your weakness to the evil that is going to come. That is all I have to say to the world. Be strong! ... You talk of ghosts and devils. We are the living devils. The sign of life is strength and growth. The sign of death is weakness. Whatever is weak, avoid! It is death. If it is strength, go down into hell and get hold of it! There is salvation only for the brave. "None but the brave deserves the fair." None but the bravest deserves salvation. Whose hell? Whose torture? Whose sin? Whose weakness? Whose death? Whose disease?
You believe in God. If you do, believe in the real God. "Thou art the man, thou the woman, thou the young man walking in the strength of youth, ... thou the old man tottering with his stick." Thou art weakness. Thou art fear. Thou art heaven, and Thou art hell. Thou art the serpent that would sting. Come thou as fear! Come thou as death! Come thou as misery! ...
All weakness, all bondage is imagination. Speak one word to it, it must vanish. Do not weaken! There is no other way out.... Stand up and be strong! No fear. No superstition. Face the truth as it is! If death comes — that is the worst of our miseries — let it come! We are determined to die game. That is all the religion I know. I have not attained to it, but I am struggling to do it. I may not, but you may. Go on!
Where one sees another, one hears another so long as there are two, there must be fear, and fear is the mother of all [misery]. Where none sees another, where it is all One, there is none to be miserable, none to be unhappy. [There is only] the One without a second. Therefore be not afraid. Awake, arise, and stop not till the goal is reached!
Footnotes
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.