La Gita III

La Gita III

(Pronunciada en San Francisco el 29 de mayo de 1900)

Arjuna pregunta: «Acabas de aconsejar la acción, y sin embargo sostienes que el conocimiento de Brahman (la Realidad absoluta) es la forma más alta de vida. Krishna, si piensas que el conocimiento es mejor que la acción, ¿por qué me dices que actúe?»

[Shri Krishna]: «Desde tiempos antiguos estos dos sistemas han llegado hasta nosotros. Los filósofos del Samkhya proponen la teoría del conocimiento. Los yoguis proponen la teoría del trabajo. Pero nadie puede alcanzar la paz renunciando a las acciones. Nadie en esta vida puede detener la actividad ni siquiera por un momento. Las cualidades de la naturaleza [los gunas] lo harán actuar. Aquel que detiene sus actividades y al mismo tiempo sigue pensando en ellas no alcanza nada; solo se vuelve un hipócrita. Pero aquel que, por el poder de su mente, va sometiendo gradualmente a sus órganos sensoriales, empleándolos en la obra, ese hombre es mejor. Por tanto, trabaja tú.» …

«Aun cuando hayas conocido el secreto de que no tienes deber alguno, de que eres libre, todavía tienes que trabajar por el bien de los demás. Pues lo que un gran hombre haga, también lo harán las personas ordinarias. Si un gran hombre que ha alcanzado la paz mental y la libertad cesa de trabajar, entonces todos los demás, sin ese conocimiento y esa paz, intentarán imitarlo, y de ese modo surgiría la confusión.

«Mira, Arjuna: no hay nada que yo no posea ni nada que yo desee adquirir. Y, sin embargo, sigo trabajando. Si yo dejara de trabajar por un momento, el universo entero [sería destruido]. Lo que el ignorante hace con deseo de resultados y de ganancia, que el sabio lo haga sin apego alguno y sin deseo alguno de resultados ni de ganancia.»

Aun cuando tengas conocimiento, no perturbes la fe infantil del ignorante. Por el contrario, desciende a su nivel y elévalo gradualmente. Esa es una idea muy poderosa, y se ha vuelto el ideal en la India. Por eso pueden ver ustedes a un gran filósofo entrando a un templo y adorando imágenes. No es hipocresía.

Más adelante leemos lo que Krishna dice: «Incluso quienes adoran a otras deidades en realidad me están adorando a mí.» Es Dios encarnado a quien el hombre adora. ¿Se enojaría Dios si lo llamaran con un nombre equivocado? ¡No sería Dios en absoluto! ¿No pueden comprender que lo que un hombre tiene en su propio corazón es Dios, aun si adora una piedra? ¡Y qué más da!

Lo entenderemos con mayor claridad si una vez nos despojamos de la idea de que la religión consiste en doctrinas. Una idea de la religión ha sido que el mundo entero nació porque Adán comió la manzana, y que no hay manera de escapar. ¡Crean en Jesucristo, en la muerte de cierto hombre! Pero en la India hay una idea muy distinta. [Allí] la religión significa realización, nada más. No importa si uno se acerca al destino en un carruaje tirado por cuatro caballos, en un vehículo eléctrico o rodando por el suelo. La meta es la misma. Para los [cristianos] el problema es cómo escapar de la ira del Dios terrible. Para los indios es cómo llegar a ser lo que realmente son, recuperar la condición de Sí mismo que han perdido. …

¿Han comprendido ustedes que son espíritu? Cuando dicen «yo hago», ¿qué se quiere decir con eso: este trozo de carne llamado cuerpo o el espíritu, lo infinito, lo siempre bienaventurado, lo refulgente, lo inmortal? Pueden ser ustedes el más grande de los filósofos, pero mientras tengan la idea de que son el cuerpo, ¡no son mejores que el pequeño gusano que se arrastra bajo sus pies! ¡No hay excusa para ustedes! ¡Tanto peor para ustedes, que conocen todas las filosofías y al mismo tiempo creen que son el cuerpo! ¡Dioses-cuerpo: eso es lo que son! ¿Es eso religión?

La religión es la realización del espíritu como espíritu. ¿Qué estamos haciendo ahora? Justo lo contrario: realizar el espíritu como materia. A partir del Dios inmortal fabricamos muerte y materia, y a partir de la materia muerta y embotada fabricamos espíritu. …

Si ustedes [pueden realizar Brahman] parándose de cabeza, o sobre un pie, o adorando a cinco mil dioses con tres cabezas cada uno, ¡bienvenido sea! … ¡Háganlo del modo que puedan! Nadie tiene derecho a decir nada. Por eso Krishna dice: si tu método es mejor y más elevado, no tienes por qué decir que el método de otro hombre es malo, por más perverso que te parezca.

De nuevo, debemos considerar que la religión es [cuestión de] crecimiento, no un montón de palabras necias. Hace dos mil años un hombre vio a Dios. Moisés vio a Dios en una zarza ardiente. ¿Acaso lo que Moisés hizo cuando vio a Dios te salva a ti? El que ningún hombre vea a Dios puede ayudarte en lo más mínimo, salvo en que pueda excitarte e impulsarte a hacer lo mismo. Ese es todo el valor de los ejemplos de los antiguos. Nada más. [Solo] indicadores en el camino. La comida de ningún hombre puede satisfacer a otro hombre. La visión de Dios que tenga ningún hombre puede salvar a otro hombre. Tienen ustedes que ver a Dios por sí mismos. Toda esta gente peleando por cuál es la naturaleza de Dios: si tiene tres cabezas en un cuerpo o cinco cabezas en seis cuerpos. ¿Han visto a Dios? No. … Y no creen que puedan verlo jamás. ¡Qué tontos somos los mortales! ¡Sí, lunáticos!

[En la India] ha llegado como tradición que si hay un Dios, debe ser tu Dios y mi Dios. ¿A quién pertenece el sol? Dicen que el Tío Sam es el tío de todos. Si hay un Dios, ustedes deberían poder verlo. Si no, déjenlo ir.

Cada cual piensa que su método es el mejor. ¡Muy bien! Pero recuerden: puede ser bueno para ustedes. Un alimento muy indigesto para uno es muy digerible para otro. Porque sea bueno para ustedes, no salten a la conclusión de que su método es el método de todos, que la chaqueta de Jack le queda a John y a Mary. ¡A todos los hombres y mujeres ineducados, incultos, irreflexivos se les ha metido en esa especie de camisa de fuerza! Piensen por sí mismos. ¡Háganse ateos! ¡Háganse materialistas! Sería mejor. ¡Ejercita la mente! … ¿Qué derecho tienen ustedes a decir que el método de este hombre es errado? Puede ser errado para ustedes. Es decir, si emprenden el método, se degradarán; pero eso no significa que él se degradará. Por tanto, dice Krishna, si tienes conocimiento y ves a un hombre débil, no lo condenes. Desciende a su nivel y ayúdalo si puedes. Él debe crecer. Puedo meterle cinco baldes de conocimiento en la cabeza en cinco horas. Pero ¿de qué servirá? Quedará un poco peor que antes.

¿De dónde proviene toda esta esclavitud de la acción? Porque encadenamos al alma con la acción. Según nuestro sistema indio hay dos existencias: la naturaleza por un lado, y el Ser, el Atman (el verdadero Ser), por el otro. Con la palabra naturaleza se entiende no solo todo este mundo externo, sino también nuestros cuerpos, la mente, la voluntad, e incluso lo que dice «yo». Más allá de todo eso está la vida y la luz infinitas del alma: el Ser, el Atman. … Según esta filosofía, el Ser está enteramente separado de la naturaleza, siempre lo estuvo y siempre lo estará. … Jamás hubo un momento en que el espíritu pudiera identificarse siquiera con la mente. …

Es evidente por sí mismo que el alimento que ustedes comen está fabricando la mente todo el tiempo. Es materia. El Ser está por encima de toda conexión con el alimento. Si comen o no, no importa. Si piensan o no, … no importa. Es luz infinita. Su luz es siempre la misma. Si ponen un cristal azul o verde [delante de una luz], ¿qué tiene que ver eso con la luz? Su color es inmutable. Es la mente la que cambia y da los distintos colores. En el momento en que el espíritu deja el cuerpo, todo el conjunto se deshace.

La realidad en la naturaleza es el espíritu. La Realidad misma —la luz del espíritu— se mueve y habla y hace todo [a través de nuestros cuerpos, mentes, etc.]. Es la energía y el alma y la vida del espíritu lo que está siendo obrado de diversas maneras por la materia. … El espíritu es la causa de todos nuestros pensamientos y de la acción corporal y de todo, pero no es tocado por el bien o el mal, el placer o el dolor, el calor o el frío, ni por todo el dualismo de la naturaleza, aunque preste su luz a todo.

«Por tanto, Arjuna, todas estas acciones están en la naturaleza. La naturaleza … está desarrollando sus propias leyes en nuestros cuerpos y nuestras mentes. Nos identificamos con la naturaleza y decimos: “Yo estoy haciendo esto.” De esta manera la ilusión se apodera de nosotros.»

Siempre actuamos bajo algún tipo de compulsión. Cuando el hambre me obliga, como. Y el sufrimiento es aún peor: esclavitud. Aquel verdadero «yo» es eternamente libre. ¿Qué puede obligarlo a hacer nada? Quien sufre está en la naturaleza. Solo cuando nos identificamos con el cuerpo decimos: «Yo sufro; yo soy el señor Fulano de Tal», y todas esas tonterías. Pero aquel que ha conocido la verdad se mantiene aparte. Haga lo que haga su cuerpo, haga lo que haga su mente, a él no le importa. Pero noten esto: la inmensa mayoría de la humanidad está bajo esta ilusión; y siempre que hacen algún bien, sienten que son [los que lo hacen]. Aún no son capaces de comprender la filosofía superior. ¡No perturben su fe! Están rehuyendo el mal y haciendo el bien. ¡Gran idea! ¡Déjenles tenerla! … Son obreros del bien. Poco a poco pensarán que hay una gloria mayor que la de hacer el bien. Solo serán testigos, y las cosas se hacen. … Gradualmente comprenderán. Cuando hayan rehuido todo el mal y hecho todo el bien, entonces empezarán a darse cuenta de que están más allá de toda la naturaleza. Ellos no son los que hacen. Permanecen [aparte]. Son el … testigo. Simplemente están allí y miran. La naturaleza está engendrando todo el universo. … Le dan la espalda. «En el comienzo, oh amado, solo existía aquella Existencia. Nada más existía. Y Aquel [meditando], todo lo demás fue creado.»

«Incluso quienes conocen el sendero actúan impulsados por su propia naturaleza. Cada cual actúa según su naturaleza. No puede trascenderla.» El átomo no puede desobedecer la ley. Sea el átomo mental o el físico, debe obedecer la ley. «¿Para qué sirve [la coerción externa]?»

¿Qué hace el valor de cualquier cosa en la vida? No el disfrute, no las posesiones. Analicen todo. Encontrarán que no hay valor sino en la experiencia, en lo que nos enseña algo. Y en muchos casos son nuestras dificultades las que nos dan mejor experiencia que el disfrute. Muchas veces los golpes nos dan mejor experiencia que las caricias de la naturaleza. … Hasta la hambruna tiene su lugar y su valor. …

Según Krishna, no somos seres nuevos recién llegados a la existencia. Nuestras mentes no son mentes nuevas. … En los tiempos modernos todos sabemos que cada niño trae [consigo] todo el pasado, no solo el de la humanidad, sino también el de la vida vegetal. Están todos los capítulos pasados, y este capítulo presente, y hay todo un conjunto de capítulos futuros por delante de él. Cada cual tiene su camino trazado, bosquejado y planeado para él. Y, a pesar de toda esta oscuridad, no puede haber nada que carezca de causa, ningún suceso, ninguna circunstancia. … Es simplemente nuestra ignorancia. Toda la cadena infinita de la causación … está atada eslabón con eslabón hasta la naturaleza. El universo entero está atado por esa especie de cadena. Es la [cadena] universal de causa y efecto, recibiendo ustedes un eslabón, una parte, yo otra. … Y esa [parte] es nuestra propia naturaleza.

Ahora Shri Krishna dice: «Mejor morir en tu propio sendero que intentar el sendero de otro.» Este es mi sendero, y aquí abajo estoy yo. Y tú estás muy arriba, y siempre me veo tentado a abandonar mi sendero pensando que iré allá y estaré contigo. Y si subo, no estoy ni allá ni aquí. No debemos perder de vista esta doctrina. Todo es [cuestión de] crecimiento. Esperen y crezcan, y lo alcanzarán todo; de lo contrario, habrá [un gran peligro espiritual]. Aquí está el secreto fundamental de enseñar religión.

¿Qué quieren ustedes decir con «salvar a la gente» y con que todos crean en la misma doctrina? No puede ser. Hay ideas generales que pueden enseñarse a la humanidad. El verdadero maestro será capaz de descubrirles a ustedes cuál es su propia naturaleza. Tal vez ustedes no lo sepan. Es posible que lo que ustedes creen que es su propia naturaleza esté del todo errado. No ha llegado a desarrollarse hasta la conciencia. El maestro es la persona que debe saberlo. … Debe saberlo con una mirada a su rostro y ponerlos a ustedes en [su sendero]. Andamos a tientas y forcejeamos por aquí y por allá y hacemos toda clase de cosas sin avanzar, hasta que llega el momento en que caemos en aquella corriente de vida y somos llevados. La señal es que en el momento en que estamos en esa corriente flotaremos. Entonces ya no hay más lucha. Esto se ha de descubrir. Mejor entonces morir en aquel [sendero] que abandonarlo y aferrarse a otro.

En cambio, fundamos una religión, hacemos un conjunto de dogmas, traicionamos la meta de la humanidad y tratamos a todos [como si tuvieran] la misma naturaleza. No hay dos personas con la misma mente o el mismo cuerpo. … No hay dos personas con la misma religión. …

Si quieren ser religiosos, no entren por la puerta de ninguna religión organizada. Hacen cien veces más mal que bien, porque detienen el crecimiento del desarrollo individual de cada uno. Estudien todo, pero mantengan firme su propio asiento. Si siguen mi consejo, no metan el cuello en la trampa. En el momento en que traten de ponerles el lazo, saquen el cuello y váyanse a otra parte. [Como] la abeja que liba la miel de muchas flores y permanece libre, no atada por ninguna flor, no se aten ustedes. … No entren por la puerta de ninguna religión organizada. [La religión] es solo entre ustedes y su Dios, y ninguna tercera persona debe interponerse. ¡Piensen lo que han hecho estas religiones organizadas! ¿Qué Napoleón fue más terrible que esas persecuciones religiosas? … Si ustedes y yo nos organizamos, empezamos a odiar a todos. Es mejor no amar, si amar solo significa odiar a los demás. Eso no es amor. ¡Eso es infierno! Si amar a los propios significa odiar a todos los demás, es la quintaesencia del egoísmo y la brutalidad, y el efecto es que los hará brutos. Por tanto, mejor morir trabajando en la propia religión natural que seguir la religión natural de otro, por grande que pueda parecerles.

«Cuídate, Arjuna: la lujuria y la ira son los grandes enemigos. Hay que controlarlos. Cubren el conocimiento incluso de aquellos [que son sabios]. Este fuego de la lujuria es inextinguible. Su sede está en los órganos de los sentidos y en la mente. El Ser no desea nada.

«Este yoga lo enseñé en tiempos antiguos [a Vivasvan; Vivasvan se lo enseñó a Manu]. … Así fue como el conocimiento descendió de uno a otro. Pero con el tiempo este gran yoga se perdió. Por eso te lo estoy diciendo a ti hoy nuevamente.»

Entonces Arjuna pregunta: «¿Por qué hablas así? Eres un hombre nacido apenas el otro día, y [Vivasvan nació mucho antes que tú]. ¿Qué quieres decir con que se lo enseñaste?»

Entonces Krishna dice: «Oh Arjuna, tú y yo hemos recorrido el ciclo de nacimientos y muertes muchas veces, pero tú no eres consciente de todas ellas. Yo soy sin comienzo, no nacido, el Señor absoluto de toda la creación. Yo, por mi propia naturaleza, tomo forma. Cada vez que la virtud decae y la maldad prevalece, vengo en ayuda de la humanidad. Para la salvación de los buenos, para la destrucción de los malvados, para el establecimiento de la espiritualidad, vengo de tiempo en tiempo. Quienquiera que desee alcanzarme por cualquier vía, yo lo alcanzo por esa vía. Pero sábelo, Arjuna: nadie puede jamás apartarse de mi sendero.» Nadie lo hizo jamás. ¿Cómo podríamos? Nadie se aparta de Su sendero.

… Todas las sociedades se basan en una mala generalización. La ley solo puede formarse sobre una generalización perfecta. ¿Cuál es el viejo dicho? Toda ley tiene su excepción. … Si es una ley, no puede ser quebrantada. Nadie puede quebrantarla. ¿Quebranta la manzana la ley de la gravitación? En el momento en que una ley es quebrantada, ya no existe el universo. Llegará un momento en que ustedes quebrantarán la ley, y en ese momento su conciencia, su mente y su cuerpo se desvanecerán.

Hay un hombre robando allá. ¿Por qué roba? Ustedes lo castigan. ¿Por qué no pueden hacerle lugar y poner su energía a trabajar? … Ustedes dicen: «Eres un pecador», y muchos dirán que ha quebrantado la ley. A toda esta manada de la humanidad se la fuerza [a la uniformidad], y de ahí toda la tribulación, el pecado y la debilidad. … El mundo no es tan malo como ustedes piensan. Somos nosotros, los necios, quienes lo hemos hecho malo. Fabricamos nuestros propios fantasmas y demonios, y luego … no podemos librarnos de ellos. Nos ponemos las manos delante de los ojos y gritamos: «¡Que alguien nos dé luz!» ¡Necios! ¡Quítense las manos de los ojos! Eso es todo lo que hay. … Invocamos a los dioses para que nos salven y nadie se culpa a sí mismo. Esa es la pena. ¿Por qué hay tanto mal en la sociedad? ¿Qué es lo que dicen? La carne, el diablo y la mujer. ¿Por qué inventar [estas] cosas? Nadie les pide que las inventen. «Nadie, oh Arjuna, puede apartarse de mi sendero.» Somos necios, y nuestros senderos son necios. Tenemos que atravesar toda esta maya (la ilusión cósmica). Dios hizo el cielo, y el hombre hizo el infierno para sí mismo.

«Ninguna acción puede tocarme. No deseo los resultados de la acción. Quien me conoce así, conoce el secreto y no está atado por la acción. Los antiguos sabios, conociendo este secreto, [podían dedicarse a la acción con seguridad]. Haz tú la obra de la misma manera.

«Aquel que ve, en medio de la intensa actividad, una calma intensa, y en medio de la paz más intensa una actividad intensa, [es en verdad sabio]. … Esta es la cuestión: con cada sentido y cada órgano activo, ¿tienes esa tremenda paz [de modo que] nada pueda perturbarte? Parado en Market Street, esperando el tranvía con todo el bullicio … en torno a ti, ¿estás en meditación, sereno y en paz? En la cueva, ¿estás intensamente activo allí, con toda la quietud a tu alrededor? Si lo estás, eres un yogui; de lo contrario, no.

«[Los videntes llaman sabio a aquel] cada uno de cuyos esfuerzos es libre, sin deseo alguno de ganancia, sin egoísmo alguno.» La verdad jamás puede llegar a nosotros mientras seamos egoístas. Lo coloreamos todo con nosotros mismos. Las cosas llegan a nosotros tal como son. No es que estén escondidas, ¡en absoluto! Nosotros las escondemos. Tenemos el pincel. Llega una cosa, y no nos gusta, y pintamos un poco y luego la miramos. … No queremos saber. Pintamos todo con nosotros mismos. En toda acción la fuerza motriz es el egoísmo. Todo está escondido por nosotros mismos. Somos como la oruga que saca el hilo de su propio cuerpo y con él hace el capullo, y he aquí que queda atrapada. Por su propia obra se aprisiona. Eso es lo que estamos haciendo. En el momento en que digo «mío», el hilo da una vuelta. «Yo y lo mío», otra vuelta. Así va. …

No podemos quedarnos sin actuar ni un momento. ¡Actúen! Pero, así como cuando su vecino les pide: «¡Ven y ayúdame!», tengan exactamente la misma idea cuando se ayuden a sí mismos. Nada más. Su cuerpo no vale más que el de John. No hagan por su cuerpo nada más de lo que harían por John. Eso es religión.

«Aquel cuyos esfuerzos están desprovistos de todo deseo y de todo egoísmo ha quemado toda esta esclavitud de la acción con el fuego del conocimiento. Es sabio.» Leer libros no puede hacer eso. Al asno se le puede cargar con la biblioteca entera; eso no lo vuelve nada erudito. ¿De qué sirve leer muchos libros? «Renunciando a todo apego al trabajo, siempre satisfecho, sin esperar ganancia, el sabio actúa y está más allá de la acción.» …

Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo regreso. Indefenso vine, e indefenso me voy. Indefenso soy ahora. Y no conocemos [la meta]. Es terrible pensar en ello. ¡Tenemos unas ideas tan extrañas! Vamos a un médium para ver si el fantasma puede ayudarnos. ¡Piensen en la debilidad! Fantasmas, demonios, dioses, cualquiera, ¡adelante! ¡Y todos los sacerdotes, todos los charlatanes! Justo entonces es cuando se aprovechan de nosotros, en el momento en que estamos débiles. Entonces traen a todos los dioses.

Veo en mi país que un hombre se vuelve fuerte, instruido, se convierte en filósofo y dice: «Todo este rezar y bañarse es una tontería.» … Muere el padre del hombre, y muere su madre. Ese es el choque más terrible que un hindú puede sufrir. Lo verán bañándose en cada charca sucia, entrando al templo, lamiendo el polvo. … ¡Que alguien me ayude! Pero estamos indefensos. No hay ayuda de nadie. Esa es la verdad. Ha habido más dioses que seres humanos; y, sin embargo, no hay ayuda. Morimos como perros, sin ayuda. ¡Por todas partes, brutalidad, hambruna, enfermedad, miseria, mal! Y todos claman pidiendo ayuda. Pero no hay ayuda. Y, sin embargo, esperando contra toda esperanza, seguimos gritando pidiendo ayuda. ¡Oh, qué condición tan miserable! ¡Oh, qué terror! ¡Miren en su propio corazón! La mitad de [los problemas] no es culpa nuestra, sino de nuestros padres. Nacidos con esta debilidad, cada vez más se nos fue metiendo en la cabeza. Paso a paso vamos más allá de ello.

Es un error tremendo sentirse indefenso. No busquen ayuda de nadie. Nosotros somos nuestra propia ayuda. Si no podemos ayudarnos a nosotros mismos, nadie podrá ayudarnos. … «Tú mismo eres tu único amigo; tú mismo, tu único enemigo. No hay otro enemigo que este yo mío, no hay otro amigo que yo mismo.» Esta es la última y la más grande lección, ¡y oh, cuánto tiempo lleva aprenderla! Parece que la captamos, y al momento siguiente vuelve la vieja ola. Se quiebra la espalda. Nos debilitamos y de nuevo nos aferramos a esa superstición y a esa ayuda. ¡Piensen en esa enorme masa de miseria, toda causada por esta falsa idea de ir a buscar ayuda!

Posiblemente el sacerdote diga sus palabras rutinarias y espere algo. Sesenta mil personas miran al cielo y rezan y pagan al sacerdote. Mes tras mes siguen mirando, siguen pagando y rezando. … ¡Piensen en eso! ¿No es locura? ¿Qué otra cosa es? ¿Quién es responsable? Pueden predicar religión, pero excitar las mentes de niños no desarrollados… ¡Tendrán que sufrir por eso! En lo más íntimo de su corazón, ¿qué son ustedes? Por cada pensamiento debilitante que hayan puesto en la cabeza de alguien, tendrán que pagar con interés compuesto. La ley del karma (la ley de la acción y sus efectos) debe tener su libra de carne. …

Hay un solo pecado. Es la debilidad. Cuando era niño, leí el Paraíso perdido de Milton. El único hombre bueno por el que tuve algún respeto fue Satán. El único santo es esa alma que jamás se debilita, que enfrenta todo y se determina a morir con valor.

¡Levántense y mueran con valor! … No añadan una locura a otra. No añadan su debilidad al mal que ha de venir. Eso es todo lo que tengo que decirle al mundo. ¡Sean fuertes! … Ustedes hablan de fantasmas y demonios. Los demonios vivos somos nosotros. La señal de la vida es la fuerza y el crecimiento. La señal de la muerte es la debilidad. ¡Lo que sea débil, evítenlo! Es la muerte. Si es fuerza, ¡bajen al infierno y agárrenla! Solo hay salvación para los valientes. «Solo los valientes merecen a la hermosa.» Solo los más valientes merecen la salvación. ¿De quién el infierno? ¿De quién la tortura? ¿De quién el pecado? ¿De quién la debilidad? ¿De quién la muerte? ¿De quién la enfermedad?

Ustedes creen en Dios. Si lo hacen, crean en el verdadero Dios. «Tú eres el hombre, tú la mujer, tú el joven que camina en la fuerza de la juventud, … tú el anciano que se tambalea con su bastón.» Tú eres la debilidad. Tú eres el miedo. Tú eres el cielo, y Tú eres el infierno. Tú eres la serpiente que ha de morder. ¡Ven tú como miedo! ¡Ven tú como muerte! ¡Ven tú como miseria! …

Toda debilidad, toda esclavitud es imaginación. Háblenle una sola palabra y debe desvanecerse. ¡No se debiliten! No hay otra salida. … ¡Levántense y sean fuertes! Sin miedo. Sin superstición. ¡Enfrenten la verdad tal como es! Si llega la muerte —que es la peor de nuestras miserias—, ¡que llegue! Estamos decididos a morir con valor. Esa es toda la religión que conozco. No la he alcanzado, pero estoy luchando por hacerlo. Quizá yo no lo logre, pero ustedes pueden. ¡Sigan adelante!

Donde uno ve a otro, donde uno oye a otro, mientras haya dos, debe haber miedo, y el miedo es la madre de toda [miseria]. Donde ninguno ve a otro, donde todo es Uno, no hay nadie que sea miserable, nadie que sea infeliz. [Solo está] el Uno sin segundo. Por tanto, no tengan miedo. ¡Despierten, levántense y no se detengan hasta que la meta sea alcanzada!

Notas al pie