Gita III
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기타 III
(1900년 5월 29일 샌프란시스코에서 행한 강연)
아르주나가 묻습니다. "당신은 방금 행위를 권하셨으면서도, 동시에 브라흐만에 대한 지식이 삶의 최고의 형태라고 가르치십니다. 크리슈나여, 만약 지식이 행위보다 낫다고 생각하신다면, 어찌하여 저에게 행하라고 말씀하십니까?"
[크리슈나]: "예로부터 이 두 체계가 우리에게 전해져 내려왔노라. 상키아 철학자들은 지식의 이론을 내세우고, 요가 수행자들은 행위의 이론을 내세운다. 그러나 행위를 포기함으로써 평화에 이를 수 있는 자는 아무도 없다. 이 생애에 있는 그 누구도 단 한 순간조차 활동을 멈출 수 없다. 자연의 속성[구나]이 그를 행하게 만들 것이다. 활동을 멈추면서도 동시에 그것에 대해 여전히 생각하고 있는 자는 아무것도 얻지 못한다. 그는 다만 위선자가 될 뿐이다. 그러나 마음의 힘으로 점차 자신의 감각 기관을 통제하여 그것들을 행위에 사용하는 자, 그러한 사람이 더 낫다. 그러므로 그대는 행하라." …
"비록 그대에게 의무가 없으며, 그대가 자유롭다는 비밀을 알았다 하더라도, 여전히 다른 이들의 선을 위해 일해야 한다. 위대한 사람이 무엇을 하든지, 평범한 사람들 또한 그것을 따라 할 것이기 때문이다. 만약 마음의 평화와 자유를 얻은 위대한 사람이 일하기를 그친다면, 그러한 지식과 평화를 갖지 못한 나머지 모든 사람들이 그를 흉내 내려 할 것이고, 그리하여 혼란이 일어날 것이다.
"보라, 아르주나여, 내가 갖지 못한 것은 아무것도 없으며, 내가 얻고자 하는 것도 아무것도 없다. 그럼에도 나는 계속해서 일한다. 만약 내가 한 순간이라도 일을 멈춘다면, 온 우주는 [파멸할 것이다]. 무지한 자들이 결과와 이득에 대한 욕망으로 행하는 그것을, 지혜로운 자는 어떠한 집착도 없이, 결과와 이득에 대한 어떠한 욕망도 없이 행하게 하라."
비록 그대에게 지식이 있다 하더라도, 무지한 자들의 어린아이 같은 믿음을 어지럽히지 마십시오. 오히려 그들의 수준으로 내려가서 점진적으로 그들을 끌어올리십시오. 이는 매우 강력한 사상이며, 인도에서는 이상이 되었습니다. 그래서 위대한 철학자가 사원으로 들어가 신상을 경배하는 모습을 볼 수 있는 것입니다. 그것은 위선이 아닙니다.
뒷부분에서 우리는 크리슈나가 이렇게 말하는 것을 읽습니다. "다른 신들을 경배하는 자들조차도 실은 나를 경배하는 것이다." 사람이 경배하고 있는 것은 화신(化身)으로 나타난 신입니다. 그분을 잘못된 이름으로 부른다고 해서 신이 노여워하시겠습니까? 그렇다면 그분은 결코 신이 아닐 것입니다! 한 사람이 자신의 마음속에 가지고 있는 것이 무엇이든 그것이 신이라는 사실을 이해할 수 없습니까 — 비록 그가 돌을 경배한다 할지라도 말입니다? 그것이 무슨 문제이겠습니까!
종교가 교리로 이루어져 있다는 생각을 한 번 버린다면 우리는 더 분명히 이해할 수 있을 것입니다. 종교에 대한 한 가지 견해는, 아담이 사과를 먹었기 때문에 온 세상이 태어났으며, 거기에서 벗어날 길이 없다는 것이었습니다. 예수 그리스도를 — 어떤 한 사람의 죽음을 — 믿으라는 것입니다! 그러나 인도에는 전혀 다른 사상이 있습니다. [거기서] 종교는 깨달음, 그 외에 아무것도 아닙니다. 네 마리 말이 끄는 마차로, 전기 자동차로, 혹은 땅을 구르며 목적지에 다다르든 그것은 중요하지 않습니다. 목표는 동일합니다. [기독교인들에게는] 무서운 신의 진노를 어떻게 피할 것인가가 문제입니다. 인도인들에게는 어떻게 진정한 자기 자신이 될 것인가, 어떻게 잃어버린 자아성(自我性)을 되찾을 것인가가 문제입니다. …
여러분은 자신이 영(靈)이라는 사실을 깨달았습니까? "내가 행한다"라고 말할 때, 그것은 무엇을 의미합니까 — 몸이라 불리는 이 살덩이입니까, 아니면 무한하고, 영원히 축복받았으며, 빛나고, 불멸하는 영입니까? 그대가 가장 위대한 철학자라 할지라도, 자신이 몸이라는 생각을 가지고 있는 한, 그대는 그대의 발 밑을 기어가는 작은 벌레보다 나을 것이 없습니다! 그대에게는 변명의 여지가 없습니다! 모든 철학을 다 알면서도 동시에 자신이 몸이라고 생각한다면, 그대에게는 더욱 나쁜 일입니다! 몸-신(身-神), 그것이 바로 그대들입니다! 그것이 종교입니까?
종교란 영을 영으로 깨닫는 것입니다. 우리는 지금 무엇을 하고 있습니까? 정반대로, 영을 물질로 깨닫고 있습니다. 불멸의 신으로부터 우리는 죽음과 물질을 만들어내고, 죽고 둔한 물질로부터 우리는 영을 만들어냅니다. …
만약 그대가 머리로 서서, 혹은 한 발로 서서, 혹은 각각 머리가 셋 달린 오천의 신들을 경배함으로써 [브라흐만을 깨달을 수 있다면] — 환영합니다! … 어떤 방법으로든 하십시오! 누구도 어떤 말을 할 권리가 없습니다. 그러므로 크리슈나는 말합니다. 그대의 방법이 더 낫고 더 높다 하더라도, 다른 사람의 방법이 아무리 사악하다고 그대가 생각하더라도, 그것이 나쁘다고 말할 권리는 없다고.
다시 말하지만, 우리는 종교란 어리석은 말의 덩어리가 아니라 [성장의] 문제임을 고려해야 합니다. 이천 년 전에 한 사람이 신을 보았습니다. 모세는 불타는 떨기나무에서 신을 보았습니다. 모세가 신을 보았을 때 그가 한 일이 그대를 구원합니까? 어떤 사람이 신을 본 것이 그대를 자극하여 그대로 하여금 같은 일을 하도록 재촉할 수 있다는 점 외에는, 그 어떤 사람의 신 체험도 그대에게 조금도 도움이 될 수 없습니다. 그것이 옛 사람들의 사례가 갖는 가치의 전부입니다. 그 이상은 아닙니다. 길 위의 [단지] 이정표일 뿐입니다. 어떤 사람이 먹는다고 해서 다른 사람을 만족시킬 수는 없습니다. 어떤 사람이 신을 본다고 해서 다른 사람을 구원할 수는 없습니다. 그대 스스로 신을 보아야 합니다. 신의 본성이 무엇인가에 대해 — 그분이 한 몸에 머리가 셋이냐, 여섯 몸에 머리가 다섯이냐 — 다투는 이 모든 사람들. 그대는 신을 본 적이 있습니까? 아닙니다. … 그리고 그들은 자신들이 그분을 결코 볼 수 있다고 믿지 않습니다. 우리 인간들은 얼마나 어리석은지요! 정말이지, 광인들입니다!
[인도에서는] 만약 신이 존재한다면, 그분은 그대의 신이자 나의 신이어야 한다는 것이 전통으로 내려왔습니다. 태양은 누구의 것입니까! 그대들은 엉클 샘이 모든 사람의 삼촌이라고 말합니다. 만약 신이 존재한다면, 그대는 그분을 볼 수 있어야 합니다. 그렇지 않다면, 그분을 보내드리십시오.
저마다 자기 방법이 최고라고 생각합니다. 매우 좋습니다! 그러나 기억하십시오. 그것은 그대에게는 좋을지 모릅니다. 어떤 사람에게 매우 소화가 안 되는 음식이 다른 사람에게는 매우 잘 소화됩니다. 그것이 그대에게 좋다고 해서, 그대의 방법이 모든 사람의 방법이며, 잭의 외투가 존과 메리에게도 맞을 것이라는 결론으로 비약하지 마십시오. 모든 교육받지 못하고, 교양이 없으며, 사고하지 않는 남녀들이 그러한 종류의 구속복에 갇혀 왔습니다! 스스로 생각하십시오. 무신론자가 되십시오! 유물론자가 되십시오! 그것이 더 낫겠습니다. 마음을 단련시키니까요! … 이 사람의 방법이 잘못되었다고 말할 권리가 그대에게 무엇이 있습니까? 그것은 그대에게는 잘못된 것일 수 있습니다. 즉, 그대가 그 방법을 취한다면, 그대는 타락할 것입니다. 그러나 그것이 그가 타락하리라는 의미는 아닙니다. 그러므로 크리슈나는 말합니다. 만약 그대에게 지식이 있고 약한 사람을 본다면, 그를 비난하지 말라고. 그의 수준으로 가서 가능하면 그를 도와주십시오. 그는 성장해야 합니다. 나는 그의 머리에 다섯 시간 안에 다섯 양동이의 지식을 부어 넣을 수 있습니다. 그러나 그것이 무슨 소용이 있겠습니까? 그는 이전보다 조금 더 나빠질 것입니다.
이 모든 행위의 속박은 어디에서 옵니까? 우리가 행위로써 영혼을 사슬로 묶기 때문입니다. 우리 인도의 체계에 따르면 두 가지 존재가 있습니다. 한쪽에는 자연이 있고, 다른 한쪽에는 자아, 곧 아트만이 있습니다. 자연이라는 말은 이 모든 외부 세계뿐만 아니라 우리의 몸, 마음, 의지, "나"라고 말하는 것까지도 의미합니다. 그 모든 것 너머에 영혼의 무한한 생명과 빛 — 자아, 곧 아트만이 있습니다. … 이 철학에 의하면 자아는 자연으로부터 완전히 분리되어 있으며, 언제나 그러했고 언제나 그러할 것입니다. … 영이 마음과 동일시될 수 있었던 때는 결코 없었습니다. …
그대가 먹는 음식이 끊임없이 마음을 만들어내고 있다는 것은 자명합니다. 그것은 물질입니다. 자아는 음식과의 어떠한 연관도 초월해 있습니다. 그대가 먹든 먹지 않든 그것은 중요하지 않습니다. 그대가 생각하든 생각하지 않든 … 그것은 중요하지 않습니다. 그것은 무한한 빛입니다. 그 빛은 언제나 동일합니다. 만약 [빛 앞에] 푸른 유리나 초록 유리를 놓는다면, 그것이 빛과 무슨 상관이 있겠습니까? 그 빛의 색깔은 변하지 않습니다. 변하면서 다양한 색깔을 부여하는 것은 마음입니다. 영이 몸을 떠나는 순간, 모든 것은 산산조각이 납니다.
자연 속의 실재는 영입니다. 실재 자체 — 영의 빛 — 가 [우리의 몸과 마음 등을 통해] 움직이고 말하고 모든 것을 행합니다. 다양한 방식으로 물질에 의해 작용되고 있는 것은 영의 에너지요 영혼이며 생명입니다. … 영은 우리의 모든 사상과 신체적 행위와 모든 것의 원인이지만, 모든 것에 자신의 빛을 빌려주면서도, 선이나 악, 쾌락이나 고통, 더위나 추위, 그리고 자연의 모든 이원성에 의해 영향받지 않습니다.
"그러므로 아르주나여, 이 모든 행위는 자연 속에 있다. 자연은 … 우리의 몸과 마음 안에서 그 자신의 법칙을 펼쳐내고 있다. 우리는 자신을 자연과 동일시하면서 '내가 이것을 하고 있다'고 말한다. 이렇게 하여 미혹이 우리를 사로잡는다."
우리는 항상 어떤 강제 아래에서 행위합니다. 굶주림이 나를 강제할 때, 나는 먹습니다. 그리고 고통은 더욱 나쁘니 — 노예 상태입니다. 그 진정한 "나"는 영원히 자유롭습니다. 무엇이 그것에게 어떤 일이든 강제할 수 있겠습니까? 고통받는 자는 자연 속에 있습니다. 우리가 자신을 몸과 동일시할 때에만 우리는 "나는 고통받고 있다, 나는 아무개씨다" — 이러한 모든 말도 안 되는 말을 합니다. 그러나 진리를 안 자는 자신을 초연히 둡니다. 그의 몸이 무엇을 하든, 그의 마음이 무엇을 하든, 그는 개의치 않습니다. 그러나 명심하십시오. 인류의 대다수는 이 미혹 아래에 있습니다. 그래서 그들은 어떤 선한 일을 할 때마다 자신이 [행위자]라고 느낍니다. 그들은 아직 더 높은 철학을 이해할 수 없습니다. 그들의 믿음을 어지럽히지 마십시오! 그들은 악을 피하고 선을 행하고 있습니다. 위대한 사상입니다! 그들이 그것을 갖게 두십시오! … 그들은 선의 일꾼들입니다. 점차 그들은 선을 행하는 것보다 더 큰 영광이 있다는 것을 생각하게 될 것입니다. 그들은 단지 목격할 뿐이고, 일들은 행해질 것입니다. … 점차 그들은 이해하게 될 것입니다. 그들이 모든 악을 피하고 모든 선을 행했을 때, 그들은 자신이 모든 자연 너머에 있다는 것을 깨닫기 시작할 것입니다. 그들은 행위자가 아닙니다. 그들은 [떨어져서] 서 있습니다. 그들은 … 목격자입니다. 그들은 단순히 서서 바라봅니다. 자연은 온 우주를 낳고 있습니다. … 그들은 등을 돌립니다. "태초에, 오 사랑하는 이여, 오직 저 존재만이 있었다. 그 외에는 아무것도 존재하지 않았다. 그리고 그것이 [숙고하니], 그 외의 모든 것이 창조되었다."
"길을 아는 자들조차도 자신의 본성에 이끌려 행한다. 모든 사람은 자신의 본성에 따라 행한다. 그는 그것을 초월할 수 없다." 원자는 법칙을 거스를 수 없습니다. 그것이 정신적 원자이든 물질적 원자이든, 그것은 법칙을 따라야만 합니다. "[외적 구속이] 무슨 소용이 있겠는가?"
삶에서 무엇이 어떤 것의 가치를 만들어냅니까? 향락이 아니며, 소유물도 아닙니다. 모든 것을 분석해 보십시오. 우리에게 무언가를 가르쳐 주는 경험 외에는 가치가 없다는 것을 발견하게 될 것입니다. 그리고 많은 경우, 향락보다도 우리의 고난이 우리에게 더 좋은 경험을 주는 것입니다. 자연의 애무보다도 매질이 더 좋은 경험을 주는 일이 많습니다. … 기근조차도 그 자리와 가치를 가지고 있습니다. …
크리슈나에 의하면, 우리는 이제 막 존재하기 시작한 새로운 존재가 아닙니다. 우리의 마음은 새로운 마음이 아닙니다. … 현대에 우리 모두는 모든 아이가 인류뿐만 아니라 식물 생명의 모든 과거를 [자기와 함께] 지니고 온다는 것을 압니다. 모든 과거의 장(章)들이 있고, 이 현재의 장이 있으며, 그의 앞에 미래의 모든 장들이 펼쳐져 있습니다. 모든 사람의 길은 그를 위해 그려져 있고 스케치되어 있으며 계획되어 있습니다. 그리고 이 모든 어둠에도 불구하고, 원인 없는 것은 아무것도 있을 수 없습니다 — 어떤 사건도, 어떤 상황도. … 그것은 단지 우리의 무지일 뿐입니다. 인과(因果)의 무한한 사슬 전체가 … 한 고리에서 다른 고리로 자연까지 거슬러 묶여 있습니다. 온 우주가 그러한 종류의 사슬에 의해 묶여 있습니다. 그것은 보편적인 [원인과 결과의 사슬]이며, 그대는 한 고리, 한 부분을 받고, 나는 또 다른 부분을 받습니다. … 그리고 그 [부분]이 우리 자신의 본성입니다.
이제 크리슈나는 말합니다. "다른 사람의 길을 시도하느니, 자신의 길에서 죽는 것이 낫다." 이것이 나의 길이고, 나는 여기 아래에 있습니다. 그리고 그대는 저 위에 있고, 나는 항상 나의 길을 포기하고 저기로 가서 그대와 함께 있고 싶어 하는 유혹을 받습니다. 그리고 만약 내가 위로 올라간다면, 나는 거기에도 여기에도 있지 않습니다. 우리는 이 가르침을 시야에서 놓쳐서는 안 됩니다. 그것은 모두 [성장의] 문제입니다. 기다리고 성장하십시오, 그러면 모든 것을 얻을 것입니다. 그렇지 않으면 [큰 영적 위험]이 있을 것입니다. 여기에 종교를 가르치는 근본 비결이 있습니다.
"사람들을 구원한다"는 것과 모두가 동일한 교리를 믿는다는 것이 무슨 뜻입니까? 그것은 있을 수 없습니다. 인류에게 가르쳐질 수 있는 일반적인 사상들이 있습니다. 진정한 스승은 그대에게 그대 자신의 본성이 무엇인지 알아내 줄 수 있는 사람입니다. 어쩌면 그대는 그것을 모를 수 있습니다. 그대가 자신의 본성이라고 생각하는 것이 모두 잘못된 것일 수도 있습니다. 그것은 의식으로 발달하지 못했습니다. 스승이란 알아야만 하는 사람입니다. … 그는 그대의 얼굴을 한 번 보고 알아서 그대를 [그대의 길로] 이끌어야 합니다. 우리는 어둠 속을 더듬으며 여기저기서 분투하고 온갖 일을 하지만, 우리가 저 생명의 흐름 속으로 떨어져 그 흐름을 타고 가게 될 때까지는 진보가 없습니다. 그 신호는, 우리가 그 흐름 속에 있는 순간 떠다니게 된다는 것입니다. 그러면 더 이상 분투가 없습니다. 이것은 발견되어야 합니다. 그러면 그것을 포기하고 다른 것을 붙잡느니, 그 [길]에서 죽는 것이 낫습니다.
그 대신에 우리는 종교를 시작하고 일련의 도그마를 만들어, 인류의 목표를 배반하며, 모든 사람을 [동일한 본성을 가진 것으로] 취급합니다. 두 사람도 같은 마음이나 같은 몸을 갖고 있지 않습니다. … 두 사람도 같은 종교를 갖지 않습니다. …
그대가 종교적이고자 한다면, 어떠한 조직된 종교의 문에도 들어서지 마십시오. 그것들은 좋은 일보다 백 배나 더 많은 악을 행합니다. 왜냐하면 그것들은 각자의 개별적 발전의 성장을 멈추게 하기 때문입니다. 모든 것을 공부하되, 그대 자신의 자리는 굳건히 지키십시오. 내 충고를 듣는다면, 그대의 목을 덫에 집어넣지 마십시오. 그들이 그대에게 올가미를 씌우려는 순간, 목을 빼서 다른 곳으로 가십시오. 많은 꽃에서 꿀을 따면서도 어떤 꽃에도 매이지 않고 자유로운 벌처럼, 매이지 마십시오. … 어떠한 조직된 종교의 문에도 들어서지 마십시오. [종교란] 오직 그대와 그대의 신 사이에 있는 것이며, 어떠한 제3자도 그 사이에 끼어들 수 없습니다. 이 조직된 종교들이 무엇을 해 왔는지 생각해 보십시오! 어떤 나폴레옹이 그러한 종교적 박해보다 더 무서웠겠습니까? . . . 그대와 내가 조직을 만들면, 우리는 모든 사람을 미워하기 시작합니다. 만약 사랑이 다른 이들을 미워하는 것만을 의미한다면, 사랑하지 않는 편이 낫습니다. 그것은 사랑이 아닙니다. 그것은 지옥입니다! 만약 자기 사람들을 사랑하는 것이 다른 모든 사람을 미워하는 것을 의미한다면, 그것은 이기심과 잔혹함의 정수이며, 그 결과는 그것이 그대를 짐승으로 만들 것이라는 점입니다. 그러므로 다른 사람의 자연스러운 종교를 따르느니, 그것이 그대에게 아무리 위대해 보이더라도, 그대 자신의 자연스러운 종교를 일구다 죽는 편이 낫습니다.
"조심하라, 아르주나여, 욕정과 분노는 큰 적이다. 이것들은 통제되어야 한다. 이것들은 [지혜로운 자들의] 지식조차도 가린다. 이 욕정의 불은 꺼지지 않는다. 그것의 처소는 감각 기관과 마음 안에 있다. 자아는 아무것도 욕망하지 않는다.
"이 요가를 나는 옛적에 [비바스완에게] 가르쳤다. 비바스완은 그것을 마누에게 가르쳤다. … 이렇게 그 지식이 한 사람에게서 또 다른 사람에게로 내려왔다. 그러나 시간이 흐르면서 이 위대한 요가는 사라졌다. 그래서 내가 오늘 그것을 그대에게 다시 말하고 있는 것이다."
그러자 아르주나가 묻습니다. "어찌 그렇게 말씀하십니까? 당신은 바로 얼마 전에 태어난 사람이고, [비바스완은 당신보다 훨씬 이전에 태어났습니다]. 그분에게 가르쳤다는 것이 무슨 뜻입니까?"
그러자 크리슈나는 말합니다. "오 아르주나여, 그대와 나는 출생과 죽음의 윤회를 여러 번 거쳤지만, 그대는 그것을 모두 의식하지 못한다. 나는 시작이 없고, 태어남이 없으며, 모든 창조의 절대적 주(主)이다. 나는 나 자신의 본성을 통해 형상을 취한다. 덕이 쇠하고 사악함이 우세할 때마다, 나는 인류를 돕기 위해 온다. 선한 자들의 구원을 위하여, 사악함의 파괴를 위하여, 영성의 확립을 위하여, 나는 때때로 온다. 누구든지 어떤 길을 통해서든 나에게 다다르고자 하는 자에게, 나는 그 길을 통해 그에게 다다른다. 그러나 알라, 아르주나여, 그 누구도 결코 나의 길에서 벗어날 수 없다." 그 누구도 그러지 못했습니다. 우리가 어찌 그럴 수 있겠습니까? 그 누구도 그분의 길에서 벗어나지 않습니다.
… 모든 사회는 잘못된 일반화 위에 세워져 있습니다. 법칙은 오직 완전한 일반화 위에서만 형성될 수 있습니다. 옛 속담이 무엇입니까. 모든 법에는 예외가 있다? … 만약 그것이 법칙이라면, 그것은 깨질 수 없습니다. 그 누구도 그것을 깰 수 없습니다. 사과가 중력의 법칙을 깹니까? 법칙이 깨지는 순간, 더 이상 우주는 존재하지 않습니다. 그대가 법칙을 깨는 때가 올 것이며, 그 순간 그대의 의식과 마음과 몸은 녹아 사라질 것입니다.
저기 한 사람이 도둑질을 하고 있습니다. 그는 왜 도둑질을 합니까? 그대는 그를 처벌합니다. 어찌하여 그에게 자리를 마련해 주고 그의 에너지를 일하는 데 쓰지 못합니까? … 그대는 "그대는 죄인이다"라고 말하고, 많은 사람들은 그가 법을 어겼다고 말할 것입니다. 이 모든 인류의 무리가 [획일성으로] 강제되니, 그래서 모든 곤란과 죄와 약함이 생깁니다. … 세상은 그대가 생각하는 만큼 나쁘지 않습니다. 그것을 악하게 만든 것은 우리 어리석은 자들입니다. 우리는 우리 자신의 유령과 악마를 만들어 내고, 그러고 나서는 … 그것들을 떨쳐낼 수 없습니다. 우리는 우리의 두 손을 우리의 눈 앞에 놓고는 외칩니다. "누군가 우리에게 빛을 주십시오." 어리석은 자들이여! 그대들의 두 손을 그대들의 눈에서 떼십시오! 그것이 다입니다. … 우리는 신들에게 우리를 구해달라고 부르짖으며, 아무도 자신을 탓하지 않습니다. 그것이 안타까운 일입니다. 어찌하여 사회 안에 그렇게 많은 악이 있습니까? 그들이 무엇이라고 합니까? 육신과 악마와 여자라고요. 어찌하여 이런 것들을 [지어냅니까]? 아무도 그대에게 그것들을 [지어내라고] 요구하지 않습니다. "그 누구도, 오 아르주나여, 나의 길에서 벗어날 수 없다." 우리는 어리석은 자들이며, 우리의 길은 어리석습니다. 우리는 이 모든 마야를 통과해야 합니다. 신은 천국을 만드셨고, 인간은 자신을 위하여 지옥을 만들었습니다.
"어떤 행위도 나에게 미치지 못한다. 나는 행위의 결과에 대한 욕망이 없다. 누구든지 나를 이렇게 아는 자는 그 비밀을 아는 것이며, 행위에 의해 묶이지 않는다. 옛 현인들은 이 비밀을 알고서 [안전하게 행위에 종사할 수 있었다]. 그대도 같은 방식으로 행하라.
"극심한 활동의 한가운데서 극심한 고요함을 보고, 가장 극심한 평화의 한가운데서 극심하게 활동적인 자를 보는 자, [그가 진실로 지혜롭다]. … 이것이 문제입니다. 모든 감각과 모든 기관이 활동하면서도, 그대에게 그 엄청난 평화가 있어 [그 무엇도] 그대를 어지럽힐 수 없습니까? 마켓 가(街)에 서서, 그대 주위에 모든 분주함이 일어나는 가운데 전차를 기다리면서, 그대는 명상 속에 있습니까 — 차분하고 평온합니까? 동굴 속에서, 그대 주위에 모든 것이 고요한 가운데, 그대는 거기서 극심하게 활동적입니까? 만약 그러하다면, 그대는 요가 수행자이고, 그렇지 않다면 아닙니다.
"[현자들은] 그의 모든 시도가 자유로우며, 어떠한 이득에 대한 욕망도 없고, 어떠한 이기심도 없는 자를 [지혜롭다고 부른다]." 우리가 이기적인 한, 진리는 결코 우리에게 올 수 없습니다. 우리는 모든 것을 우리 자신으로 채색합니다. 사물은 그것들이 있는 그대로 우리에게 옵니다. 그것들이 숨겨져 있는 것이 아닙니다, 결코 그렇지 않습니다! 우리가 그것들을 숨기는 것입니다. 우리에게는 붓이 있습니다. 어떤 것이 오면, 우리는 그것이 마음에 들지 않아 조금 칠하고서 그것을 봅니다. … 우리는 알기를 원치 않습니다. 우리는 모든 것을 우리 자신으로 칠합니다. 모든 행위에서 동력은 이기심입니다. 모든 것이 우리 자신에 의해 숨겨져 있습니다. 우리는 자기 몸에서 실을 뽑아내어 그것으로 고치를 만드는 애벌레와 같으며, 보십시오, 그는 갇히게 됩니다. 자기 자신의 일에 의해 그는 자신을 가둡니다. 그것이 우리가 하고 있는 일입니다. 내가 "나"라고 말하는 순간 실은 한 번 감깁니다. "나와 나의 것"은 또 한 번 감깁니다. 그렇게 계속됩니다. …
우리는 한 순간도 행위 없이 있을 수 없습니다. 행하십시오! 그러나 그대의 이웃이 "와서 나를 도와주시오!"라고 부탁할 때, 그대 자신을 돕고 있을 때와 정확히 같은 생각을 가지고 그렇게 하십시오. 그 이상은 안 됩니다. 그대의 몸은 존의 몸보다 더 큰 가치가 없습니다. 존을 위해 하는 것 이상으로 그대의 몸을 위해 하지 마십시오. 그것이 종교입니다.
"그의 노력이 모든 욕망과 이기심을 떠난 자, 그는 행위의 이 모든 속박을 지식의 불로 다 태웠다. 그는 지혜로운 자이다." 책을 읽는 것으로는 그것을 할 수 없습니다. 당나귀는 도서관 전부를 짐으로 질 수 있지만, 그것이 그를 조금도 박식하게 만들지는 않습니다. 많은 책을 읽는 것이 무슨 소용입니까? "일에 대한 모든 집착을 버리고, 항상 만족하며, 이득을 바라지 않으면서, 지혜로운 사람은 행하면서도 행위 너머에 있다." …
벌거벗은 채로 나는 어머니의 자궁에서 나왔고, 벌거벗은 채로 나는 돌아갑니다. 무력하게 나는 왔고, 무력하게 나는 갑니다. 무력하게 나는 지금 있습니다. 그리고 우리는 [목표]를 모릅니다. 그것에 대해 생각하는 것은 우리에게 끔찍한 일입니다. 우리는 그렇게 이상한 생각들을 합니다! 우리는 영매에게 가서 유령이 우리를 도와줄 수 있는지 봅니다. 그 약함을 생각해 보십시오! 유령들, 악마들, 신들, 누구든지 — 오너라! 그리고 모든 사제들과 모든 사기꾼들! 우리가 약해지는 바로 그 순간이 그들이 우리를 붙잡는 때입니다. 그러면 그들은 모든 신들을 끌어들입니다.
내 나라에서 한 사람이 강해지고, 교육받고, 철학자가 되어 "이 모든 기도와 목욕은 헛소리다"라고 말하는 것을 봅니다. … 그 사람의 아버지가 죽고, 어머니가 죽습니다. 그것은 힌두교도가 받을 수 있는 가장 끔찍한 충격입니다. 그대는 그가 모든 더러운 웅덩이에서 목욕하고, 사원에 가서, 먼지를 핥는 모습을 보게 될 것입니다. … 누구든 도와주십시오! 그러나 우리는 무력합니다. 누구로부터도 도움이 없습니다. 그것이 진실입니다. 인간보다 더 많은 신들이 있어 왔습니다. 그러나 도움은 없습니다. 우리는 개처럼 죽습니다 — 도움이 없이. 곳곳에 짐승 같음, 기근, 질병, 비참함, 악! 그리고 모두가 도움을 청해 부르짖습니다. 그러나 도움은 없습니다. 그럼에도, 희망 없는 곳에 희망을 걸며, 우리는 여전히 도움을 청해 비명을 지릅니다. 오, 비참한 처지여! 오, 그 공포여! 그대 자신의 마음을 들여다보십시오! [그 곤경의] 절반은 우리의 잘못이 아니라, 우리 부모의 잘못입니다. 이 약함을 가지고 태어났으며, 우리의 머릿속에 그것이 점점 더 많이 주입되었습니다. 한 걸음 한 걸음 우리는 그것을 넘어섭니다.
무력함을 느끼는 것은 엄청난 잘못입니다. 누구로부터도 도움을 구하지 마십시오. 우리는 우리 자신의 도움입니다. 만약 우리가 우리 자신을 도울 수 없다면, 우리를 도울 수 있는 자는 아무도 없습니다. … "그대 자신만이 그대의 유일한 친구이며, 그대 자신만이 그대의 유일한 적이다. 이 나의 자아 외에 다른 적은 없으며, 나 자신 외에 다른 친구는 없다." 이것이 마지막이자 가장 위대한 가르침이며, 오, 그것을 배우는 데 얼마나 오랜 시간이 걸리는지요! 우리는 그것을 붙잡은 듯 보이다가도, 다음 순간 옛 파도가 밀려옵니다. 등뼈가 부러집니다. 우리는 약해져서 다시 그 미신과 도움을 움켜쥡니다. 도움을 구하러 가는 이 그릇된 생각으로 인해 야기된 그 거대한 비참함의 덩어리를 한번 생각해 보십시오!
아마도 사제는 자신의 정해진 말을 외고서 무언가를 기대합니다. 6만 명의 사람들이 하늘을 바라보며 기도하고 사제에게 돈을 바칩니다. 달이 가고 또 달이 가도, 그들은 여전히 바라보고, 여전히 돈을 바치고 기도합니다. … 그것을 생각해 보십시오! 그것이 광기가 아닙니까? 다른 무엇이겠습니까? 누가 책임이 있습니까? 그대는 종교를 설교할 수 있겠지만, 발달되지 않은 어린아이의 마음을 흥분시키는 것은 …! 그대는 그것 때문에 고통받아야 할 것입니다. 그대 마음 속 깊은 곳에서, 그대는 무엇입니까? 그대가 누군가의 머리에 집어넣은 모든 약화시키는 생각에 대해 그대는 복리(複利)로 갚아야 할 것입니다. 업의 법칙은 반드시 그것의 살 한 덩이를 가져갈 것입니다. …
오직 한 가지 죄가 있습니다. 그것은 약함입니다. 내가 소년이었을 때 나는 밀턴의 『실낙원』을 읽었습니다. 내가 존경할 수 있었던 유일한 선한 사람은 사탄이었습니다. 유일한 성자는 결코 약해지지 않고, 모든 것에 맞서며, 당당하게 죽기로 결심한 그 영혼입니다.
일어나서 당당하게 죽으십시오! … 광기에 또 다른 광기를 더하지 마십시오. 다가올 악에 그대의 약함을 더하지 마십시오. 그것이 내가 세상에 해야 할 말의 전부입니다. 강해지십시오! … 그대들은 유령과 악마를 이야기합니다. 우리가 살아 있는 악마들입니다. 생명의 표징은 힘과 성장입니다. 죽음의 표징은 약함입니다. 무엇이든 약한 것은 피하십시오! 그것은 죽음입니다. 그것이 힘이라면, 지옥으로 내려가서라도 그것을 붙드십시오! 오직 용감한 자들에게만 구원이 있습니다. "오직 용감한 자만이 미인을 누릴 자격이 있다." 오직 가장 용감한 자만이 구원받을 자격이 있습니다. 누구의 지옥입니까? 누구의 고문입니까? 누구의 죄입니까? 누구의 약함입니까? 누구의 죽음입니까? 누구의 질병입니까?
그대는 신을 믿습니다. 그렇다면, 진짜 신을 믿으십시오. "당신은 그 남자이고, 당신은 그 여자이며, 당신은 청춘의 힘으로 걷는 그 젊은이이고, … 당신은 지팡이를 짚고 비틀거리는 그 노인이다." 당신은 약함이다. 당신은 두려움이다. 당신은 천국이고, 당신은 지옥이다. 당신은 쏘려는 그 뱀이다. 두려움으로서 오라! 죽음으로서 오라! 비참함으로서 오라! …
모든 약함, 모든 속박은 상상입니다. 그것에게 한 마디만 하면, 그것은 사라져야 합니다. 약해지지 마십시오! 다른 길은 없습니다. … 일어나 강해지십시오! 두려움 없이. 미신 없이. 진리를 있는 그대로 마주하십시오! 만약 죽음이 온다면 — 그것이 우리의 비참함 중 가장 나쁜 것이지만 — 오게 두십시오! 우리는 당당하게 죽기로 결심했습니다. 그것이 내가 아는 모든 종교입니다. 나는 거기에 도달하지 못했지만, 그렇게 하려고 분투하고 있습니다. 나는 못할지 몰라도, 그대들은 할 수 있을 것입니다. 계속 나아가십시오!
하나가 다른 하나를 보고, 하나가 다른 하나를 듣는 곳에 — 둘이 있는 한 — 두려움이 있을 수밖에 없으며, 두려움은 모든 [비참함]의 어머니입니다. 어떤 하나도 다른 하나를 보지 않는 곳, 모든 것이 하나인 곳에는, 비참할 자도, 불행할 자도 없습니다. [거기에는] 둘 없는 하나만이 [있을 뿐입니다]. 그러므로 두려워하지 마십시오. 깨어나라, 일어서라, 그리고 목표에 도달할 때까지 멈추지 말라!
각주
English
The Gita III
(Delivered in San Francisco, on May 29, 1900)
Arjuna asks: "You just advised action, and yet you uphold knowledge of Brahman as the highest form of life. Krishna, if you think that knowledge is better than action, why do you tell me to act?"
[Shri Krishna]: "From ancient times these two systems have come down to us. The Sânkhya philosophers advance the theory of knowledge. The Yogis advance the theory of work. But none can attain to peace by renouncing actions. None in this life can stop activity even for a moment. Nature's qualities [Gunas] will make him act. He who stops his activities and at the same time is still thinking about them attains to nothing; he only becomes a hypocrite. But he who by the power of his mind gradually brings his sense-organs under control, employing them in work, that man is better. Therefore do thou work." ...
"Even if you have known the secret that you have no duty, that you are free, still you have to work for the good of others. Because whatever a great man does, ordinary people will do also. If a great man who has attained peace of mind and freedom ceases to work, then all the rest without that knowledge and peace will try to imitate him, and thus confusion would arise.
"Behold, Arjuna, there is nothing that I do not possess and nothing that I want to acquire. And yet I continue to work. If I stopped work for a moment, the whole universe would [be destroyed]. That which the ignorant do with desire for results and gain, let the wise do without any attachment and without any desire for results and gain."
Even if you have knowledge, do not disturb the childlike faith of the ignorant. On the other hand, go down to their level and gradually bring them up. That is a very powerful idea, and it has become the ideal in India. That is why you can see a great philosopher going into a temple and worshipping images. It is not hypocrisy.
Later on we read what Krishna says, "Even those who worship other deities are really worshipping me." It is God incarnate whom man is worshipping. Would God be angry if you called Him by the wrong name? He would be no God at all! Can't you understand that whatever a man has in his own heart is God — even if he worships a stone? What of that!
We will understand more clearly if we once get rid of the idea that religion consists in doctrines. One idea of religion has been that the whole world was born because Adam ate the apple, and there is no way of escape. Believe in Jesus Christ — in a certain man's death! But in India there is quite a different idea. [There] religion means realisation, nothing else. It does not matter whether one approaches the destination in a carriage with four horses, in an electric car, or rolling on the ground. The goal is the same. For the [Christians] the problem is how to escape the wrath of the terrible God. For the Indians it is how to become what they really are, to regain their lost Selfhood. ...
Have you realised that you are spirit? When you say, "I do," what is meant by that — this lump of flesh called the body or the spirit, the infinite, ever blessed, effulgent, immortal? You may be the greatest philosopher, but as long as you have the idea that you are the body, you are no better than the little worm crawling under your foot! No excuse for you! So much the worse for you that you know all the philosophies and at the same time think you are the body! Body-gods, that is what you are! Is that religion?
Religion is the realisation of spirit as spirit. What are we doing now? Just the opposite, realising spirit as matter. Out of the immortal God we manufacture death and matter, and out of dead dull matter we manufacture spirit. ...
If you [can realise Brahman] by standing on your head, or on one foot, or by worshipping five thousand gods with three heads each — welcome to it! ... Do it any way you can! Nobody has any right to say anything. Therefore, Krishna says, if your method is better and higher, you have no business to say that another man's method is bad, however wicked you may think it.
Again, we must consider, religion is a [matter of] growth, not a mass of foolish words. Two thousand years ago a man saw God. Moses saw God in a burning bush. Does what Moses did when he saw God save you? No man's seeing God can help you the least bit except that it may excite you and urge you to do the same thing. That is the whole value of the ancients' examples. Nothing more. [Just] signposts on the way. No man's eating can satisfy another man. No man's seeing God can save another man. You have to see God yourself. All these people fighting about what God's nature is — whether He has three heads in one body or five heads in six bodies. Have you seen God? No. ... And they do not believe they can ever see Him. What fools we mortals be! Sure, lunatics!
[In India] it has come down as a tradition that if there is a God, He must be your God and my God. To whom does the sun belong! You say Uncle Sam is everybody's uncle. If there is a God, you ought to be able to see Him. If not, let Him go.
Each one thinks his method is best. Very good! But remember, it may be good for you. One food which is very indigestible to one is very digestible to another. Because it is good for you, do not jump to the conclusion that your method is everybody's method, that Jack's coat fits John and Mary. All the uneducated, uncultured, unthinking men and women have been put into that sort of strait jacket! Think for yourselves. Become atheists! Become materialists! That would be better. Exercises the mind! ... What right have you to say that this man's method is wrong? It may be wrong for you. That is to say, if you undertake the method, you will be degraded; but that does not mean that he will be degraded. Therefore, says Krishna, if you have knowledge and see a man weak, do not condemn him. Go to his level and help him if you can. He must grow. I can put five bucketfuls of knowledge into his head in five hours. But what good will it do? He will be a little worse than before.
Whence comes all this bondage of action? Because we chain the soul with action. According to our Indian system, there are two existences: nature on the one side and the Self, the Atman, on the other. By the word nature is meant not only all this external world, but also our bodies, the mind, the will, even down to what says "I". Beyond all that is the infinite life and light of the soul — the Self, the Atman. ... According to this philosophy the Self is entirely separate from nature, always was and always will be. ... There never was a time, when the spirit could be identified even with the mind. ...
It is self-evident that the food you eat is manufacturing the mind all the time. It is matter. The Self is above any connection with food. Whether you eat or not does not matter. Whether you think or not ... does not matter. It is infinite light. Its light is the same always. If you put a blue or a green glass [before a light], what has that to do with the light? Its colour is unchangeable. It is the mind which changes and gives the different colours. The moment the spirit leaves the body, the whole thing goes to pieces.
The reality in nature is spirit. Reality itself — the light of the spirit — moves and speaks and does everything [through our bodies, minds, etc.]. It is the energy and soul and life of the spirit that is being worked upon in different ways by matter.... The spirit is the cause of all our thoughts and body-action and everything, but it is untouched by good or evil, pleasure or pain, heat or cold, and all the dualism of nature, although it lends its light to everything.
"Therefore, Arjuna, all these actions are in nature. Nature ... is working out her own laws in our bodies and minds. We identify ourselves with nature and say, 'I am doing this.' This way delusion seizes us."
We always act under some compulsion. When hunger compels me, I eat. And suffering is still worse — slavery. That real "I" is eternally free. What can compel it to do anything? The sufferer is in nature. It is only when we identify ourselves with the body that we say, "I am suffering; I am Mr. So and-so" — all such nonsense. But he who has known the truth, holds himself aloof. Whatever his body does, whatever his mind does, he does not care. But mind you, the vast majority of mankind are under this delusion; and whenever they do any good, they feel that they are [the doers]. They are not yet able to understand higher philosophy. Do not disturb their faith! They are shunning evil and doing good. Great idea! Let them have it! ... They are workers for good. By degrees they will think that there is greater glory than that of doing good. They will only witness, and things are done.... Gradually they will understand. When they have shunned all evil and done all good, then they will begin to realise that they are beyond all nature. They are not the doers. They stand [apart]. They are the ... witness. They simply stand and look. Nature is begetting all the universe.... They turn their backs. "In the beginning, O beloved, there only existed that Existence. Nothing else existed. And That [brooding], everything else was created."
"Even those who know the path act impelled by their own nature. Everyone acts according to his nature. He cannot transcend it." The atom cannot disobey the law. Whether it is the mental or the physical atom, it must obey the law. "What is the use of [external restraint]?"
What makes the value of anything in life? Not enjoyment, not possessions. Analyse everything. You will find there is no value except in experience, to teach us something. And in many cases it is our hardships that give us better experience than enjoyment. Many times blows give us better experience than the caresses of nature.... Even famine has its place and value....
According to Krishna, we are not new beings just come into existence. Our minds are not new minds.... In modern times we all know that every child brings [with him] all the past, not only of humanity, but of the plant life. There are all the past chapters, and this present chapter, and there are a whole lot of future chapters before him. Everyone has his path mapped and sketched and planned out for him. And in spite of all this darkness, there cannot be anything uncaused — no event, no circumstance.... It is simply our ignorance. The whole infinite chain of causation ... is bound one link to another back to nature. The whole universe is bound by that sort of chain. It is the universal [chain of] cause and effect, you receiving one link, one part, I another.... And that [part] is our own nature.
Now Shri Krishna says: "Better die in your own path than attempt the path of another." This is my path, and I am down here. And you are way up there, and I am always tempted to give up my path thinking I will go there and be with you. And if I go up, I am neither there nor here. We must not lose sight of this doctrine. It is all [a matter of] growth. Wait and grow, and you attain everything; otherwise there will be [great spiritual danger]. Here is the fundamental secret of teaching religion.
What do you mean by "saving people" and all believing in the same doctrine? It cannot be. There are the general ideas that can be taught to mankind. The true teacher will be able to find out for you what your own nature is. Maybe you do not know it. It is possible that what you think is your own nature is all wrong. It has not developed to consciousness. The teacher is the person who ought to know.... He ought to know by a glance at your face and put you on [your path]. We grope about and struggle here and there and do all sorts of things and make no progress until the time comes when we fall into that life-current and are carried on. The sign is that the moment we are in that stream we will float. Then there is no more struggle. This is to be found out. Then die in that [path] rather than giving it up and taking hold of another.
Instead, we start a religion and make a set of dogmas and betray the goal of mankind and treat everyone [as having] the same nature. No two persons have the same mind or the same body. ... No two persons have the same religion....
If you want to be religious, enter not the gate of any organised religions. They do a hundred times more evil than good, because they stop the growth of each one's individual development. Study everything, but keep your own seat firm. If you take my advice, do not put your neck into the trap. The moment they try to put their noose on you, get your neck out and go somewhere else. [As] the bee culling honey from many flowers remains free, not bound by any flower, be not bound.... Enter not the door of any organised religion. [Religion] is only between you and your God, and no third person must come between you. Think what these organised religions have done! What Napoleon was more terrible than those religious persecutions? . . . If you and I organise, we begin to hate every person. It is better not to love, if loving only means hating others. That is no love. That is hell! If loving your own people means hating everybody else, it is the quintessence of selfishness and brutality, and the effect is that it will make you brutes. Therefore, better die working out your own natural religion than following another's natural religion, however great it may appear to you.
"Beware, Arjuna, lust and anger are the great enemies. These are to be controlled. These cover the knowledge even of those [who are wise]. This fire of lust is unquenchable. Its location is in the sense-organs and in the mind. The Self desires nothing.
"This Yoga I taught in ancient times [to Vivaswân; Vivaswan taught it to Manu]. ... Thus it was that the knowledge descended from one thing to another. But in time this great Yoga was destroyed. That is why I am telling it to you again today."
Then Arjuna asks, "Why do you speak thus? You are a man born only the other day, and [Vivaswan was born long before you]. What do you mean that you taught him?"
Then Krishna says, "O Arjuna, you and I have run the cycle of births and deaths many times, but you are not conscious of them all. I am without beginning, birthless, the absolute Lord of all creation. I through my own nature take form. Whenever virtue subsides and wickedness prevails, I come to help mankind. For the salvation of the good, for the destruction of wickedness, for the establishment of spirituality I come from time to time. Whosoever wants to reach me through whatsoever ways, I reach him through that. But know, Arjuna, none can ever swerve from my path." None ever did. How can we? None swerves from His path.
... All societies are based upon bad generalisation. The law can only be formed upon perfect generalisation. What is the old saying: Every law has its exception? ... If it is a law, it cannot be broken. None can break it. Does the apple break the law of gravitation? The moment a law is broken, no more universe exists. There will come a time when you will break the law, and that moment your consciousness, mind, and body will melt away.
There is a man stealing there. Why does he steal? You punish him. Why can you not make room for him and put his energy to work? ... You say, "You are a sinner," and many will say he has broken the law. All this herd of mankind is forced [into uniformity] and hence all trouble, sin, and weakness.... The world is not as bad as you think. It is we fools who have made it evil. We manufacture our own ghosts and demons, and then ... we cannot get rid of them. We put our hands before our eyes and cry: "Somebody give us light." Fools! Take your hands from your eyes! That is all there is to it.... We call upon the gods to save us and nobody blames himself. That is the pity of it. Why is there so much evil in society? What is it they say? Flesh and the devil and the woman. Why make these things [up]? Nobody asks you to make them [up]. "None, O Arjuna, can swerve from my path." We are fools, and our paths are foolish. We have to go through all this Mâyâ. God made the heaven, and man made the hell for himself.
"No action can touch me. I have no desire for the results of action. Whosoever knows me thus knows the secret and is not bound by action. The ancient sages, knowing this secret [could safely engage in action]. Do thou work in the same fashion.
"He who sees in the midst of intense activity, intense calm, and in the midst of intensest peace is intensely active [is wise indeed]. ... This is the question: With every sense and every organ active, have you that tremendous peace [so that] nothing can disturb you? Standing on Market Street, waiting for the car with all the rush ... going on around you, are you in meditation — calm and peaceful? In the cave, are you intensely active there with all quiet about you? If you are, you are a Yogi, otherwise not.
"[The seers call him wise] whose every attempt is free, without any desire for gain, without any selfishness.". Truth can never come to us as long as we are selfish. We colour everything with our own selves. Things come to us as they are. Not that they are hidden, not at all! We hide them. We have the brush. A thing comes, and we do not like it, and we brush a little and then look at it. ... We do not want to know. We paint everything with ourselves. In all action the motive power is selfishness. Everything is hidden by ourselves. We are like the caterpillar which takes the thread out of his own body and of that makes the cocoon, and behold, he is caught. By his own work he imprisons himself. That is what we are doing. The moment I say "me" the thread makes a turn. "I and mine," another turn. So it goes. ...
We cannot remain without action for a moment. Act! But just as when your neighbour asks you, "Come and help me!" have you exactly the same idea when you are helping yourself. No more. Your body is of no more value than that of John. Don't do anything more for your body than you do for John. That is religion.
"He whose efforts are bereft of all desire and selfishness has burnt all this bondage of action with the fire of knowledge. He is wise." Reading books cannot do that. The ass can be burdened with the whole library; that does not make him learned at all. What is the use of reading many books? "Giving up all attachment to work, always satisfied, not hoping for gain, the wise man acts and is beyond action." ...
Naked I came out of my mother's womb and naked I return. Helpless I came and helpless I go. Helpless I am now. And we do not know [the goal]. It is terrible for us to think about it. We get such odd ideas! We go to a medium and see if the ghost can help us. Think of the weakness! Ghosts, devils, gods, anybody — come on! And all the priests, all the charlatans! That is just the time they get hold of us, the moment we are weak. Then they bring in all the gods.
I see in my country a man becomes strong, educated, becomes a philosopher, and says, "All this praying and bathing is nonsense." ... The man's father dies, and his mother dies. That is the most terrible shock a Hindu can have. You will find him bathing in every dirty pool, going into the temple, licking the dust. ... Help anyone! But we are helpless. There is no help from anyone. That is the truth. There have been more gods than human beings; and yet no help. We die like dogs — no help. Everywhere beastliness, famine, disease, misery, evil! And all are crying for help. But no help. And yet, hoping against hope, we are still screaming for help. Oh, the miserable condition! Oh, the terror of it! Look into your own heart! One half of [the trouble] is not our fault, but the fault of our parents. Born with this weakness, more and more of it was put into our heads. Step by step we go beyond it.
It is a tremendous error to feel helpless. Do not seek help from anyone. We are our own help. If we cannot help ourselves, there is none to help us. ... "Thou thyself art thy only friend, thou thyself thy only enemy. There is no other enemy but this self of mine, no other friend but myself." This is the last and greatest lesson, and Oh, what a time it takes to learn it! We seem to get hold of it, and the next moment the old wave comes. The backbone breaks. We weaken and again grasp for that superstition and help. Just think of that huge mass of misery, and all caused by this false idea of going to seek for help!
Possibly the priest says his routine words and expects something. Sixty thousand people look to the skies and pray and pay the priest. Month after month they still look, still pay and pray. ... Think of that! Is it not lunacy? What else is it? Who is responsible? You may preach religion, but to excite the minds of undeveloped children... ! You will have to suffer for that. In your heart of hearts, what are you? For every weakening thought you have put into anybody's head you will have to pay with compound interest. The law of Karma must have its pound of flesh. ...
There is only one sin. That is weakness. When I was a boy I read Milton's Paradise Lost. The only good man I had any respect for was Satan. The only saint is that soul that never weakens, faces everything, and determines to die game.
Stand up and die game! ... Do not add one lunacy to another. Do not add your weakness to the evil that is going to come. That is all I have to say to the world. Be strong! ... You talk of ghosts and devils. We are the living devils. The sign of life is strength and growth. The sign of death is weakness. Whatever is weak, avoid! It is death. If it is strength, go down into hell and get hold of it! There is salvation only for the brave. "None but the brave deserves the fair." None but the bravest deserves salvation. Whose hell? Whose torture? Whose sin? Whose weakness? Whose death? Whose disease?
You believe in God. If you do, believe in the real God. "Thou art the man, thou the woman, thou the young man walking in the strength of youth, ... thou the old man tottering with his stick." Thou art weakness. Thou art fear. Thou art heaven, and Thou art hell. Thou art the serpent that would sting. Come thou as fear! Come thou as death! Come thou as misery! ...
All weakness, all bondage is imagination. Speak one word to it, it must vanish. Do not weaken! There is no other way out.... Stand up and be strong! No fear. No superstition. Face the truth as it is! If death comes — that is the worst of our miseries — let it come! We are determined to die game. That is all the religion I know. I have not attained to it, but I am struggling to do it. I may not, but you may. Go on!
Where one sees another, one hears another so long as there are two, there must be fear, and fear is the mother of all [misery]. Where none sees another, where it is all One, there is none to be miserable, none to be unhappy. [There is only] the One without a second. Therefore be not afraid. Awake, arise, and stop not till the goal is reached!
Footnotes
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.