La Gita II

A Gita II

(Proferida em São Francisco, em 28 de maio de 1900)

A Gita requer uma pequena introdução preliminar. O cenário se passa no campo de batalha de Kurukshetra. Havia dois ramos da mesma raça lutando pelo império da Índia há cerca de cinco mil anos. Os Pandavas (os cinco filhos do rei Pandu) tinham a razão, mas os Kauravas tinham o poder. Os Pandavas eram cinco irmãos e viviam numa floresta. Krishna era amigo dos Pandavas. Os Kauravas não lhes concederiam nem uma extensão de terra do tamanho da ponta de uma agulha.

A cena de abertura é o campo de batalha, e ambos os lados veem seus parentes e amigos — um irmão de um lado e outro do outro; um avô de um lado, o neto do outro. … Quando Arjuna vê seus próprios amigos e parentes do lado oposto e compreende que talvez tenha de matá-los, seu coração fraqueja e ele diz que não lutará. Assim começa a Gita.

Para todos nós neste mundo, a vida é uma luta contínua. … Muitas vezes nos sobrevém o desejo de interpretar nossa fraqueza e covardia como perdão e renúncia. Não há mérito na renúncia de um mendigo. Se uma pessoa que poderia [golpear] se abstém, há mérito nisso. Se uma pessoa que possui algo abre mão, há mérito nisso. Sabemos com que frequência, em nossas vidas, por preguiça e covardia desistimos da batalha e tentamos hipnotizar nossa mente com a crença de que somos corajosos.

A Gita se abre com este verso de profundo significado: "Levanta-te, ó Príncipe! Abandona esta pusilanimidade, esta fraqueza! Fica de pé e luta!" Então Arjuna, tentando argumentar [com Krishna], apresenta ideias morais elevadas, sobre como a não-resistência é melhor do que a resistência, e assim por diante. Ele está tentando se justificar, mas não consegue enganar Krishna. Krishna é o Ser Superior, ou Deus. Ele enxerga o argumento de imediato. Neste caso, [o motivo] é fraqueza. Arjuna vê seus próprios parentes e não consegue abatê-los. …

Há um conflito no coração de Arjuna entre seu emocionalismo e seu dever. Quanto mais próximos estamos das [bestas e] aves, mais estamos nos infernos da emoção. A isso chamamos de amor. É uma auto-hipnose. Estamos sob o controle de nossas [emoções] como animais. Uma vaca pode sacrificar a vida por seus filhotes. Todo animal pode. E daí? Não é a emoção cega, semelhante à das aves, que conduz à perfeição. … [Para alcançar] a consciência eterna — esse é o objetivo do homem! Lá a emoção não tem lugar, nem o sentimentalismo, nem nada que pertença aos sentidos — apenas a luz da razão pura. [Lá] o homem se ergue como espírito.

Ora, Arjuna está sob o controle desse emocionalismo. Ele não é o que deveria ser — um grande sábio autocontrolado e iluminado, agindo pela luz eterna da razão. Tornou-se como um animal, como um bebê, deixando simplesmente que o coração arrastre o cérebro, fazendo de si mesmo um tolo e tentando encobrir sua fraqueza com os nomes floridos de "amor" e coisas similares. Krishna enxerga isso. Arjuna fala como um homem de pouco saber e apresenta muitas razões, mas ao mesmo tempo fala a linguagem de um tolo.

"O sábio não se lamenta por aqueles que vivem nem pelos que morrem." [Diz Krishna:] "Você não pode morrer, nem eu posso. Nunca houve um tempo em que não existíssemos. Nunca haverá um tempo em que não existiremos. Assim como nesta vida o homem começa com a infância e [passa pela juventude e pela velhice, assim na morte ele simplesmente passa para outro tipo de corpo]. Por que um homem sábio há de se lamentar?" E onde está a origem desse emocionalismo que tomou conta de você? Está nos sentidos. "É o toque dos sentidos que traz toda essa qualidade da existência: calor e frio, prazer e dor. Eles vêm e vão." O homem é miserável num momento, feliz no seguinte. Assim sendo, ele não pode experimentar a natureza da alma. …

"A existência jamais pode tornar-se não-existência, nem a não-existência pode jamais tornar-se existência. … Saiba, portanto, que aquilo que permeia todo este universo é sem começo nem fim. É imutável. Não há nada no universo que possa mudar [o Imutável]. Embora este corpo tenha seu início e fim, o habitante do corpo é infinito e sem fim."

Sabendo disso, levanta-te e luta! Nem um passo atrás — essa é a ideia. … Luta até o fim, aconteça o que acontecer. Que as estrelas se movam de suas esferas! Que o mundo inteiro se erga contra nós! A morte significa apenas uma troca de roupa. E daí? Assim, luta! Você nada ganha tornando-se covarde. … Ao dar um passo atrás, você não evita nenhuma infelicidade. Você clamou a todos os deuses do mundo. A miséria cessou? As massas na Índia clamam a sessenta milhões de deuses e ainda morrem como cães. Onde estão esses deuses? … Os deuses vêm ajudar quando você já obteve êxito. Para que servem, então? Morra com bravura. … Esse dobrar-se de joelhos diante das superstições, esse vender-se à própria mente não te convém, minha alma. Você é infinito, imortal, sem nascimento. Porque você é espírito infinito, não te convém ser escravo. … Levanta-te! Desperta! Fica de pé e luta! Morra se for preciso. Não há ninguém para ajudar você. Você é o mundo inteiro. Quem pode ajudá-lo?

"Os seres são desconhecidos para os nossos sentidos humanos antes do nascimento e depois da morte. É somente no intervalo que se manifestam. Do que há para se lamentar?

"Alguns contemplam o Ser com admiração. Alguns falam dele como algo maravilhoso. Outros o ouvem como algo maravilhoso. Outros, ouvindo falar dele, não compreendem."

Mas se você disser que matar todas essas pessoas é pecaminoso, considere isso do ponto de vista do dever de sua própria casta. … "Tornando prazer e miséria iguais, tornando sucesso e derrota iguais, levanta-te e luta."

Este é o início de outra doutrina peculiar da Gita — a doutrina do desapego. Ou seja, temos de suportar o resultado de nossas próprias ações porque nos apegamos a elas. … "Apenas o que é feito como dever pelo dever em si … pode dispersar a escravidão do karma (a lei de causa e efeito). Não há perigo de exagerar. … "Se você fizer mesmo um pouquinho disso, [este Yoga o salvará da terrível roda de nascimentos e mortes]."

"Saiba, Arjuna, que a mente que vence é a mente que é concentrada. As mentes que se ocupam com dois mil assuntos têm suas energias dispersas. Alguns podem falar uma linguagem florida e pensar que não há nada além dos Vedas (as escrituras sagradas da Índia). Eles querem ir ao paraíso. Eles querem coisas boas pelo poder dos Vedas e, por isso, fazem sacrifícios." Tais pessoas jamais alcançarão qualquer sucesso [na vida espiritual], a menos que abandonem todas essas ideias materialistas.

Essa é outra grande lição. A espiritualidade jamais pode ser alcançada enquanto todas as ideias materiais não forem abandonadas. … O que há nos sentidos? Os sentidos são toda ilusão. As pessoas desejam retê-los [no paraíso] mesmo depois de mortas — um par de olhos, um nariz. Algumas imaginam que terão mais órgãos do que têm agora. Elas querem ver Deus sentado em um trono por toda a eternidade — o corpo material de Deus. … Os desejos de tais homens são pelo corpo, por comida, bebida e prazer. É a vida materialista prolongada. O homem não consegue pensar em nada além desta vida. Esta vida é toda voltada para o corpo. "Tal homem jamais chega àquela concentração que conduz à liberdade."

"Os Vedas ensinam apenas coisas pertencentes às três gunas (as três qualidades da natureza), a sattva (pureza e iluminação), rajas (atividade e paixão) e tamas (inércia e escuridão)." Os Vedas ensinam apenas coisas da natureza. As pessoas não conseguem pensar em nada que não vejam na Terra. Se falam do paraíso, pensam num rei sentado num trono, em pessoas queimando incenso. É tudo natureza, nada além da natureza. Os Vedas, portanto, não ensinam nada além da natureza. "Vá além da natureza, além das dualidades da existência, além de sua própria consciência, sem se importar com nada, nem com o bem nem com o mal."

Nós nos identificamos com nossos corpos. Somos apenas corpo, ou antes, possuidores de um corpo. Se me beliscam, choro. Tudo isso é absurdo, pois sou a alma. Toda essa cadeia de miséria, ilusão, animais, deuses e demônios — tudo, o mundo inteiro — tudo isso vem da identificação de nós mesmos com o corpo. Sou espírito. Por que salto se me beliscam? … Olhe para essa escravidão. Você não sente vergonha? Somos religiosos! Somos filósofos! Somos sábios! Que Deus nos abençoe! O que somos? Infernos vivos, é o que somos. Lunáticos, é o que somos!

Não conseguimos abandonar a ideia [do corpo]. Estamos presos à terra. … Nossas ideias são cemitérios. Quando deixamos o corpo, somos presos por milhares de elementos a essas [ideias].

Quem pode trabalhar sem nenhum apego? Essa é a questão real. Tal homem é o mesmo, quer seu trabalho obtenha êxito ou fracasse. Seu coração não dá um único batimento falso, mesmo que toda a obra de sua vida seja reduzida a cinzas num instante. "Este é o sábio que sempre trabalha pelo trabalho em si, sem se importar com os resultados. Assim ele vai além da dor do nascimento e da morte. Assim ele se torna livre." Então ele percebe que esse apego é tudo ilusão. O Ser jamais pode ser apegado. … Então ele vai além de todas as escrituras e filosofias. Se a mente está iludida e arrastada para um redemoinho por livros e escrituras, qual é o valor de todas essas escrituras? Um diz isso, outro diz aquilo. Que livro você vai escolher? Fique só! Veja a glória de sua própria alma e perceba que você terá de trabalhar. Então você se tornará um homem de vontade firme.

Arjuna pergunta: "Quem é uma pessoa de vontade estabelecida?"

[Krishna responde:] "O homem que abandonou todos os desejos, que nada deseja, nem mesmo esta vida, nem a liberdade, nem os deuses, nem o trabalho, nem coisa alguma. Quando ele ficou perfeitamente satisfeito, não tem mais anseios." Ele viu a glória do Ser e descobriu que o mundo, os deuses e o paraíso estão … dentro de seu próprio Ser. Então os deuses deixam de ser deuses; a morte deixa de ser morte; a vida deixa de ser vida. Tudo se transformou. "Diz-se que um homem é [iluminado] se sua vontade se tornou firme, se sua mente não é perturbada pela miséria, se ele não deseja nenhuma felicidade, se está livre de todo [apego], de todo medo, de toda raiva. …

"Assim como a tartaruga pode recolher suas pernas, e se você a atingir, nenhuma pata sai, da mesma forma o sábio pode recolher todos os seus órgãos sensoriais para dentro," (Idem. 58.) e nada pode forçá-los a sair. Nada pode abalá-lo, nenhuma tentação nem coisa alguma. Que o universo desmorone ao seu redor — isso não provoca nem uma única ondulação em sua mente.

Então vem uma questão muito importante. Às vezes as pessoas jejuam por dias. … Quando o pior dos homens jejuou por vinte dias, torna-se bastante dócil. O jejum e a autotortura têm sido praticados por pessoas em todo o mundo. A ideia de Krishna é que tudo isso é absurdo. Ele diz que os sentidos, por um momento, se afastarão do homem que se tortura a si mesmo, mas emergirão novamente com vinte vezes mais [força]. … O que você deve fazer? A ideia é ser natural — sem ascetismo. Siga em frente, trabalhe, apenas cuide para que você não esteja apegado. A vontade jamais pode se fixar com firmeza no homem que não aprendeu e não praticou o segredo do desapego.

Saio e abro meus olhos. Se há algo lá, devo vê-lo. Não posso evitar. A mente corre atrás dos sentidos. Ora, os sentidos devem deixar de reagir à natureza.

"Onde é noite escura para o mundo [preso aos sentidos], o [homem] autocontrolado está desperto. É dia para ele. … E onde o mundo está desperto, o sábio dorme." Onde o mundo está desperto? Nos sentidos. As pessoas querem comer, beber e ter filhos, e então morrem como cães. … Estão sempre despertas para os sentidos. Até sua religião é apenas para isso. Inventam um Deus para ajudá-las, para lhes dar mais mulheres, mais dinheiro, mais filhos — nunca um Deus para ajudá-las a tornarem-se mais divinas! "Onde o mundo inteiro está desperto, o sábio dorme. Mas onde os ignorantes dormem, lá o sábio permanece desperto" — no mundo da luz, onde o homem se vê não como um pássaro, não como um animal, não como um corpo, mas como espírito infinito, imortal. Lá, onde os ignorantes dormem e não têm tempo, nem intelecto, nem poder para compreender, lá o sábio está desperto. Isso é a luz do dia para ele.

"Assim como todos os rios do mundo derramam constantemente suas águas no oceano, mas a natureza grandiosa e majestosa do oceano permanece imperturbada e imutável, do mesmo modo, mesmo que todos os sentidos tragam sensações da natureza, o coração oceânico do sábio não conhece perturbação, não conhece medo." Que as misérias venham em milhões de rios e a felicidade em centenas! Não sou escravo da miséria! Não sou escravo da felicidade!

Notas