La Gita I

O Gita I

(Proferido em São Francisco, em 26 de maio de 1900)

Para compreender o Gita (o Bhagavad Gita, o cântico sagrado do Senhor) é preciso conhecer seu contexto histórico. O Gita é um comentário sobre as Upanishads (os textos filosóficos da revelação védica). As Upanishads são a Bíblia da Índia. Ocupam o mesmo lugar que o Novo Testamento ocupa no Ocidente. Há mais de cem livros que compõem as Upanishads, alguns muito breves e outros extensos, cada um sendo um tratado independente. As Upanishads não revelam a vida de nenhum mestre, mas simplesmente ensinam princípios. São, por assim dizer, notas taquigráficas registradas de discussões em assembleias eruditas, geralmente nas cortes dos reis. A palavra Upanishad pode significar "sessão" ou "sentar-se junto ao mestre". Quem porventura tenha estudado algumas das Upanishads pode compreender como elas são esquemas condensados em forma de taquigrafia. Depois de longas discussões, elas foram registradas, possivelmente de memória. A dificuldade é que se tem muito pouco do contexto. Apenas os pontos luminosos são ali mencionados. A origem do sânscrito antigo remonta a 5000 a.C.; as Upanishads são pelo menos dois mil anos anteriores a isso. Ninguém sabe exatamente quão antigas elas são. O Gita retoma as ideias das Upanishads e, em alguns casos, até as próprias palavras. Elas são encadeadas com o objetivo de apresentar, de forma compacta, condensada e sistemática, todo o assunto de que as Upanishads tratam.

As escrituras originais dos hindus são chamadas de Vedas (o conhecimento sagrado revelado). Eram tão vastas — toda aquela massa de escritos — que se apenas os textos fossem trazidos aqui, esta sala não os conteria. Muitos deles se perderam. Foram divididos em ramos, cada ramo confiado à memória de determinados sacerdotes e mantido vivo oralmente. Esses homens ainda existem. Eles recitam livro após livro dos Vedas sem omitir uma única entonação. A maior parte dos Vedas desapareceu. A pequena porção restante forma, por si mesma, uma biblioteca inteira. O mais antigo desses livros contém os hinos do Rig-Veda. O objetivo do estudioso moderno é restabelecer a sequência das composições védicas. A visão ortodoxa tradicional é bem diferente, assim como a visão ortodoxa que você tem da Bíblia é bem diferente da do estudioso moderno. Os Vedas estão divididos em duas partes: uma é a das Upanishads, a porção filosófica, e a outra é a porção dos rituais.

Tentaremos dar uma pequena ideia da porção dos rituais. Ela consiste em ritos e hinos — vários hinos endereçados a vários deuses. A parte ritual é composta de cerimônias, algumas delas muito elaboradas. Um grande número de sacerdotes é necessário. A função sacerdotal tornou-se uma ciência em si mesma, em razão da elaboração das cerimônias. Gradualmente, a veneração popular cresceu em torno desses hinos e rituais. Os deuses desapareceram e, em seu lugar, ficaram os rituais. Esse foi o desenvolvimento curioso na Índia. O hindu ortodoxo — o Mimamsaka (o seguidor da escola Mimamsa, de interpretação ritualista dos Vedas) — não acredita em deuses; os não ortodoxos acreditam neles. Se você perguntar ao hindu ortodoxo qual é o significado desses deuses nos Vedas, ele não será capaz de dar nenhuma resposta satisfatória. Os sacerdotes cantam esses hinos e derramam libações e oferendas no fogo. Quando se pergunta ao hindu ortodoxo o significado disso, ele diz que as palavras têm o poder de produzir certos efeitos. Isso é tudo. Ali estão todo o poder natural e sobrenatural que jamais existiu. Os Vedas são simplesmente palavras que têm o poder místico de produzir efeitos se a entonação do som for correta. Se um único som estiver errado, não funcionará. Cada um deve ser perfeito. Assim, o que em outras religiões se chama oração desapareceu, e os Vedas tornaram-se os próprios deuses. Veja, portanto, a tremenda importância atribuída às palavras dos Vedas. Estas são as palavras eternas das quais todo o universo foi produzido. Não pode existir nenhum pensamento sem a palavra. Portanto, tudo o que existe neste mundo é a manifestação do pensamento, e o pensamento só pode se manifestar por meio de palavras. Essa massa de palavras pela qual o pensamento não manifesto se torna manifesto — é isso o que se entende pelos Vedas. Segue-se que a existência externa de tudo depende dos Vedas, pois o pensamento não existe sem a palavra. Se a palavra "cavalo" não existisse, ninguém poderia pensar num cavalo. Deve haver, portanto, uma relação íntima entre pensamento, palavra e objeto externo. O que são, em realidade, essas palavras? Os Vedas. Não se chama isso de língua sânscrita. É a língua védica, uma língua divina. O sânscrito é uma forma degenerada. Assim como todas as outras línguas. Não há língua mais antiga do que o védico. Você pode perguntar: "Quem escreveu os Vedas?" Eles não foram escritos. As palavras são os Vedas. Uma palavra é Veda, se eu puder pronunciá-la corretamente. Então ela produzirá imediatamente o efeito desejado.

Essa massa de Vedas existe eternamente e todo o mundo é a manifestação dessa massa de palavras. Então, quando o ciclo termina, toda essa manifestação de energia se torna cada vez mais sutil, torna-se apenas palavras, e depois pensamento. No ciclo seguinte, primeiro o pensamento se transforma em palavras, e depois, a partir dessas palavras, todo o universo é produzido. Se há algo aqui que não está nos Vedas, isso é sua ilusão. Não existe.

Numerosos livros dedicados exclusivamente a esse tema defendem os Vedas. Se você disser a seus autores que os Vedas devem ter sido pronunciados por homens pela primeira vez, eles simplesmente rirão. Nunca se ouviu falar de nenhum homem que os tenha proferido pela primeira vez. Tome as palavras do Buda. Há uma tradição de que ele viveu e proferiu essas palavras muitas vezes antes. Se o cristão se erguer e disser: "Minha religião é uma religião histórica e, portanto, a sua está errada e a nossa está certa", o Mimamsaka responderá: "A sua, por ser histórica, admite que um homem a inventou há mil e novecentos anos. O que é verdadeiro deve ser infinito e eterno. Esse é o único teste da verdade. Nunca decai; é sempre o mesmo. Você confessa que sua religião foi criada por tal ou qual homem. Os Vedas não foram. Por nenhum profeta nem por coisa alguma. Apenas palavras infinitas, infinitas por sua própria natureza, das quais todo o universo vem e vai." Em abstrato, isso é perfeitamente correto. O som deve ser o início da criação. Deve haver sons-germe, como o plasma germinativo. Não pode haver ideias sem palavras. Onde quer que haja sensações, ideias, emoções, deve haver palavras. A dificuldade está quando se diz que esses quatro livros são os Vedas e nada mais. Então o budista se ergueria e diria: "Os nossos são os Vedas. Foram revelados a nós posteriormente." Isso não pode ser. A natureza não age dessa forma. A natureza não manifesta suas leis aos poucos — um centímetro de gravitação hoje e outro centímetro amanhã. Não: cada lei é completa. Não há evolução na lei. É dada de uma vez para sempre. É puro disparate, esse "nova religião e melhor inspiração", e tudo o mais. Não significa nada. Pode haver cem mil leis e o homem pode conhecer apenas algumas hoje. Nós as descobrimos — só isso. Aqueles velhos sacerdotes, com suas tremendas reivindicações acerca das palavras eternas, tendo destroncado os deuses, ocuparam o lugar dos deuses. Eles diziam: "Você não entende o poder das palavras. Nós sabemos como usá-las. Somos os deuses vivos do mundo. Pague-nos; nós manipularemos as palavras, e você obterá o que quer. Você consegue pronunciar as palavras sozinho? Não pode, pois, atenção: um único erro produzirá o efeito oposto. Você quer ser rico, belo, ter uma vida longa, um bom marido?" Basta pagar ao sacerdote e ficar quieto!

No entanto, há outro lado. O ideal da primeira parte dos Vedas é inteiramente diferente do ideal da outra parte, as Upanishads. O ideal da primeira parte coincide com o de todas as outras religiões do mundo, exceto o Vedanta (a filosofia do fim dos Vedas, o não dualismo). O ideal é o prazer aqui e no além — marido e mulher, esposo e filhos. Pague seu dinheiro, e o sacerdote lhe dará um certificado, e você terá um tempo feliz depois, no céu. Encontrará todas as suas pessoas lá e terá essa roda-viva sem fim. Sem lágrimas, sem choro — apenas alegria. Sem dor de estômago, mas com comida. Sem dor de cabeça, mas com festas. Isso, consideravam os sacerdotes, era o mais elevado objetivo do homem.

Há outra ideia nessa filosofia que está de acordo com as ideias modernas. O homem é escravo da natureza, e escravo ele há de permanecer eternamente. Nós chamamos isso de karma (a lei de causa e efeito). Karma significa lei, e ela se aplica em toda parte. Tudo está vinculado pelo karma. "Não há saída?" "Não! Permaneçam escravos por todos esses anos — escravos refinados. Manipularemos as palavras de modo que você tenha apenas o lado bom de tudo e não o ruim — se nos pagar o suficiente." Esse era o ideal dos Mimasakas. Esses são os ideais que são populares ao longo dos séculos. A vasta maioria da humanidade nunca pensa. Mesmo quando tenta pensar, o efeito da enorme massa de superstições sobre ela é terrível. No momento em que ela se enfraquece, um golpe chega, e a espinha dorsal se parte em vinte pedaços. Essa maioria só pode ser movida por atrações e ameaças. Nunca se move por conta própria. Precisa ser assustada, horrorizada ou aterrorizada, e então será sua escrava para sempre. Não tem mais nada a fazer senão pagar e obedecer. Todo o resto é feito pelo sacerdote. Que fácil a religião se torna! Veja: você não tem nada a fazer. Vá para casa e sente-se tranquilamente. Alguém está fazendo tudo por você. Pobres, pobres animais!

Paralelamente, havia o outro sistema. As Upanishads são diametralmente opostas em todas as suas conclusões. Antes de tudo, as Upanishads acreditam em Deus, o criador do universo, seu regente. Mais tarde se encontra a ideia de uma Providência benevolente. É uma concepção inteiramente oposta. Embora ainda escutemos o sacerdote, o ideal é muito mais sutil. Em vez de muitos deuses, fizeram-se um só Deus.

A segunda ideia — de que todos estão vinculados pela lei do karma — as Upanishads admitem, mas elas declaram a saída. O objetivo do homem é ir além da lei. E o prazer nunca pode ser o objetivo, porque o prazer só pode existir na natureza.

Em terceiro lugar, as Upanishads condenam todos os sacrifícios e dizem que isso é pantomima. Isso pode lhe dar tudo o que deseja, mas não é desejável, pois quanto mais você obtém, mais quer, e você anda em círculos eternamente, sem chegar ao fim — gozando e chorando. Uma coisa como a felicidade eterna é impossível em qualquer lugar. É apenas o sonho de uma criança. A mesma energia torna-se alegria e sofrimento.

Mudei um pouco minha psicologia hoje. Descobri o fato mais curioso. Você tem uma certa ideia e não quer tê-la, e pensa em outra coisa, e a ideia que você quer suprimir é inteiramente suprimida. O que é essa ideia? Vi-a emergir em quinze minutos. Ela saiu e me assombrou. Era forte, e veio de maneira tão violenta e terrível que pensei que ali estava um louco. E quando passou, tudo o que havia ocorrido foi a supressão de uma emoção anterior. O que veio à tona? Foi minha própria má impressão que precisava ser elaborada. "A natureza vai agir à sua maneira. De que serve a supressão?" Essa é uma declaração aterradora no Gita. Parece que pode ser uma luta vã, afinal. Você pode ter cem mil impulsos competindo ao mesmo tempo. Pode reprimi-los, mas no momento em que a mola se solta, tudo volta como antes.

Mas há esperança. Se você for poderoso o suficiente, pode dividir sua consciência em vinte partes ao mesmo tempo. Estou revendo minha psicologia. A mente cresce. É o que dizem os yoguis (os praticantes do yoga, a disciplina da união). Há uma paixão e ela desperta outra, e a primeira morre. Se você está com raiva e depois fica feliz, no momento seguinte a raiva passa. Da raiva você fabricou o estado seguinte. Esses estados são sempre intercambiáveis. Felicidade eterna e miséria eterna são sonho de criança. As Upanishads apontam que o objetivo do homem não é nem a miséria nem a felicidade, mas ser mestre daquilo de que essas coisas são feitas. Devemos ser senhores da situação em sua própria raiz, por assim dizer.

O outro ponto de divergência é: as Upanishads condenam todos os rituais, especialmente os que envolvem o abate de animais. Declaram que tudo isso é absurdo. Uma escola de filósofos antigos diz que você deve abater tal animal em determinado momento para que o efeito seja produzido. Você pode responder: "Mas há também o pecado de tirar a vida do animal; você terá de sofrer por isso." Eles dizem que isso é puro absurdo. Como você sabe o que é certo e o que é errado? Sua mente diz isso? A quem importa o que sua mente diz? Que absurdo você está falando? Você está colocando sua mente acima das escrituras. Se sua mente diz algo e os Vedas dizem outra coisa, cale sua mente e acredite nos Vedas. Se eles dizem que matar um homem é correto, então é correto. Se você diz: "Não, minha consciência diz o contrário", isso não vale. No momento em que você acredita em algum livro como a palavra eterna, como sagrado, não pode mais questionar. Não entendo como as pessoas aqui acreditam na Bíblia quando dizem sobre ela: "Que palavras maravilhosas, quão corretas e quão boas!" Porque, se você acredita na Bíblia como a palavra de Deus, não tem o direito de julgá-la. No momento em que julga, você acha que é superior à Bíblia. Então para que serve a Bíblia para você? Os sacerdotes dizem: "Recusamos fazer a comparação com sua Bíblia ou com a de qualquer outro. É inútil comparar, porque — qual é a autoridade? Aí a questão termina. Se você acha que algo não está certo, vá corrigi-lo de acordo com os Vedas."

As Upanishads acreditam nisso, mas têm também um padrão mais elevado. Por um lado, não querem derrubar os Vedas, e por outro, enxergam esses sacrifícios de animais e os sacerdotes roubando o dinheiro de todos. Mas na psicologia todos são iguais. Todas as diferenças têm sido na filosofia — quanto à natureza da alma. Ela tem um corpo e uma mente? E a mente é apenas um feixe de nervos — nervos motores e nervos sensoriais? A psicologia, todos a tomam como uma ciência perfeita. Não pode haver diferença nesse ponto. Toda a disputa tem sido em relação à filosofia — a natureza da alma, e Deus, e tudo mais.

Depois, há outra grande diferença entre os sacerdotes e as Upanishads. As Upanishads dizem: renuncie. Esse é o teste de tudo. Renuncie a tudo. É a faculdade criativa que nos traz todos esses embaraços. A mente, em sua natureza própria, está calma. No momento em que você consegue acalmá-la, nesse mesmo momento você conhecerá a verdade. O que é que agita a mente? A imaginação, a atividade criativa. Pare a criação e você conhecerá a verdade. Todo poder de criação deve cessar, e então você conhece a verdade imediatamente.

Por outro lado, os sacerdotes são totalmente a favor da criação. Imagine uma espécie de vida na qual não haja atividade criativa — é impensável. As pessoas precisavam de um plano para desenvolver uma sociedade estável. Adotou-se um sistema de seleção rígida. Por exemplo, pessoas cegas ou com deficiências físicas graves não podiam se casar. Como resultado, você encontrará muito menos deformidade na Índia do que em qualquer outro país do mundo. Epilépticos e loucos são muito raros lá. Isso se deve à seleção direta. Os sacerdotes dizem: "Que eles se tornem sannyasins (renunciantes, os que abandonam o mundo para buscar a liberação)." Por outro lado, as Upanishads dizem: "Oh, não — as melhores, mais finas e mais frescas flores da terra devem ser colocadas no altar. Os fortes, os jovens, com intelecto são e corpo são — estes devem lutar pela verdade."

Assim, com todas essas divergências de opinião, já disse que os sacerdotes se diferenciaram em uma casta separada. A segunda é a casta dos reis. Toda a filosofia das Upanishads vem do cérebro dos reis, não dos sacerdotes. Uma luta econômica perpassa cada luta religiosa. Esse animal chamado homem tem alguma influência religiosa, mas é guiado pela economia. Os indivíduos são guiados por outra coisa, mas a massa da humanidade nunca se moveu a não ser que a economia estivesse envolvida. Você pode pregar uma religião que talvez não seja perfeita em todos os detalhes, mas se houver um fundamento econômico nela, e você tiver os mais ardorosos pregadores para difundi-la, pode convencer um país inteiro.

Sempre que uma religião tem sucesso, ela deve ter valor econômico. Milhares de seitas semelhantes estarão lutando pelo poder, mas apenas as que enfrentam o problema econômico real o terão. O homem é guiado pelo estômago. Ele caminha e o estômago vai na frente, e a cabeça vem depois. Você já notou isso? Levará eras para que a cabeça vá na frente. Quando o homem chega aos sessenta anos de idade, é chamado a deixar o mundo. Toda a vida é uma ilusão, e justamente quando você começa a ver as coisas como elas são, é arrebatado. Enquanto o estômago ia na frente, tudo estava bem. Quando os sonhos da infância começam a dissipar-se e você começa a ver as coisas como são, a cabeça entra em cena. Justamente quando a cabeça vai na frente, você parte.

Popularizar a religião das Upanishads foi uma tarefa árdua. Há muito pouco de economia nela, mas há um altruísmo tremendo.

As Upanishads tinham muito pouco reino, embora tenham sido descobertas por reis que detinham todo o poder real em suas mãos. E assim a luta começou a se tornar mais acirrada. Seu ponto culminante veio dois mil anos depois, no Budismo. A semente do Budismo está aqui, na luta comum entre o rei e o sacerdote; e nessa luta toda a religião declinou. Uns queriam sacrificar a religião, outros queriam se agarrar aos sacrifícios, aos deuses védicos, etc. O Budismo rompeu as correntes das massas. Todas as castas e credos igualaram-se num instante. Portanto, as grandes ideias religiosas na Índia existem, mas ainda precisam ser pregadas; do contrário, não fazem nenhum bem.

Em todo país, é o sacerdote quem é conservador, por duas razões — porque é seu meio de vida e porque ele só pode se mover com o povo. Nem todos os sacerdotes são fortes. Se o povo diz: "Prega dois mil deuses", os sacerdotes fazem isso. Eles são servos da congregação que os paga. Deus não os paga. Portanto, culpe-se antes de culpar os sacerdotes. Você só pode ter o governo, a religião e o sacerdócio que merece, e não algo melhor.

Assim, a grande luta começou na Índia e chega a um de seus pontos culminantes no Gita. Quando havia o temor de que toda a Índia fosse se partir entre os dois grupos, surgiu este homem, Krishna, e no Gita ele tenta reconciliar a cerimônia e a filosofia dos sacerdotes com a do povo. Krishna é amado e adorado da mesma forma que você adora Cristo. A diferença está apenas na época. Os hindus celebram o aniversário de Krishna assim como você celebra o de Cristo. Krishna viveu há cinco mil anos e sua vida está repleta de milagres, alguns deles muito semelhantes aos da vida de Cristo. A criança nasceu na prisão. O pai a levou e a colocou com os pastores. Todas as crianças nascidas naquele ano foram condenadas à morte. Ele foi morto — esse era seu destino.

Krishna era um homem casado. Há milhares de livros sobre ele. Não me interessam muito. Os hindus são exímios em contar histórias. Se os missionários cristãos contam uma história de sua Bíblia, os hindus produzem vinte histórias. Você diz que a baleia engoliu Jonas; os hindus dizem que alguém engoliu um elefante. Desde criança eu ouço sobre a vida de Krishna. Tomo como certo que deve ter existido um homem chamado Krishna, e seu Gita mostra que ele deixou um livro maravilhoso. Já disse: você pode entender o caráter de um homem analisando as fábulas sobre ele. As fábulas têm a natureza de ornamentos. Você perceberá que todas são polidas e manipuladas para se encaixar no caráter. Por exemplo, tome o Buda. A ideia central é o sacrifício. Há milhares de histórias populares, mas em todos os casos o sacrifício deve ter sido mantido. Há milhares de histórias sobre Lincoln, sobre alguma característica daquele grande homem. Você reúne todas as fábulas e encontra a ideia geral, e sabe que esse era o caráter central do homem. Você encontra em Krishna que o desapego é a ideia central. Ele não precisa de nada. Não quer nada. Trabalha pelo trabalho em si. "Trabalhe pelo trabalho em si. Adore pela adoração em si. Faça o bem porque é bom fazer o bem. Não peça mais." Esse deve ter sido o caráter do homem. Do contrário, essas fábulas não poderiam ser reduzidas à única ideia do desapego. O Gita não é seu único sermão.

Ele é o homem mais completo que conheço — maravilhosamente desenvolvido de forma igual em mente, coração e mãos. Cada momento de sua vida está vivo com a atividade, seja como cavalheiro, guerreiro, ministro ou outra coisa qualquer. Grande como cavalheiro, como erudito, como poeta. Essa atividade toda-abrangente e maravilhosa, essa combinação de mente e coração, você vê no Gita e em outros livros. Coração mais maravilhoso, linguagem mais requintada — nada se aproxima disso em lugar algum. Essa tremenda atividade do homem — a impressão ainda está lá. Cinco mil anos se passaram e ele influenciou milhões e milhões. Pense apenas que influência este homem tem sobre o mundo inteiro, quer você saiba disso ou não. Minha admiração por ele é pela sua perfeita sanidade. Nenhuma teia de aranha naquele cérebro, nenhuma superstição. Ele conhece a utilidade de tudo e, quando é necessário atribuir um lugar a cada coisa, ele está lá. Os que falam, vão a todo canto, questionam sobre o mistério dos Vedas, etc. — não conhecem a verdade. Não são melhores do que impostores. Há um lugar nos Vedas até para a superstição, para a ignorância. Todo o segredo é encontrar o lugar adequado para cada coisa.

E aquele coração! Ele é o primeiro homem — muito antes do Buda — a abrir a porta da religião a todas as castas. Que mente maravilhosa! Que vida tremendamente ativa! A atividade do Buda se deu num único plano, o plano do ensino. Ele não podia manter a esposa e o filho e ao mesmo tempo tornar-se um mestre. Krishna pregava em meio ao campo de batalha. "Aquele que, em meio à intensa atividade, encontra em si mesmo a maior calma, e na maior paz encontra a intensa atividade — esse é o maior Yogi (o que pratica a união com o Absoluto) e também o homem mais sábio." Para este homem, nada significa o voo dos projéteis ao seu redor. Calmo e sereno, ele continua discutindo os problemas da vida e da morte. Cada um dos profetas é o melhor comentário de seu próprio ensinamento. Se você quer saber o que significa a doutrina do Novo Testamento, vá até fulano de tal. Mas leia e releia os quatro Evangelhos e tente compreender seu significado à luz da vida maravilhosa do Mestre ali retratada. Os grandes homens pensam, e você e eu também pensamos. Mas há uma diferença. Nós pensamos e nossos corpos não seguem. Nossas ações não se harmonizam com nossos pensamentos. Nossas palavras não têm o poder das palavras que se tornam Vedas. O que quer que eles pensem deve se realizar. Se dizem "Eu faço isso", o corpo o faz. Obediência perfeita. Esse é o fim. Você pode se imaginar Deus num único minuto, mas não pode ser Deus. Essa é a dificuldade. Eles se tornam o que pensam. Nós nos tornaremos, mas gradualmente.

Portanto, isso foi sobre Krishna e sua época. Na próxima conferência, conheceremos mais de seu livro.

Notas