La Gita I

El Gita I

(Pronunciada en San Francisco, el 26 de mayo de 1900)

Para comprender el Gita se requiere su trasfondo histórico. El Gita es un comentario sobre los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas). Los Upanishads son la Biblia de la India. Ocupan el mismo lugar que ocupa el Nuevo Testamento. Hay [más de] cien libros que componen los Upanishads, algunos muy pequeños y otros grandes, cada uno un tratado aparte. Los Upanishads no revelan la vida de ningún maestro, sino que simplemente enseñan principios. Son [por así decirlo] notas taquigráficas tomadas de las discusiones en [asambleas eruditas], generalmente en las cortes de los reyes. La palabra Upanishad puede significar «sesiones» [o «sentarse cerca de un maestro»]. Aquellos de ustedes que hayan estudiado algunos de los Upanishads pueden comprender hasta qué punto son bosquejos taquigráficos condensados. Después de que se sostenían largas discusiones, eran anotadas, posiblemente de memoria. La dificultad es que se obtiene muy poco del trasfondo. Solo se mencionan allí los puntos luminosos. El origen del sánscrito antiguo es del 5000 a. C.; los Upanishads [son al menos] dos mil años anteriores a eso. Nadie sabe [exactamente] cuán antiguos son. El Gita toma las ideas de los Upanishads y, en [algunos] casos, las palabras mismas. Están entrelazadas con la idea de presentar, en una forma compacta, condensada y sistemática, todo el tema que tratan los Upanishads.

Las escrituras [originales] de los hindúes se llaman los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas). Eran tan vastas —la masa de escritos— que si tan solo los textos fueran traídos aquí, esta sala no los contendría. Muchos de ellos se han perdido. Estaban divididos en ramas, cada rama puesta en la cabeza de ciertos sacerdotes y mantenida viva por la memoria. Tales hombres todavía existen. Recitarán libro tras libro de los Vedas sin omitir una sola entonación. La mayor parte de los Vedas ha desaparecido. La pequeña parte que queda forma por sí sola una biblioteca entera. El más antiguo de estos contiene los himnos del Rig-Veda. El propósito del estudioso moderno es restaurar [la secuencia de las composiciones védicas]. La idea antigua y ortodoxa es muy diferente, así como su idea ortodoxa de la Biblia es muy diferente de la del estudioso moderno. Los Vedas se dividen en dos partes: una los Upanishads, la parte filosófica, y la otra la parte de las obras.

Intentaremos dar una pequeña idea de la parte de las obras. Consiste en rituales e himnos, varios himnos dirigidos a diversos dioses. La parte ritual está compuesta de ceremonias, algunas de ellas muy elaboradas. Se requieren muchos sacerdotes. La función sacerdotal se convirtió en una ciencia en sí misma, debido a la elaboración de los ceremoniales. Gradualmente, la idea popular de veneración creció en torno a estos himnos y rituales. Los dioses desaparecieron y en su lugar quedaron los rituales. Ese fue el curioso desarrollo en la India. El hindú ortodoxo [el Mimamsaka] no cree en los dioses; el no ortodoxo cree en ellos. Si se le pregunta al hindú ortodoxo cuál es el significado de estos dioses en los Vedas, [no podrá dar ninguna respuesta satisfactoria]. Los sacerdotes cantan estos himnos y vierten libaciones y ofrendas en el fuego. Cuando se le pregunta al hindú ortodoxo el significado de esto, dice que las palabras tienen el poder de producir ciertos efectos. Eso es todo. Allí está todo el poder natural y sobrenatural que jamás haya existido. Los Vedas son simplemente palabras que tienen el poder místico de producir efectos si la entonación del sonido es correcta. Si un sonido está mal, no funcionará. Cada uno debe ser perfecto. [Así], lo que en otras religiones se llama oración desapareció, y los Vedas se convirtieron en los dioses. De modo que se ve la tremenda importancia que se atribuía a las palabras de los Vedas. Estas son las palabras eternas a partir de las cuales se ha producido todo el universo. No puede haber ningún pensamiento sin la palabra. Así, todo lo que hay en este mundo es la manifestación del pensamiento, y el pensamiento solo puede manifestarse mediante palabras. Esta masa de palabras por la cual el pensamiento no manifestado se manifiesta, eso es lo que se quiere decir con los Vedas. De ello se sigue que la existencia externa de todo [depende de los Vedas, pues el pensamiento] no existe sin la palabra. Si la palabra «caballo» no existiera, nadie podría pensar en un caballo. [Por tanto] debe haber [una íntima relación entre] el pensamiento, la palabra y el objeto externo. ¿Qué son estas palabras [en realidad]? Los Vedas. No lo llaman en absoluto idioma sánscrito. Es lengua védica, una lengua divina. El sánscrito es una forma degenerada. También lo son todas las demás lenguas. No hay lengua más antigua que la védica. Quizá pregunten: «¿Quién escribió los Vedas?». No fueron escritos. Las palabras son los Vedas. Una palabra es Veda, si puedo pronunciarla correctamente. Entonces producirá inmediatamente el efecto [deseado].

Esta masa de Vedas existe eternamente y todo el mundo es la manifestación de esta masa de palabras. Luego, cuando termina el ciclo, toda esta manifestación de energía se vuelve cada vez más sutil, se convierte únicamente en palabras, después en pensamiento. En el ciclo siguiente, primero el pensamiento se transforma en palabras y después, a partir de esas palabras, se produce [todo el universo]. Si hay algo aquí que no esté en los Vedas, eso es ilusión de ustedes. No existe.

[Numerosos] libros sobre ese tema únicamente defienden los Vedas. Si les dicen [a sus autores] que los Vedas deben haber sido pronunciados primero por hombres, [simplemente se reirán]. Nunca han oído de ningún [hombre que los haya pronunciado por primera vez]. Tomen las palabras de Buda. Hay una tradición que dice que vivió y pronunció estas palabras [muchas veces antes]. Si el cristiano se levanta y dice: «Mi religión es una religión histórica y, por lo tanto, la suya es falsa y la nuestra es verdadera», [el Mimamsaka responde]: «Siendo la suya histórica, confiesan que un hombre la inventó hace mil novecientos años. Aquello que es verdadero debe ser infinito y eterno. Esa es la única prueba de la verdad. Nunca decae, es siempre lo mismo. Confiesan que su religión fue creada por tal o cual hombre. Los Vedas no lo fueron. Por ningún profeta ni nada por el estilo… Solo palabras infinitas, infinitas por su propia naturaleza, de las cuales surge y se desvanece todo el universo». En lo abstracto es perfectamente correcto… El sonido debe ser el comienzo de la creación. Debe haber sonidos germinales como hay plasma germinal. No puede haber ideas sin las palabras… Dondequiera que haya sensaciones, ideas, emociones, debe haber palabras. La dificultad surge cuando dicen que estos cuatro libros son los Vedas y nada más. [Entonces] el budista se levantará y dirá: «Los nuestros son Vedas. Nos fueron revelados más tarde». Eso no puede ser. La naturaleza no procede de esa manera. La naturaleza no manifiesta sus leyes poco a poco, una pulgada de gravitación hoy y [otra pulgada] mañana. No, cada ley es completa. No hay ninguna evolución en la ley. Se [da] una vez y para siempre. Todo es un disparate, eso de «nueva religión y mejor inspiración», y todo lo demás. No significa nada. Puede haber cien mil leyes y el hombre conocer solo unas pocas hoy. Las descubrimos: eso es todo. Aquellos antiguos sacerdotes con sus tremendas [afirmaciones sobre las palabras eternas], habiendo destronado a los dioses, ocuparon el lugar de los dioses. [Decían]: «Ustedes no entienden el poder de las palabras. Nosotros sabemos cómo usarlas. Somos los dioses vivientes del mundo. Páguennos; nosotros manipularemos las palabras y ustedes obtendrán lo que deseen. ¿Pueden pronunciar ustedes mismos las palabras? No pueden, pues, tengan presente, un solo error producirá el efecto contrario. ¿Quieren ser ricos, hermosos, tener larga vida, un buen marido?». ¡Solo paguen al sacerdote y guarden silencio!

Sin embargo, hay otro aspecto. El ideal de la primera parte de los Vedas es enteramente distinto del ideal de la otra parte, los Upanishads. El ideal de la primera parte coincide con [el de] todas las demás religiones del mundo excepto el Vedanta (la tradición filosófica vedántica). El ideal es el disfrute aquí y en el más allá: hombre y mujer, marido e hijos. Paguen su dólar, y el sacerdote les dará un certificado, y tendrán después una vida feliz en el cielo. Encontrarán allí a todos los suyos y tendrán este tiovivo sin fin. Sin lágrimas, sin llantos: solo risas. Sin dolor de estómago, pero comiendo. Sin dolor de cabeza, pero con [fiestas]. Eso, según consideraban los sacerdotes, era el fin más alto del hombre.

Hay otra idea en esta filosofía que está acorde con sus ideas modernas. El hombre es esclavo de la naturaleza, y esclavo ha de permanecer eternamente. Nosotros lo llamamos karma (la ley de la acción y sus efectos). Karma significa ley, y se aplica en todas partes. Todo está sujeto al karma. «¿No hay salida?». «¡No! Permanezcan esclavos por todos los años, esclavos finos. Manipularemos las palabras de modo que ustedes solo tengan el lado bueno y no el malo de todo, si nos pagan [lo] suficiente». Ese era el ideal de [los Mimamsakas]. Estos son los ideales que son populares a través de los siglos. La vasta masa de la humanidad nunca piensa. Aun cuando intenta pensar, el [efecto de la] vasta masa de supersticiones sobre ella es terrible. En el momento en que se debilitan, viene un golpe, y la columna vertebral se rompe en veinte pedazos. Solo se les puede mover con señuelos y amenazas. Nunca pueden moverse por sí mismos. Hay que asustarlos, horrorizarlos o aterrorizarlos, y son sus esclavos para siempre. No tienen nada más que hacer que pagar y obedecer. Todo lo demás lo hace el sacerdote… ¡Cuánto más fácil se vuelve la religión! Vean, no tienen nada que hacer. Vayan a casa y siéntense tranquilamente. Alguien hace todo por ustedes. ¡Pobres, pobres animales!

Paralelamente, existía el otro sistema. Los Upanishads son diametralmente opuestos en todas sus conclusiones. Antes que nada, los Upanishads creen en Dios, el creador del universo, su gobernante. Encuentran más tarde [la idea de una Providencia benigna]. Es una [concepción] enteramente opuesta. Ahora bien, aunque oímos al sacerdote, el ideal es mucho más sutil. En lugar de muchos dioses hicieron un solo Dios.

La segunda idea, que todos ustedes están atados por la ley del karma, los Upanishads la admiten, pero proclaman la salida. La meta del hombre es ir más allá de la ley. Y el disfrute nunca puede ser la meta, porque el disfrute solo puede darse en la naturaleza.

En tercer lugar, los Upanishads condenan todos los sacrificios y dicen que es pura comedia. Eso puede darles todo lo que quieran, pero no es deseable, pues mientras más obtienen, más [quieren], y giran y giran en un círculo eternamente, sin llegar jamás al final, gozando y llorando. Una cosa tal como la felicidad eterna es imposible en cualquier parte. Es solo un sueño de niños. La misma energía se convierte en gozo y en tristeza.

He cambiado un poco mi psicología hoy. He descubierto el hecho más curioso. Tienen una cierta idea y no quieren tenerla, y piensan en otra cosa, y la idea que querían suprimir queda enteramente suprimida. ¿Qué es esa idea? La vi surgir en quince minutos. Surgió y me dejó atónito. Era fuerte, y vino de un modo tan violento y terrible [que] pensé que aquí había un loco. Y cuando terminó, todo lo que había sucedido [fue una supresión de la emoción anterior]. ¿Qué surgió? Era mi propia mala impresión que tenía que agotarse. «La naturaleza seguirá su curso. ¿Qué puede hacer la supresión?». Esa es una [afirmación] terrible en el Gita. Parece que, después de todo, pueda ser una lucha vana. Pueden tener cien mil [impulsos compitiendo] al mismo tiempo. Pueden reprimirlos, pero en el momento en que el resorte rebota, todo está allí de nuevo.

[Pero hay esperanza]. Si son lo bastante poderosos, pueden dividir su conciencia en veinte partes, todas al mismo tiempo. Estoy cambiando mi psicología. La mente crece. Eso es lo que dicen los yoguis. Hay una pasión, y despierta otra, y la primera muere. Si están enojados, y luego felices, al momento siguiente la ira se desvanece. De esa ira fabricaron el siguiente estado. Estos estados son siempre intercambiables. La felicidad eterna y la miseria son un sueño de niños. Los Upanishads señalan que la meta del hombre no es ni la miseria ni la felicidad, sino que debemos ser dueños de aquello a partir de lo cual estas se fabrican. Debemos ser dueños de la situación en su misma raíz, por así decirlo.

El otro punto de divergencia es: los Upanishads condenan todos los rituales, especialmente aquellos que implican la matanza de animales. Declaran que todo eso es un disparate. Una escuela de antiguos filósofos dice que se debe matar a tal animal en cierto momento si se quiere producir el efecto. [Quizá respondan]: «Pero [está] también el pecado de quitarle la vida al animal; tendrán que sufrir por ello». Dicen que todo eso es un disparate. ¿Cómo saben qué está bien y qué está mal? ¿Su mente lo dice? ¿A quién le importa lo que diga su mente? ¿Qué disparates están diciendo? Están enfrentando su mente a las escrituras. Si su mente dice una cosa y los Vedas dicen otra, detengan su mente y crean en los Vedas. Si dicen que matar a un hombre es correcto, eso es correcto. Si dicen: «No, mi conciencia dice [lo contrario, eso no servirá]». En el momento en que creen en cualquier libro como la palabra eterna, como sagrada, ya no pueden cuestionarlo. No veo cómo ustedes aquí pueden creer en la Biblia cada vez que dicen sobre [ella]: «¡Qué maravillosas son esas palabras, qué justas y qué buenas!». Porque, si creen en la Biblia como palabra de Dios, no tienen ningún derecho a juzgar. En el momento en que juzgan, piensan que están por encima de la Biblia. [Entonces] ¿de qué les sirve la Biblia? Los sacerdotes dicen: «Nos negamos a hacer la comparación con su Biblia o con la de nadie. No tiene sentido comparar, porque, ¿cuál es la autoridad? Allí se acaba todo. Si piensan que algo no está bien, vayan y arréglenlo conforme a los Vedas».

Los Upanishads creen en eso, [pero también tienen un patrón más alto]. Por un lado, no quieren derribar los Vedas, y por el otro ven estos sacrificios animales y a los sacerdotes robándole el dinero a todo el mundo. Pero en la psicología son todos iguales. Todas las diferencias han estado en la filosofía, [respecto a] la naturaleza del alma. ¿Tiene cuerpo y mente? ¿Y es la mente solo un haz de nervios, los nervios motores y los sensoriales? La psicología, todos la dan por sentada como ciencia perfecta. No puede haber diferencia alguna en ello. Toda la disputa ha sido en lo referente a la filosofía: la naturaleza del alma, y de Dios, y todo lo demás.

Luego hay otra gran diferencia entre los sacerdotes y los Upanishads. Los Upanishads dicen: renuncien. Esa es la prueba de todo. Renuncien a todo. Es la facultad creadora la que nos lleva a todo este enredo. La mente está en su propia naturaleza cuando está calma. En el momento en que pueden calmarla, en ese [mismo] momento conocerán la verdad. ¿Qué es lo que hace girar a la mente? La imaginación, la actividad creadora. Detengan la creación y conocerán la verdad. Todo poder de creación debe detenerse, y entonces conocerán la verdad de inmediato.

Por otro lado, los sacerdotes están todos a favor de la [creación]. Imaginen una especie de vida [en la cual no haya actividad creadora. Es impensable]. La gente tenía que tener un plan [para hacer evolucionar una sociedad estable. Se adoptó un sistema de selección rigurosa. Por ejemplo,] ninguna persona ciega ni coja podía casarse. [Como resultado], encontrarán mucha menos deformidad [en la India] que en cualquier otro país del mundo. Los epilépticos y los [dementes] son muy raros [allí]. Eso se debe a la selección directa. Los sacerdotes dicen: «Que se vuelvan sannyasines». Por otro lado, los Upanishads dicen: «Oh no, las mejores y más finas [y más frescas] flores de la tierra deben ser puestas sobre el altar. Los fuertes, los jóvenes, con intelecto sano y cuerpo sano: ellos deben luchar por la verdad».

Así pues, con todas estas divergencias de opinión, les he dicho que los sacerdotes ya se habían diferenciado en una casta separada. La segunda es la casta de los reyes… Toda la filosofía upanishádica proviene de los cerebros de reyes, no de sacerdotes. A través de toda lucha religiosa [corre] una lucha económica. Este animal llamado hombre tiene cierta influencia religiosa, pero está guiado por la economía. Los individuos son guiados por otra cosa, pero la masa de la humanidad nunca dio un paso a menos que la economía estuviese [involucrada]. Pueden [predicar una religión que tal vez no sea perfecta en cada detalle], pero si hay un trasfondo económico [en ella], y tienen a los [defensores más ardientes] para predicarla, pueden convencer a un país entero…

Cuando una religión triunfa, ha de tener valor económico. Miles de sectas similares estarán luchando por el poder, pero solo aquellas que aborden el verdadero problema económico lo obtendrán. El hombre es guiado por el estómago. Camina, y el estómago va primero y la cabeza después. ¿No lo han visto? Pasarán siglos antes de que la cabeza vaya primero. Para cuando un hombre tiene sesenta años, ya es llamado a salir [del mundo]. Toda la vida es una ilusión, y justo cuando se empieza a ver las cosas como son, uno es arrebatado. Mientras el estómago iba primero, todo estaba bien. Cuando los sueños de la infancia comienzan a desvanecerse y se empieza a mirar las cosas como son, la cabeza se va. Justo cuando la cabeza va primero, [uno se va].

[Para] que se popularizara la religión de los Upanishads era una tarea ardua. Hay muy poca economía en ella, pero tremendo altruismo…

Los Upanishads tenían un dominio muy pequeño, aunque fueron descubiertos por reyes que tenían todo el poder real en sus manos. Así que la lucha… comenzó a hacerse más feroz. Su punto culminante llegó dos mil años después, en el budismo. La semilla del budismo está aquí, [en] la lucha ordinaria entre el rey y el sacerdote; y [en la lucha] toda religión declinó. Uno quería sacrificar la religión, el otro quería aferrarse a los sacrificios, a los dioses védicos, etc. El budismo… rompió las cadenas de las masas. Todas las castas y credos por igual se volvieron iguales en un instante. Así, las grandes ideas religiosas en la India existen, pero todavía deben ser predicadas: de lo contrario no hacen ningún bien…

En todos los países es el sacerdote quien es conservador, por dos razones: porque es su sustento y porque solo puede avanzar con el pueblo. No todos los sacerdotes son fuertes. Si el pueblo dice: «Prediquen dos mil dioses», los sacerdotes lo harán. Son los servidores de la congregación que les paga. Dios no les paga. Por tanto, cúlpense a sí mismos antes de culpar a los sacerdotes. Solo pueden obtener el gobierno, la religión y el sacerdocio que merecen, y nada mejor.

Así comenzó la gran lucha en la India y llega a uno de sus puntos culminantes en el Gita. Cuando causaba temor el que toda la India fuera a romperse entre [los] dos… [grupos], surgió este hombre Krishna, y en el Gita intenta reconciliar la ceremonia y la filosofía de los sacerdotes y del pueblo. Krishna es amado y adorado del mismo modo en que ustedes lo hacen con Cristo. La diferencia está solo en la época. Los hindúes celebran el cumpleaños de Krishna como ustedes el de Cristo. Krishna vivió hace cinco mil años y su vida está llena de milagros, algunos de ellos muy similares a los de la vida de Cristo. El niño nació en una prisión. El padre se lo llevó y lo dejó con los pastores. Se ordenó matar a todos los niños nacidos en aquel año… Fue muerto; ese era su destino.

Krishna era un hombre casado. Hay miles de libros sobre él. No me interesan mucho. Los hindúes son grandes contando historias, como ven. [Si] los misioneros cristianos cuentan una historia de su Biblia, los hindúes producirán veinte historias. Ustedes dicen que la ballena se tragó a Jonás; los hindúes dicen que alguien se tragó un elefante… Desde que era niño he oído hablar de la vida de Krishna. Doy por sentado que debe haber existido un hombre llamado Krishna, y su Gita demuestra que ha [dejado] un libro maravilloso. Les dije que se puede comprender el carácter de un hombre analizando las fábulas que se cuentan sobre él. Las fábulas tienen la naturaleza [de adornos]. Hay que ver que todas están pulidas y manipuladas para encajar en el carácter. Por ejemplo, tomen a Buda. La idea central [es] el sacrificio. Hay miles de relatos populares, pero en cada caso debe haberse mantenido el sacrificio. Hay miles de historias sobre Lincoln, sobre alguna característica de ese gran hombre. Tomen todas las fábulas, encuentren la idea general y [sabrán] que ese era el carácter central del hombre. Encuentran en Krishna que el no-apego es la idea central. No necesita nada. No quiere nada. Trabaja por el trabajo mismo. «Trabaja por el trabajo mismo. Adora por la adoración misma. Haz el bien porque es bueno hacer el bien. No pidas más». Ese debe haber sido el carácter del hombre. De lo contrario, estas fábulas no podrían reducirse a la única idea del no-apego. El Gita no es su único sermón…

Es el hombre más completo que conozco, maravillosamente desarrollado por igual en cerebro, corazón y mano. Cada momento [de su vida] está vivo de actividad, ya sea como caballero, guerrero, ministro o cualquier otra cosa. Grande como caballero, como erudito, como poeta. Esta actividad integral y maravillosa, y esta combinación de cerebro y corazón, las ven en el Gita y en otros libros. Corazón asombroso, lenguaje exquisito, y nada puede aproximársele en ninguna parte. Esta tremenda actividad del hombre: la huella todavía está allí. Han pasado cinco mil años y ha influido en millones y millones. Solo piensen qué influencia tiene este hombre sobre el mundo entero, lo sepan o no. Mi reverencia hacia él es por su perfecta cordura. No hay telarañas en ese cerebro, no hay superstición. Conoce el uso de todo, y cuando es necesario [asignar un lugar a cada cosa], allí está. Aquellos que hablan, van por todas partes, cuestionan acerca del misterio de los Vedas, etc., no conocen la verdad. No son mejores que impostores. Hay un lugar en los Vedas [incluso] para la superstición, para la ignorancia. Todo el secreto consiste en encontrar el lugar propio para cada cosa.

¡Luego ese corazón! Es el primer hombre, mucho antes de Buda, en abrir las puertas de la religión a toda casta. ¡Qué mente maravillosa! ¡Qué vida tremendamente activa! La actividad de Buda estaba en un solo plano, el plano de la enseñanza. No podía conservar a su esposa e hijo y ser maestro al mismo tiempo. Krishna predicó en medio del campo de batalla. «Aquel que en medio de la actividad intensa se halla en la mayor calma, y en la mayor paz halla actividad intensa, ese es el más grande [yogui, así como el más sabio]». No significa nada para este hombre: los proyectiles volando a su alrededor. Calmado y sereno, continúa discutiendo los problemas de la vida y la muerte. Cada uno de los profetas es el mejor comentario de su propia enseñanza. Si quieren saber qué se quiere decir con la doctrina del Nuevo Testamento, vayan a ver al señor Fulano. [Pero] lean una y otra vez [los cuatro Evangelios y traten de comprender su sentido a la luz de la vida maravillosa del Maestro tal como se presenta allí]. Los grandes hombres piensan, y ustedes y yo [también] pensamos. Pero hay una diferencia. Nosotros pensamos y nuestros cuerpos no siguen. Nuestras acciones no armonizan con nuestros pensamientos. Nuestras palabras no tienen el poder de las palabras que se convierten en Vedas… Cualquier cosa que ellos piensen debe realizarse. Si dicen: «Hago esto», el cuerpo lo hace. Obediencia perfecta. Ese es el fin. Pueden pensarse Dios en un minuto, pero no pueden ser [Dios]. Esa es la dificultad. Ellos llegan a ser lo que piensan. Nosotros llegaremos a ser [solo] por [grados].

Vean, eso era acerca de Krishna y su época. En la próxima conferencia conoceremos más de su libro.

Notas