無執着とは完全な自己放棄である
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日本語
第6章
無執着とは完全な自己放棄である
われわれから発するあらゆる行為が反作用としてわれわれに返ってくるのと同じように、われわれの行為は他の人々に作用し、他の人々の行為はわれわれに作用することがある。人が悪い行為をすると、ますます悪くなっていき、善を行いはじめると、ますます強くなって、常に善を行うことを学ぶようになる――このことを、おそらく誰もが事実として観察したことがあるであろう。行為の影響がこのように強まっていくことは、われわれが互いに作用し反作用し合うことができるという根拠以外には説明しようがない。物理学から例をとるならば、私がある行為をしているとき、私の心はある振動の状態にあるといってよい。そして同様の状況にあるすべての心は、私の心から影響を受ける傾向をもつのである。一つの部屋に同じように調律された異なる楽器がいくつかあるとき、一つを打ち鳴らすと、他の楽器も同じ音を出すように振動する傾向があることに、誰もが気づいたことがあるかもしれない。それと同様に、いわば同じ張りをもつすべての心は、同じ思いによって等しく影響を受けるのである。もちろん、思いが心に及ぼすこの影響は、距離やその他の原因によって異なるであろうが、心は常に影響を受けうる状態に開かれている。仮に私が悪い行為をしているとすると、私の心はある振動の状態にあり、宇宙のうちで同様の状態にあるすべての心は、私の心の振動によって影響を受ける可能性がある。同じように、私が善い行為をしているときには、私の心は別の振動の状態にあり、同様に張られたすべての心は私の心から影響を受ける可能性がある。そして心が心に及ぼすこの力は、張りの強さが大きいか小さいかに応じて、大きくも小さくもなるのである。
この比喩をさらに推し進めるならば、光の波が何らかの物体に到達するまでに何百万年も旅することがあるように、思いの波もまた、それと共振する対象に出会うまでに何百年も旅することは十分にありうる。したがって、われわれのこの大気が、善悪両方のそうした思いの脈動に満ちているということも十分にありうるのである。あらゆる脳から放たれたあらゆる思いは、それを受け取るにふさわしい対象に出会うまで、いわば脈動しつづける。こうした衝撃のいくつかを受け入れるように開かれている心は、すぐさまそれを取り込むであろう。それゆえ、人が悪い行為をしているとき、彼は自分の心をある張りの状態にしたのであり、その張りの状態に対応し、すでに大気中にあるといってよいすべての波が、彼の心に入り込もうとして争うのである。悪を行う者がたいてい、ますます多くの悪を行いつづけるのはそのためである。彼の行為は強められていく。善を行う者の場合もまた同様であろう。彼は大気中にあるすべての善い波に対して自らを開き、彼の善い行為もまた強められていくのである。したがって、われわれは悪を行うことによって二重の危険を冒すことになる。第一に、われわれは周囲のあらゆる悪い影響に対して自らを開いてしまう。第二に、われわれは他の人々に――おそらく何百年も後に――影響を及ぼす悪をつくり出してしまう。悪を行うことで、われわれは自らを傷つけ、他者をも傷つける。善を行うことで、われわれは自らに善をなし、他者にもまた善をなす。そして人間のうちにある他のあらゆる力と同様に、これらの善と悪の力もまた、外部から力を集めるのである。
カルマ・ヨーガによれば、人がなした行為は、その果実を結ぶまでは滅ぼされえない。自然界のいかなる力も、それが結果を生むのを止めることはできない。もし私が悪い行為をすれば、私はそのために苦しまねばならない。この宇宙には、それを止めたり留めたりする力はない。同様に、もし私が善い行為をすれば、それが善い結果を生むのを止めることのできる力は宇宙にはない。原因は必ずその結果をもつ。何ものもこれを妨げたり抑えたりすることはできない。さて、ここでカルマ・ヨーガに関する非常に微妙で重大な問題が出てくる――すなわち、われわれのこれらの行為は、善いものも悪いものも、互いに密接に結びついているということである。われわれは境界線を引いて、この行為はまったく善であり、この行為はまったく悪である、と言うことはできない。善と悪の果実を同時に結ばない行為はないのである。最も身近な例をとろう。私はあなたがたに話をしている。そしてそのうちのある人々は、おそらく私が善を行っていると思っているであろう。しかし同時に私は、おそらく大気中の何千もの微生物を殺しているのであり、こうして何か他のものに悪をなしているのである。それがわれわれのごく身近にあって、われわれの知っている人々に影響を及ぼすとき、それが彼らに善い仕方で影響を及ぼすならば、われわれはそれを非常に善い行為だと言う。たとえば、私がこうして話すことを非常に善いことと呼ぶ人もあろうが、微生物はそうは呼ばないであろう。微生物は目に見えないが、自分自身は見えている。私の話が自分にどう影響するかは明らかであるが、それが微生物にどう影響するかはそれほど明らかではない。それゆえ、われわれの悪い行為をも分析してみるならば、それらからもどこかで何らかの善がおそらく生じていることに気づくであろう。善い行為のうちに何か悪があることを見、悪のただなかにもどこかに何か善があることを見る者は、働きの秘訣を知った者である。
しかし、そこから何が帰結するのか。純粋と不純を、害することと害さないことの意味にとるならば、われわれがいかに努めようとも、完全に純粋な行為も、完全に不純な行為もありえない、ということである。われわれは他者を害することなしには呼吸することも生きることもできず、われわれの食べる食物のひとかけらひとかけらが、他者の口から奪い取られたものである。われわれの生命そのものが、他の生命を押しのけているのである。それは人間であるかもしれず、動物であるかもしれず、小さな微生物であるかもしれないが、われわれはそのいずれかを押しのけなければならない。そうである以上、働きによっては決して完成に到達しえないということが、おのずから帰結する。われわれは永遠に働きつづけるかもしれないが、この入り組んだ迷路から抜け出す道はないであろう。働いて、働いて、働きつづけても、働きの結果における善と悪のこの避けがたい結びつきには、終わりがないであろう。
考えるべき第二の点は、働きの目的は何か、ということである。どの国においても、人々の大多数は、この世界が完全なものとなり、病も死も不幸も邪悪もなくなる時が来ると信じている。それは非常によい考えであり、無知な人々を鼓舞し向上させる非常によい原動力である。しかし少し考えてみれば、一見してそうはなりえないことがわかるであろう。善と悪とが同じ硬貨の表と裏である以上、どうしてそうなりえようか。同時に悪をもつことなしに、どうして善をもつことができようか。完全とは何を意味するのか。完全な生とは、言葉の上での矛盾である。生そのものが、われわれ自身と外部のあらゆるものとのあいだの絶え間ない闘いの状態なのである。われわれは刻一刻、現実に外的自然と戦っており、もし敗れれば、生命は去らねばならない。たとえば、それは食物と空気を求める絶え間ない闘いである。食物か空気が欠ければ、われわれは死ぬ。生は単純でなめらかに流れるものではなく、複合的な結果である。内なる何ものかと外界とのあいだのこの複雑な闘いこそ、われわれが生と呼ぶものである。したがって、この闘いがやむとき、生は終わるということは明らかである。
理想的な幸福とは、この闘いがやむことである。しかしそのときには生がやむであろう。なぜなら、闘いは生そのものがやんだときにのみやみうるからである。世界を助けることにおいてわれわれは自分自身を助けるのだということを、われわれはすでに見た。他者のためになされる働きの主な効果は、われわれ自身を浄化することである。他者に善をなそうとする絶えざる努力によって、われわれは自分自身を忘れようとしているのである。この自己の忘却こそ、われわれが人生において学ばねばならない一つの大いなる教訓である。人は愚かにも自分で自分を幸福にできると考え、何年もの闘いの末に、ついに真の幸福とは利己心を殺すことにあり、自分自身以外の誰も自分を幸福にすることはできないのだと悟る。あらゆる慈善の行為、あらゆる同情の思い、あらゆる援助の行為、あらゆる善行は、われわれの小さな自己からそれだけの自尊心を取り去り、われわれに自分を最も低く最も小さい者と考えさせるのであり、それゆえにそれはすべて善なのである。ここにおいて、ギャーナ、バクティ、カルマが――すべて一点に帰することがわかる。最高の理想とは、永遠にして完全な自己放棄であり、そこにはいかなる「私」もなく、すべてが「汝」なのである。そして、人がそれを意識していようといまいと、カルマ・ヨーガは人をその目的へと導く。宗教の説教者は、非人格的な神という考えに恐れをなすかもしれない。彼は人格神を主張し、自分自身の同一性と個性を――それが何を意味するにせよ――保ちたいと願うかもしれない。しかし彼の倫理の観念は、もしそれが真に善いものであるならば、最高の自己放棄に基づかざるをえない。それはあらゆる道徳の基礎である。それを人間に、あるいは動物に、あるいは天使に押し広げてもよいが、それこそが一つの根本観念、あらゆる倫理体系を貫く一つの根本原理なのである。
この世界には、さまざまな種類の人間がいることに気づくであろう。第一に、神のごとき人々がいる。彼らの自己放棄は完全であり、自らの生命を犠牲にしてさえ、他者に善のみをなす。これらは人間のうちで最高の者である。もしどこかの国にそのような人が100人いれば、その国は決して絶望する必要はない。しかし不幸にして、そうした人はあまりにも少ない。次に、自分自身を害さないかぎりにおいて他者に善をなす善良な人々がいる。そして第三の種類の人々は、自分に善をなすために他者を害する。あるサンスクリットの詩人によれば、ただ害するために他者を害する、名づけようのない第四の種類の人々がいるという。存在の一方の極に、善をなすために善をなす最高の善人がいるのと同じように、もう一方の極には、ただ害そのもののために他者を害する者たちがいる。彼らはそれによって何も得るわけではないが、悪をなすことが彼らの本性なのである。
ここに二つのサンスクリット語がある。一つはプラヴリッティ（Pravritti）であり、「向かって回転すること」を意味する。もう一つはニヴリッティ（Nivritti）であり、「離れて回転すること」を意味する。「向かって回転すること」とは、われわれが世界と呼ぶもの、「私と私のもの」である。それには、富や金銭や権力、名声や栄誉によって、常にその「私」を富ませようとするすべてのものが含まれる。それらは貪欲な性質のものであり、常にあらゆるものを一つの中心に蓄積しようとし、その中心とは「私自身」である。それがプラヴリッティであり、あらゆる人間の自然な傾向である。あらゆるところからあらゆるものを取り、それを一つの中心の周りに積み上げる――その中心とは、人間自身のいとしい自己である。この傾向が崩れはじめるとき、それがニヴリッティすなわち「離れゆくこと」となるとき、そこに道徳と宗教が始まる。プラヴリッティもニヴリッティもともに働きの性質をもつ。前者は悪い働きであり、後者は善い働きである。このニヴリッティこそ、あらゆる道徳とあらゆる宗教の根本的な基礎であり、その完成そのものが完全な自己放棄、すなわち他の存在のために心も体も一切を犠牲にする覚悟である。人がその境地に達したとき、彼はカルマ・ヨーガの完成に到達したのである。これが善い働きの最高の結果である。たとえ人がただ一つの哲学体系も学んだことがなく、いかなる神も信じておらず、またかつて信じたこともなく、生涯にただの一度も祈ったことがないとしても、もし善い行為の単純な力が彼を、他者のために自分の生命も他の一切をも捨てる覚悟のある境地にまで導いたならば、彼は、宗教的な人がその祈りによって、哲学者がその知識によって到達するのと同じ地点に到達したのである。こうして、哲学者も、働く者も、信仰者も、すべてが一点において出会うことがわかるであろう。その一点とは自己放棄である。哲学や宗教の体系がいかに異なろうとも、全人類は、他者のために自らを犠牲にする覚悟のある人の前に、畏敬の念をもって立つ。ここにはまったく信条や教義の問題はない――あらゆる宗教的観念に強く反対する人々でさえ、こうした完全な自己犠牲の行為の一つを目にするとき、それを崇敬せずにはいられないと感じるのである。最も偏狭なキリスト教徒でさえ、エドウィン・アーノルドの『アジアの光』を読むとき、神を説かず、ただ自己犠牲のみを説いたブッダに対して畏敬の念を抱くのを、見たことはないであろうか。ただ一つのことは、偏狭な者は、自分自身の人生の目的と目標が、自分と意見を異にする人々のそれとまったく同じであることを知らないということである。礼拝者は、神の観念と善なる環境とを常に自らの前に保つことによって、ついには同じ地点に達し、「御心が行われますように」と言って、何ものも自分のために取っておかない。それが自己放棄である。哲学者は、その知識によって、見かけの自己が迷妄であることを見て取り、たやすくそれを捨てる。それが自己放棄である。こうして、カルマとバクティとギャーナはすべてここで出会うのである。そしてこれこそ、古代のすべての偉大な説教者たちが、神は世界ではないと教えたときに意味していたことである。世界であるものと、神であるものとは別のものであり、この区別はまったく真実である。彼らが世界という言葉で意味しているのは利己心である。無私こそが神である。人は玉座の上に、黄金の宮殿の中に住みながら、完全に無私であることができる。そうであれば、彼は神のうちにある。別の人は小屋に住み、ぼろをまとい、この世に何ひとつもたないかもしれない。それでも、もし彼が利己的であるならば、彼は激しく世界に沈み込んでいるのである。
われわれの主要な論点の一つに戻ると、われわれは同時にいくらかの悪をなすことなしに善をなすことはできず、いくらかの善をなすことなしに悪をなすこともできない、と言うのである。これを知ったうえで、われわれはいかにして働くことができようか。それゆえ、この世界には、驚くほど不合理な仕方で、世界から抜け出す唯一の手段として緩慢な自殺を説いた宗派があった。なぜなら、人は生きているかぎり、哀れな小さな動物や植物を殺すか、何ものか誰かを害さねばならないからである。それゆえ、彼らによれば、世界から抜け出す唯一の道は死ぬことである。ジャイナ教徒はこの教えを彼らの最高の理想として説いてきた。この教えは非常に論理的であるように見える。しかし真の解決は『ギーター』のうちに見いだされる。それは無執着の理論、すなわち人生の働きをなしつつも何ものにも執着しないということである。世界の中にいながらも、自分が世界からまったく切り離されていること、そして世界の中で何をしていようとも、それを自分自身のためにしているのではないことを知れ。自分のためにする行為はどれも、その結果を自分に及ぼすであろう。それが善い行為であれば、善い結果を受けねばならず、悪い行為であれば、悪い結果を受けねばならない。しかし自分自身のためになされたのでない行為は、それが何であれ、自分に何の影響も及ぼさないであろう。われわれの聖典には、この思想を体現した非常に表現力豊かな一文が見いだされる。「たとえ全宇宙を殺そうとも（あるいは自ら殺されようとも）、自分がまったく自分のために行為しているのではないことを知っているならば、彼は殺す者でもなく、殺される者でもない」。それゆえカルマ・ヨーガは教える。「世界を捨てるな。世界の中に生き、できるかぎりその影響を吸収せよ。しかし、もしそれが自分自身の享楽のためであるならば、まったく働くな」。享楽が目標であってはならない。まず自分の自己を殺し、それから全世界を自分自身として受け取れ。昔のキリスト教徒が言ったように、「古き人は死なねばならない」のである。この古き人とは、全世界がわれわれの享楽のためにつくられているという利己的な観念である。愚かな親は子供に、「おお主よ、あなたはこの太陽を私のためにつくり、この月を私のためにおつくりになりました」と祈ることを教える。あたかも主が、これらの赤子のためにすべてをつくること以外に何もすることがなかったかのようにである。子供にそのような馬鹿げたことを教えてはならない。また、別の仕方で愚かな人々もいる。彼らは、これらの動物はすべてわれわれが殺して食べるためにつくられたのであり、この宇宙は人間の享楽のためにあるのだと教える。それはすべて愚かなことである。虎は「人間は私のためにつくられた」と言い、「おお主よ、私の前に来て食べられるために身を差し出さないこれらの人間は、なんと邪悪なことでしょう。彼らはあなたの掟を破っています」と祈るかもしれない。もし世界がわれわれのためにつくられたのなら、われわれもまた世界のためにつくられたのである。この世界がわれわれの享楽のためにつくられているということこそ、われわれを縛りつけている最も邪悪な観念である。この世界はわれわれのためにあるのではない。毎年何百万もの人々がこの世を去っていくが、世界はそれを感じない。何百万もの他の人々がその代わりに補われる。世界がわれわれのためにあるのとまったく同じだけ、われわれもまた世界のためにあるのである。
それゆえ、正しく働くためには、まず執着の観念を捨てなければならない。第二に、争いに巻き込まれるな。自らを証人として保ち、働きつづけよ。私の師はよく、「子供たちを乳母のように見よ」と言っていた。乳母は預かった赤子を抱いて、あやし、ともに遊び、まるで自分の子供であるかのように優しくそれに接するであろう。しかし暇を出されるやいなや、彼女はすぐにも荷物をまとめて家を出ていく用意がある。執着の形をとるものはすべて忘れられる。普通の乳母にとって、預かった子供たちのもとを去って他の子供たちを引き受けることは、少しの痛みも与えないであろう。自分のものと考えているすべてのものに対して、まさにそのようにあるべきである。われわれは乳母なのであり、もし神を信じるならば、自分のものと考えているこれらすべてのものは、実は神のものであると信じよ。最大の弱さはしばしば、最大の善と強さとして忍び込んでくる。誰かが私に依存しており、私が他者に善をなすことができると考えるのは弱さである。この信念こそわれわれのあらゆる執着の母であり、この執着を通じてわれわれのあらゆる苦痛がやってくる。われわれは自分の心に言い聞かせねばならない。この宇宙で誰一人われわれに依存してはいない。一人の乞食もわれわれの施しに依存してはおらず、一つの魂もわれわれの親切に、一つの生き物もわれわれの援助に依存してはいないのだ、と。すべては自然によって助けられており、たとえわれわれが何百万人ここにいなくとも、そのように助けられるであろう。自然の運行は、われわれのような者のために止まりはしない。すでに指摘したように、他者を助けるという仕方で自分自身を教育することを許されているのは、われわれにとって、ただ祝福された特権にすぎないのである。これは人生において学ぶべき大いなる教訓であり、それを十分に学んだとき、われわれは決して不幸になることはないであろう。われわれはどこへでも行き、どこにおいても害を受けることなく社会と交わることができる。妻や夫をもち、大勢の召使いをもち、統治すべき王国をもつこともあろう。世界は自分のためにあるのではなく、必然的に自分を必要としているのでもない、という原理に基づいて行動しさえすれば、それらは何の害も与えることはできない。まさに今年、友人の何人かを亡くした人もいるであろう。世界は彼らが再び来るのを、進むことなく待っているであろうか。その流れは止まったであろうか。否、それは進みつづける。それゆえ、自分は世界のために何かをしなければならないという観念を心から追い払え。世界は自分からの助けなど何も必要としていない。誰であれ、自分は世界を助けるために生まれたのだと考えるのは、まったくの戯言である。それは単なる高慢であり、美徳の形をとって忍び込んでくる利己心である。世界は自分にも誰にも依存していないというこの観念を悟るように心と神経を鍛えたとき、そのときには働きから生じる苦痛という形の反作用はなくなるであろう。人に何かを与えて何も期待しないとき――その人が感謝することさえ期待しないとき――その人の恩知らずはこたえないであろう。なぜなら何も期待しておらず、見返りとして何かを受ける権利があるとは一度も考えなかったからである。自分はその人に、彼が受けるに値するものを与えたにすぎない。彼自身のカルマがそれを彼にもたらしたのであり、自分のカルマが自分をその運び手としたのである。何かを与えたことを、なぜ誇らねばならないのか。自分は金銭やその他の贈り物を運んだ荷運び人にすぎず、世界はそれを自らのカルマによって受けるに値したのである。では誇る理由がどこにあるのか。世界に与えるものには、何もそれほど偉大なものはない。無執着の感覚を獲得したとき、そのときには善も悪もなくなるであろう。善と悪の違いを生じさせるのは利己心だけである。これは理解するのが非常に難しいことであるが、宇宙の何ものも、自分がそれにそのような力を振るうことを許すまでは、自分に対して力をもたないということを、やがて学ぶようになるであろう。人間の真我が愚かになって独立を失うまでは、何ものもその真我に対して力をもたない。それゆえ、無執着によって、何ものかが自分に作用する力を克服し、否定するのである。何ものも、自分が許すまでは自分に作用する権利をもたない、と言うのは非常にたやすい。しかし、何ものにも自分に作用することを真に許さない人、外界から作用を受けても幸福にも不幸にもならない人の、真のしるしとは何か。そのしるしとは、幸運も不運も彼の心に何の変化も引き起こさないということである。あらゆる状況において、彼は同じままでありつづけるのである。
インドにヴィヤーサと呼ばれる偉大な聖者がいた。このヴィヤーサは『ブラフマ・スートラ』（ヴェーダーンタ・スートラ）の著者として知られ、聖なる人であった。彼の父は非常に完全な人になろうと努めたが、失敗した。彼の祖父もまた努めて失敗した。彼の曾祖父も同様に努めて失敗した。彼自身も完全には成功しなかったが、彼の息子シュカは完全な者として生まれた。ヴィヤーサは息子に英知を教えた。そして自ら真理の知識を教えた後、彼を王ジャナカの宮廷へと送った。ジャナカは偉大な王であり、ジャナカ・ヴィデーハと呼ばれていた。ヴィデーハとは「肉体なき者」を意味する。王でありながら、彼は自分が肉体であることをまったく忘れており、常に自分が霊であると感じていた。この少年シュカは、彼から教えを受けるために送られたのである。王はヴィヤーサの息子が英知を学ぶために自分のもとに来ることを知っていた。そこで前もってある手はずを整えておいた。少年が宮殿の門に姿を現したとき、衛兵たちは彼にまったく注意を払わなかった。彼らはただ彼に座を与えただけであり、彼は三日三晩そこに座っていたが、誰も彼に話しかけず、誰も彼が何者であるか、どこから来たのかを尋ねなかった。彼は非常に偉大な聖者の息子であり、その父は全国から尊敬され、彼自身も最も尊敬すべき人物であった。それにもかかわらず、宮殿の卑しく粗野な衛兵たちは彼に何の注意も払おうとしなかった。その後、突然、王の大臣たちとすべての高官たちがそこにやって来て、最大の栄誉をもって彼を迎えた。彼らは彼を中へ導き、壮麗な部屋へ案内し、最もかぐわしい湯浴みとすばらしい衣装を与え、8日間、あらゆる種類の贅沢のうちに彼をそこにとどめた。シュカのあの厳かに澄みきった顔は、彼に与えられた待遇の変化によって、ほんのわずかも変わらなかった。彼は門の前で待っていたときと同じように、この贅沢のただなかにあっても同じであった。それから彼は王の前に連れて来られた。王は玉座にあり、音楽が奏でられ、舞踊やその他の娯楽が催されていた。そこで王は彼に、縁までなみなみと満たした一杯の牛乳を与え、一滴もこぼさずに広間を7回まわるように命じた。少年は杯を受け取り、音楽と美しい顔々の誘惑のただなかを進んでいった。王の望んだとおり、彼は7回まわり、牛乳は一滴もこぼれなかった。少年の心は、彼自身がそれに自分を動かすことを許さないかぎり、世界の何ものにも引きつけられることがなかったのである。そして彼が杯を王のもとへ持ってきたとき、王は彼に言った。「そなたの父がそなたに教えたこと、そしてそなたが自ら学んだことを、私はただ繰り返すことしかできぬ。そなたは真理を知ったのだ。家に帰るがよい」。
このように、自らを制御する修行を積んだ人は、外部の何ものによっても作用されることがない。彼にとってもはや隷属はない。彼の心は自由になったのである。そのような人だけが、世界の中でよく生きるにふさわしい。われわれは一般に、人々が世界について二つの意見を抱いているのを見いだす。ある人々は悲観論者であって、「この世界はなんと恐ろしいことか、なんと邪悪なことか」と言う。また別の人々は楽観論者であって、「この世界はなんと美しいことか、なんとすばらしいことか」と言う。自分の心を制御していない人々にとって、世界は悪に満ちているか、せいぜい善と悪の混合物である。われわれが自分の心の主人となるとき、まさにこの世界が、われわれにとって楽観的な世界となるであろう。そのときには、何ものも善または悪としてわれわれに作用することはなく、われわれはあらゆるものがそのしかるべき場所にあり、調和していることを見いだすであろう。世界は地獄であると言いはじめた人々が、自己制御の修行に成功したとき、世界は天国であると言って終わることがしばしばある。もしわれわれが真のカルマ・ヨーギーであり、この境地に到達するよう自らを鍛えたいと願うならば、どこから始めようとも、必ず完全な自己放棄に終わるであろう。そしてこの見かけの自己が去るやいなや、初めは悪に満ちているように見えた全世界が、天国そのものであり、祝福に満ちたものとして現れるであろう。その大気そのものが祝福され、そこにあるすべての人間の顔が神となるであろう。これがカルマ・ヨーガの目的と目標であり、これが実際の生活におけるその完成である。
われわれのさまざまなヨーガは互いに矛盾しない。そのそれぞれがわれわれを同じ目標へと導き、われわれを完全にする。ただ、それぞれが懸命に実践されなければならない。秘訣のすべては実践にある。まず聞き、次に考え、それから実践しなければならない。これはどのヨーガにも当てはまる。まずそれについて聞き、それが何であるかを理解しなければならない。そして理解できない多くのことも、絶えず聞き考えることによって明らかにされるであろう。すべてを一度に理解することは難しい。結局のところ、あらゆるものの説明は自分自身のうちにある。真に他者によって教えられた者は一人もいない。われわれ一人一人が自分自身を教えねばならないのである。外なる師はただ示唆を与えるだけであり、その示唆が内なる師を目覚めさせて、物事を理解するよう働かせるのである。そのとき物事は、われわれ自身の知覚と思考の力によっていっそう明らかにされ、われわれはそれらを自らの魂のうちに悟るであろう。そしてその悟りは、強烈な意志の力へと成長するであろう。初めは感情であり、それが意志となり、その意志から、あらゆる血管と神経と筋肉を貫いて流れる、働きへの途方もない力が生まれる。そしてついには、身体の全体が無私なる働きのヨーガの道具へと変えられ、完全な自己放棄とまったき無私という望まれた結果が、しかるべく達成されるのである。この達成は、いかなる教条にも、教義にも、信仰にも依存しない。キリスト教徒であろうと、ユダヤ教徒であろうと、異邦人であろうと、それは問題ではない。あなたがたは無私であるか。それが問題なのである。もしそうであるならば、ただ一冊の宗教書も読まず、ただ一つの教会にも寺院にも足を運ばずとも、完全となるであろう。われわれのヨーガのそれぞれは、他のヨーガの助けがなくとも人を完全にするにふさわしい。なぜなら、それらはすべて同じ目標を見据えているからである。働きのヨーガ、英知のヨーガ、信愛のヨーガはいずれも、解脱を達成するための直接的かつ独立した手段となりうるのである。「愚者のみが働きと哲学とは異なると言う。学識ある者はそうは言わない」。学識ある者は、それらが見かけ上は互いに異なっていても、ついには人間の完成という同じ目標へと導くことを知っているのである。
English
CHAPTER VI
NON-ATTACHMENT IS COMPLETE SELF-ABNEGATION
Just as every action that emanates from us comes back to us as reaction, even so our actions may act on other people and theirs on us. Perhaps all of you have observed it as a fact that when persons do evil actions, they become more and more evil, and when they begin to do good, they become stronger and stronger and learn to do good at all times. This intensification of the influence of action cannot be explained on any other ground than that we can act and react upon each other. To take an illustration from physical science, when I am doing a certain action, my mind may be said to be in a certain state of vibration; all minds which are in similar circumstances will have the tendency to be affected by my mind. If there are different musical instruments tuned alike in one room, all of you may have noticed that when one is struck, the others have the tendency to vibrate so as to give the same note. So all minds that have the same tension, so to say, will be equally affected by the same thought. Of course, this influence of thought on mind will vary according to distance and other causes, but the mind is always open to affection. Suppose I am doing an evil act, my mind is in a certain state of vibration, and all minds in the universe, which are in a similar state, have the possibility of being affected by the vibration of my mind. So, when I am doing a good action, my mind is in another state of vibration; and all minds similarly strung have the possibility of being affected by my mind; and this power of mind upon mind is more or less according as the force of the tension is greater or less.
Following this simile further, it is quite possible that, just as light waves may travel for millions of years before they reach any object, so thought waves may also travel hundreds of years before they meet an object with which they vibrate in unison. It is quite possible, therefore, that this atmosphere of ours is full of such thought pulsations, both good and evil. Every thought projected from every brain goes on pulsating, as it were, until it meets a fit object that will receive it. Any mind which is open to receive some of these impulses will take them immediately. So, when a man is doing evil actions, he has brought his mind to a certain state of tension and all the waves which correspond to that state of tension, and which may be said to be already in the atmosphere, will struggle to enter into his mind. That is why an evil-doer generally goes on doing more and more evil. His actions become intensified. Such, also will be the case with the doer of good; he will open himself to all the good waves that are in the atmosphere, and his good actions also will become intensified. We run, therefore, a twofold danger in doing evil: first, we open ourselves to all the evil influences surrounding us; secondly, we create evil which affects others, may be hundreds of years hence. In doing evil we injure ourselves and others also. In doing good we do good to ourselves and to others as well; and, like all other forces in man, these forces of good and evil also gather strength from outside.
According to Karma-Yoga, the action one has done cannot be destroyed until it has borne its fruit; no power in nature can stop it from yielding its results. If I do an evil action, I must suffer for it; there is no power in this universe to stop or stay it. Similarly, if I do a good action, there is no power in the universe which can stop its bearing good results. The cause must have its effect; nothing can prevent or restrain this. Now comes a very fine and serious question about Karma-Yoga — namely, that these actions of ours, both good and evil, are intimately connected with each other. We cannot put a line of demarcation and say, this action is entirely good and this entirely evil. There is no action which does not bear good and evil fruits at the same time. To take the nearest example: I am talking to you, and some of you, perhaps, think I am doing good; and at the same time I am, perhaps, killing thousands of microbes in the atmosphere; I am thus doing evil to something else. When it is very near to us and affects those we know, we say that it is very good action if it affects them in a good manner. For instance, you may call my speaking to you very good, but the microbes will not; the microbes you do not see, but yourselves you do see. The way in which my talk affects you is obvious to you, but how it affects the microbes is not so obvious. And so, if we analyse our evil actions also, we may find that some good possibly results from them somewhere. He who in good action sees that there is something evil in it, and in the midst of evil sees that there is something good in it somewhere, has known the secret of work.
But what follows from it? That, howsoever we may try, there cannot be any action which is perfectly pure, or any which is perfectly impure, taking purity and impurity in the sense of injury and non-injury. We cannot breathe or live without injuring others, and every bit of the food we eat is taken away from another’s mouth. Our very lives are crowding out other lives. It may be men, or animals, or small microbes, but some one or other of these we have to crowd out. That being the case, it naturally follows that perfection can never be attained by work. We may work through all eternity, but there will be no way out of this intricate maze. You may work on, and on, and on; there will be no end to this inevitable association of good and evil in the results of work.
The second point to consider is, what is the end of work? We find the vast majority of people in every country believing that there will be a time when this world will become perfect, when there will be no disease, nor death, nor unhappiness, nor wickedness. That is a very good idea, a very good motive power to inspire and uplift the ignorant; but if we think for a moment, we shall find on the very face of it that it cannot be so. How can it be, seeing that good and evil are the obverse and reverse of the same coin? How can you have good without evil at the same time? What is meant by perfection? A perfect life is a contradiction in terms. Life itself is a state of continuous struggle between ourselves and everything outside. Every moment we are fighting actually with external nature, and if we are defeated, our life has to go. It is, for instance, a continuous struggle for food and air. If food or air fails, we die. Life is not a simple and smoothly flowing thing, but it is a compound effect. This complex struggle between something inside and the external world is what we call life. So it is clear that when this struggle ceases, there will be an end of life.
What is meant by ideal happiness is the cessation of this struggle. But then life will cease, for the struggle can only cease when life itself has ceased. We have seen already that in helping the world we help ourselves. The main effect of work done for others is to purify ourselves. By means of the constant effort to do good to others we are trying to forget ourselves; this forgetfulness of self is the one great lesson we have to learn in life. Man thinks foolishly that he can make himself happy, and after years of struggle finds out at last that true happiness consists in killing selfishness and that no one can make him happy except himself. Every act of charity, every thought of sympathy, every action of help, every good deed, is taking so much of self-importance away from our little selves and making us think of ourselves as the lowest and the least, and, therefore, it is all good. Here we find that Jnâna, Bhakti, and Karma — all come to one point. The highest ideal is eternal and entire self-abnegation, where there is no "I," but all is "Thou"; and whether he is conscious or unconscious of it, Karma-Yoga leads man to that end. A religious preacher may become horrified at the idea of an Impersonal God; he may insist on a Personal God and wish to keep up his own identity and individuality, whatever he may mean by that. But his ideas of ethics, if they are really good, cannot but be based on the highest self-abnegation. It is the basis of all morality; you may extend it to men, or animals, or angels, it is the one basic idea, the one fundamental principle running through all ethical systems.
You will find various classes of men in this world. First, there are the God-men, whose self-abnegation is complete, and who do only good to others even at the sacrifice of their own lives. These are the highest of men. If there are a hundred of such in any country, that country need never despair. But they are unfortunately too few. Then there are the good men who do good to others so long as it does not injure themselves. And there is a third class who, to do good to themselves, injure others. It is said by a Sanskrit poet that there is a fourth unnamable class of people who injure others merely for injury's sake. Just as there are at one pole of existence the highest good men, who do good for the sake of doing good, so, at the other pole, there are others who injure others just for the sake of the injury. They do not gain anything thereby, but it is their nature to do evil.
Here are two Sanskrit words. The one is Pravritti, which means revolving towards, and the other is Nivritti, which means revolving away. The "revolving towards" is what we call the world, the "I and mine”; it includes all those things which are always enriching that "me" by wealth and money and power, and name and fame, and which are of a grasping nature, always tending to accumulate everything in one centre, that centre being "myself". That is the Pravritti, the natural tendency of every human being; taking everything from everywhere and heaping it around one centre, that centre being man's own sweet self. When this tendency begins to break, when it is Nivritti or "going away from," then begin morality and religion. Both Pravritti and Nivritti are of the nature of work: the former is evil work, and the latter is good work. This Nivritti is the fundamental basis of all morality and all religion, and the very perfection of it is entire self-abnegation, readiness to sacrifice mind and body and everything for another being. When a man has reached that state, he has attained to the perfection of Karma-Yoga. This is the highest result of good works. Although a man has not studied a single system of philosophy, although he does not believe in any God, and never has believed, although he has not prayed even once in his whole life, if the simple power of good actions has brought him to that state where he is ready to give up his life and all else for others, he has arrived at the same point to which the religious man will come through his prayers and the philosopher through his knowledge; and so you may find that the philosopher, the worker, and the devotee, all meet at one point, that one point being self-abnegation. However much their systems of philosophy and religion may differ, all mankind stand in reverence and awe before the man who is ready to sacrifice himself for others. Here, it is not at all any question of creed, or doctrine — even men who are very much opposed to all religious ideas, when they see one of these acts of complete self-sacrifice, feel that they must revere it. Have you not seen even a most bigoted Christian, when he reads Edwin Arnold's Light of Asia, stand in reverence of Buddha, who Preached no God, preached nothing but self-sacrifice? The only thing is that the bigot does not know that his own end and aim in life is exactly the same as that of those from whom he differs. The worshipper, by keeping constantly before him the idea of God and a surrounding of good, comes to the same point at last and says, "Thy will be done," and keeps nothing to himself. That is self-abnegation. The philosopher, with his knowledge, sees that the seeming self is a delusion and easily gives it up. It is self-abnegation. So Karma, Bhakti, and Jnana all meet here; and this is what was meant by all the great preachers of ancient times, when they taught that God is not the world. There is one thing which is the world and another which is God; and this distinction is very true. What they mean by world is selfishness. Unselfishness is God. One may live on a throne, in a golden palace, and be perfectly unselfish; and then he is in God. Another may live in a hut and wear rags, and have nothing in the world; yet, if he is selfish, he is intensely merged in the world.
To come back to one of our main points, we say that we cannot do good without at the same time doing some evil, or do evil without doing some good. Knowing this, how can we work? There have, therefore, been sects in this world who have in an astoundingly preposterous way preached slow suicide as the only means to get out of the world, because if a man lives, he has to kill poor little animals and plants or do injury to something or some one. So according to them the only way out of the world is to die. The Jains have preached this doctrine as their highest ideal. This teaching seems to be very logical. But the true solution is found in the Gita. It is the theory of non-attachment, to be attached to nothing while doing our work of life. Know that you are separated entirely from the world, though you are in the world, and that whatever you may be doing in it, you are not doing that for your own sake. Any action that you do for yourself will bring its effect to bear upon you. If it is a good action, you will have to take the good effect, and if bad, you will have to take the bad effect; but any action that is not done for your own sake, whatever it be, will have no effect on you. There is to be found a very expressive sentence in our scriptures embodying this idea: "Even if he kill the whole universe (or be himself killed), he is neither the killer nor the killed, when he knows that he is not acting for himself at all." Therefore Karma-Yoga teaches, "Do not give up the world; live in the world, imbibe its influences as much as you can; but if it be for your own enjoyment's sake, work not at all." Enjoyment should not be the goal. First kill your self and then take the whole world as yourself; as the old Christians used to say, "The old man must die." This old man is the selfish idea that the whole world is made for our enjoyment. Foolish parents teach their children to pray, "O Lord, Thou hast created this sun for me and this moon for me," as if the Lord has had nothing else to do than to create everything for these babies. Do not teach your children such nonsense. Then again, there are people who are foolish in another way: they teach us that all these animals were created for us to kill and eat, and that this universe is for the enjoyment of men. That is all foolishness. A tiger may say, "Man was created for me" and pray, "O Lord, how wicked are these men who do not come and place themselves before me to be eaten; they are breaking Your law." If the world is created for us, we are also created for the world. That this world is created for our enjoyment is the most wicked idea that holds us down. This world is not for our sake. Millions pass out of it every year; the world does not feel it; millions of others are supplied in their place. Just as much as the world is for us, so we also are for the world.
To work properly, therefore, you have first to give up the idea of attachment. Secondly, do not mix in the fray, hold yourself as a witness and go on working. My master used to say, "Look upon your children as a nurse does." The nurse will take your baby and fondle it and play with it and behave towards it as gently as if it were her own child; but as soon as you give her notice to quit, she is ready to start off bag and baggage from the house. Everything in the shape of attachment is forgotten; it will not give the ordinary nurse the least pang to leave your children and take up other children. Even so are you to be with all that you consider your own. You are the nurse, and if you believe in God, believe that all these things which you consider yours are really His. The greatest weakness often insinuates itself as the greatest good and strength. It is a weakness to think that any one is dependent on me, and that I can do good to another. This belief is the mother of all our attachment, and through this attachment comes all our pain. We must inform our minds that no one in this universe depends upon us; not one beggar depends on our charity; not one soul on our kindness; not one living thing on our help. All are helped on by nature, and will be so helped even though millions of us were not here. The course of nature will not stop for such as you and me; it is, as already pointed out, only a blessed privilege to you and to me that we are allowed, in the way of helping others, to educate ourselves. This is a great lesson to learn in life, and when we have learned it fully, we shall never be unhappy; we can go and mix without harm in society anywhere and everywhere. You may have wives and husbands, and regiments of servants, and kingdoms to govern; if only you act on the principle that the world is not for you and does not inevitably need you, they can do you no harm. This very year some of your friends may have died. Is the world waiting without going on, for them to come again? Is its current stopped? No, it goes on. So drive out of your mind the idea that you have to do something for the world; the world does not require any help from you. It is sheer nonsense on the part of any man to think that he is born to help the world; it is simply pride, it is selfishness insinuating itself in the form of virtue. When you have trained your mind and your nerves to realise this idea of the world's non-dependence on you or on anybody, there will then be no reaction in the form of pain resulting from work. When you give something to a man and expect nothing — do not even expect the man to be grateful — his ingratitude will not tell upon you, because you never expected anything, never thought you had any right to anything in the way of a return. You gave him what he deserved; his own Karma got it for him; your Karma made you the carrier thereof. Why should you be proud of having given away something? You are the porter that carried the money or other kind of gift, and the world deserved it by its own Karma. Where is then the reason for pride in you? There is nothing very great in what you give to the world. When you have acquired the feeling of non-attachment, there will then be neither good nor evil for you. It is only selfishness that causes the difference between good and evil. It is a very hard thing to understand, but you will come to learn in time that nothing in the universe has power over you until you allow it to exercise such a power. Nothing has power over the Self of man, until the Self becomes a fool and loses independence. So, by non-attachment, you overcome and deny the power of anything to act upon you. It is very easy to say that nothing has the right to act upon you until you allow it to do so; but what is the true sign of the man who really does not allow anything to work upon him, who is neither happy nor unhappy when acted upon by the external world? The sign is that good or ill fortune causes no change in his mind: in all conditions he continues to remain the same.
There was a great sage in India called Vyâsa. This Vyâsa is known as the author of the Vedanta aphorisms, and was a holy man. His father had tried to become a very perfect man and had failed. His grandfather had also tried and failed. His great-grandfather had similarly tried and failed. He himself did not succeed perfectly, but his son, Shuka, was born perfect. Vyasa taught his son wisdom; and after teaching him the knowledge of truth himself, he sent him to the court of King Janaka. He was a great king and was called Janaka Videha. Videha means "without a body". Although a king, he had entirely forgotten that he was a body; he felt that he was a spirit all the time. This boy Shuka was sent to be taught by him. The king knew that Vyasa's son was coming to him to learn wisdom: so he made certain arrangements beforehand. And when the boy presented himself at the gates of the palace, the guards took no notice of him whatsoever. They only gave him a seat, and he sat there for three days and nights, nobody speaking to him, nobody asking him who he was or whence he was. He was the son of a very great sage, his father was honoured by the whole country, and he himself was a most respectable person; yet the low, vulgar guards of the palace would take no notice of him. After that, suddenly, the ministers of the king and all the big officials came there and received him with the greatest honours. They conducted him in and showed him into splendid rooms, gave him the most fragrant baths and wonderful dresses, and for eight days they kept him there in all kinds of luxury. That solemnly serene face of Shuka did not change even to the smallest extent by the change in the treatment accorded to him; he was the same in the midst of this luxury as when waiting at the door. Then he was brought before the king. The king was on his throne, music was playing, and dancing and other amusements were going on. The king then gave him a cup of milk, full to the brim, and asked him to go seven times round the hall without spilling even a drop. The boy took the cup and proceeded in the midst of the music and the attraction of the beautiful faces. As desired by the king, seven times did he go round, and not a drop of the milk was spilt. The boy's mind could not be attracted by anything in the world, unless he allowed it to affect him. And when he brought the cup to the king, the king said to him, "What your father has taught you, and what you have learned yourself, I can only repeat. You have known the Truth; go home."
Thus the man that has practiced control over himself cannot be acted upon by anything outside; there is no more slavery for him. His mind has become free. Such a man alone is fit to live well in the world. We generally find men holding two opinions regarding the world. Some are pessimists and say, “How horrible this world is, how wicked!" Some others are optimists and say, "How beautiful this world is, how wonderful!" To those who have not controlled their own minds, the world is either full of evil or at best a mixture of good and evil. This very world will become to us an optimistic world when we become masters of our own minds. Nothing will then work upon us as good or evil; we shall find everything to be in its proper place, to be harmonious. Some men, who begin by saying that the world is a hell, often end by saying that it is a heaven when they succeed in the practice of self-control. If we are genuine Karma-Yogis and wish to train ourselves to that attainment of this state, wherever we may begin we are sure to end in perfect self-abnegation; and as soon as this seeming self has gone, the whole world, which at first appears to us to be filled with evil, will appear to be heaven itself and full of blessedness. Its very atmosphere will be blessed; every human face there will be god. Such is the end and aim of Karma-Yoga, and such is its perfection in practical life.
Our various Yogas do not conflict with each other; each of them leads us to the same goal and makes us perfect. Only each has to be strenuously practiced. The whole secret is in practicing. First you have to hear, then think, and then practice. This is true of every Yoga. You have first to hear about it and understand what it is; and many things which you do not understand will be made clear to you by constant hearing and thinking. It is hard to understand everything at once. The explanation of everything is after all in yourself. No one was ever really taught by another; each of us has to teach himself. The external teacher offers only the suggestion which rouses the internal teacher to work to understand things. Then things will be made clearer to us by our own power of perception and thought, and we shall realise them in our own souls; and that realisation will grow into the intense power of will. First it is feeling, then it becomes willing, and out of that willing comes the tremendous force for work that will go through every vein and nerve and muscle, until the whole mass of your body is changed into an instrument of the unselfish Yoga of work, and the desired result of perfect self-abnegation and utter unselfishness is duly attained. This attainment does not depend on any dogma, or doctrine, or belief. Whether one is Christian, or Jew, or Gentile, it does not matter. Are you unselfish? That is the question. If you are, you will be perfect without reading a single religious book, without going into a single church or temple. Each one of our Yogas is fitted to make man perfect even without the help of the others, because they have all the same goal in view. The Yogas of work, of wisdom, and of devotion are all capable of serving as direct and independent means for the attainment of Moksha. "Fools alone say that work and philosophy are different, not the learned.” The learned know that, though apparently different from each other, they at last lead to the same goal of human perfection.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。