Ketidakterikatan adalah penyangkalan-diri yang sempurna
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB VI
KETIDAKTERIKATAN ADALAH PENYANGKALAN DIRI YANG SEMPURNA
Sebagaimana setiap tindakan yang berasal dari kita kembali kepada kita sebagai reaksi, demikian pula tindakan kita dapat berpengaruh terhadap orang lain dan tindakan mereka dapat berpengaruh terhadap kita. Mungkin Anda semua telah menyaksikan sebagai suatu kenyataan bahwa ketika seseorang melakukan perbuatan jahat, ia menjadi semakin jahat, dan ketika ia mulai berbuat baik, ia menjadi semakin kuat serta belajar berbuat baik di segala waktu. Pengintensifan pengaruh tindakan ini tidak dapat dijelaskan atas dasar lain selain bahwa kita dapat saling memengaruhi dan bereaksi terhadap satu sama lain. Mengambil ilustrasi dari ilmu fisika: ketika saya melakukan suatu tindakan tertentu, pikiran saya dapat dikatakan berada dalam suatu keadaan getaran tertentu; semua pikiran yang berada dalam keadaan serupa akan cenderung dipengaruhi oleh pikiran saya. Jika ada beberapa alat musik yang disetel secara serupa dalam satu ruangan, Anda semua mungkin telah memperhatikan bahwa ketika salah satu dipetik, yang lain cenderung bergetar sehingga menghasilkan nada yang sama. Demikian pula semua pikiran yang memiliki ketegangan yang sama, dapat dikatakan, akan terpengaruh secara setara oleh pikiran yang sama. Tentu saja, pengaruh pikiran terhadap pikiran ini akan beragam menurut jarak dan sebab-sebab lain, tetapi pikiran selalu terbuka untuk dipengaruhi. Andaikan saya melakukan suatu perbuatan jahat, pikiran saya berada dalam suatu keadaan getaran tertentu, dan semua pikiran di alam semesta yang berada dalam keadaan serupa memiliki kemungkinan untuk dipengaruhi oleh getaran pikiran saya. Demikian pula, ketika saya melakukan perbuatan baik, pikiran saya berada dalam keadaan getaran lain; dan semua pikiran yang tersetel secara serupa memiliki kemungkinan untuk dipengaruhi oleh pikiran saya; dan kekuatan pikiran atas pikiran ini bertambah atau berkurang sesuai dengan besar kecilnya daya ketegangan tersebut.
Mengikuti perumpamaan ini lebih jauh, sangat mungkin bahwa, sebagaimana gelombang cahaya dapat menempuh jutaan tahun sebelum mencapai suatu objek, demikian pula gelombang pikiran dapat menempuh ratusan tahun sebelum bertemu dengan objek yang bergetar selaras dengannya. Sangat mungkin, oleh karena itu, bahwa atmosfer kita ini penuh dengan denyut-denyut pikiran semacam itu, baik yang baik maupun yang jahat. Setiap pikiran yang diproyeksikan dari setiap otak terus berdenyut, seakan-akan, sampai bertemu dengan objek yang sesuai yang akan menerimanya. Pikiran mana pun yang terbuka untuk menerima sebagian dari dorongan-dorongan ini akan segera menyerapnya. Maka, ketika seseorang sedang melakukan perbuatan jahat, ia telah membawa pikirannya pada keadaan ketegangan tertentu, dan semua gelombang yang sesuai dengan keadaan ketegangan itu, yang dapat dikatakan telah berada di atmosfer, akan berusaha memasuki pikirannya. Itulah sebabnya seorang pelaku kejahatan umumnya terus melakukan kejahatan yang semakin banyak. Tindakannya menjadi semakin intens. Demikian pula halnya dengan pelaku kebaikan; ia akan membuka diri terhadap semua gelombang kebaikan yang ada di atmosfer, dan perbuatan baiknya juga akan menjadi semakin intens. Dengan demikian, kita menghadapi dua bahaya sekaligus ketika berbuat jahat: pertama, kita membuka diri terhadap semua pengaruh jahat yang mengelilingi kita; kedua, kita menciptakan kejahatan yang memengaruhi orang lain, mungkin ratusan tahun kemudian. Dalam berbuat jahat kita melukai diri sendiri sekaligus orang lain. Dalam berbuat baik kita berbuat baik bagi diri sendiri sekaligus bagi orang lain; dan, seperti semua daya lain dalam diri manusia, daya kebaikan dan kejahatan ini juga mendapatkan kekuatan dari luar.
Menurut Karma-Yoga (jalan tindakan), tindakan yang telah dilakukan seseorang tidak dapat dihancurkan sampai ia membuahkan hasilnya; tidak ada kekuatan di alam yang dapat menghentikannya dari menghasilkan akibatnya. Jika saya melakukan perbuatan jahat, saya harus menderita karenanya; tidak ada kekuatan di alam semesta ini yang dapat menghentikan atau menundanya. Demikian pula, jika saya melakukan perbuatan baik, tidak ada kekuatan di alam semesta yang dapat menghentikan ia menghasilkan hasil yang baik. Sebab pasti memiliki akibatnya; tidak ada yang dapat mencegah atau menahan ini. Sekarang muncul pertanyaan yang sangat halus dan serius tentang Karma-Yoga — yakni, bahwa tindakan-tindakan kita ini, baik yang baik maupun yang jahat, saling terhubung secara erat. Kita tidak dapat menarik garis pembatas dan berkata, tindakan ini sepenuhnya baik dan yang itu sepenuhnya jahat. Tidak ada tindakan yang tidak membuahkan hasil baik dan jahat sekaligus. Mengambil contoh yang paling dekat: saya sedang berbicara kepada Anda, dan sebagian dari Anda, mungkin, berpikir saya sedang berbuat baik; namun pada saat yang sama saya, mungkin, sedang membunuh ribuan mikroba di udara; dengan demikian saya sedang berbuat jahat kepada sesuatu yang lain. Ketika sesuatu sangat dekat dengan kita dan memengaruhi mereka yang kita kenal, kita mengatakan bahwa itu adalah tindakan yang sangat baik jika memengaruhi mereka secara baik. Misalnya, Anda mungkin menyebut pembicaraan saya kepada Anda sangat baik, tetapi mikroba tidak akan demikian; mikroba tidak Anda lihat, tetapi diri Anda sendiri Anda lihat. Cara pembicaraan saya memengaruhi Anda jelas bagi Anda, tetapi bagaimana hal itu memengaruhi mikroba tidak begitu jelas. Demikianlah, jika kita menganalisis perbuatan jahat kita juga, mungkin kita akan menemukan bahwa beberapa kebaikan mungkin dihasilkan darinya di suatu tempat. Ia yang dalam tindakan baik melihat bahwa ada sesuatu yang jahat di dalamnya, dan di tengah kejahatan melihat bahwa ada sesuatu yang baik di dalamnya di suatu tempat, telah mengetahui rahasia kerja.
Tetapi apa kesimpulan yang dapat ditarik darinya? Bahwa, sekeras apa pun kita mencoba, tidak mungkin ada tindakan yang sepenuhnya murni, atau yang sepenuhnya tidak murni, jika kemurnian dan ketidakmurnian dipahami dalam arti melukai dan tidak melukai. Kita tidak dapat bernapas atau hidup tanpa melukai orang lain, dan setiap potongan makanan yang kita makan diambil dari mulut yang lain. Hidup kita sendiri menyingkirkan hidup-hidup yang lain. Mungkin manusia, atau hewan, atau mikroba kecil, tetapi salah satu di antaranya harus kita singkirkan. Karena demikian halnya, secara alami berarti bahwa kesempurnaan tidak akan pernah dapat dicapai melalui kerja. Kita dapat bekerja sepanjang kekekalan, tetapi tidak akan ada jalan keluar dari labirin rumit ini. Anda dapat terus bekerja, dan bekerja, dan bekerja; tidak akan ada akhir bagi keterkaitan tak terelakkan antara baik dan jahat dalam hasil kerja.
Hal kedua yang harus dipertimbangkan adalah, apa tujuan akhir kerja? Kita mendapati mayoritas besar orang di setiap negeri percaya bahwa akan tiba suatu waktu ketika dunia ini akan menjadi sempurna, ketika tidak akan ada penyakit, kematian, ketidakbahagiaan, ataupun kejahatan. Itu adalah gagasan yang sangat baik, daya pendorong yang sangat baik untuk mengilhami dan mengangkat orang-orang yang tidak tahu; tetapi jika kita memikirkannya sejenak, kita akan menemukan, dari penampakannya sendiri, bahwa itu tidak mungkin demikian. Bagaimana mungkin, mengingat baik dan jahat adalah dua sisi dari mata uang yang sama? Bagaimana mungkin Anda memiliki kebaikan tanpa kejahatan pada saat yang sama? Apa arti kesempurnaan? Suatu kehidupan yang sempurna adalah kontradiksi dalam istilah itu sendiri. Hidup itu sendiri adalah keadaan perjuangan terus-menerus antara diri kita dan segala sesuatu di luar. Setiap saat kita sesungguhnya berjuang melawan alam eksternal, dan jika kita dikalahkan, hidup kita harus pergi. Itu, misalnya, perjuangan terus-menerus untuk makanan dan udara. Jika makanan atau udara gagal, kita mati. Hidup bukanlah sesuatu yang sederhana dan mengalir lancar, melainkan akibat majemuk. Perjuangan rumit antara sesuatu di dalam diri dan dunia eksternal inilah yang kita sebut kehidupan. Maka jelas bahwa ketika perjuangan ini berhenti, akan ada akhir kehidupan.
Yang dimaksud dengan kebahagiaan ideal adalah berhentinya perjuangan ini. Tetapi pada saat itu kehidupan akan berhenti, karena perjuangan hanya dapat berhenti ketika kehidupan itu sendiri telah berhenti. Kita telah melihat bahwa dalam menolong dunia kita menolong diri sendiri. Pengaruh utama dari pekerjaan yang dilakukan bagi orang lain adalah menyucikan diri kita sendiri. Melalui upaya terus-menerus untuk berbuat baik kepada orang lain kita berusaha melupakan diri sendiri; melupakan diri inilah satu pelajaran besar yang harus kita pelajari dalam hidup. Manusia secara bodoh berpikir bahwa ia dapat membuat dirinya bahagia, dan setelah bertahun-tahun berjuang akhirnya menemukan bahwa kebahagiaan sejati terletak pada pembunuhan keegoisan dan bahwa tidak seorang pun dapat membuatnya bahagia selain dirinya sendiri. Setiap tindakan amal, setiap pikiran simpati, setiap tindakan pertolongan, setiap perbuatan baik, mengambil sekian banyak kepentingan diri dari ego kecil kita dan membuat kita memikirkan diri sebagai yang paling rendah dan paling kecil, dan oleh karena itu, semuanya baik. Di sini kita mendapati bahwa Jnana (pengetahuan spiritual), Bhakti (pengabdian kasih), dan Karma (hukum tindakan dan akibatnya) — semuanya bertemu pada satu titik. Cita-cita tertinggi adalah penyangkalan diri yang kekal dan utuh, di mana tidak ada "aku," melainkan semua adalah "Engkau"; dan baik ia sadar maupun tidak sadar akan hal itu, Karma-Yoga membawa manusia kepada tujuan tersebut. Seorang pengkhotbah agama mungkin merasa ngeri dengan gagasan Tuhan Impersonal; ia mungkin bersikeras pada Tuhan Personal dan ingin mempertahankan identitas dan individualitasnya sendiri, apa pun yang ia maksudkan dengan itu. Tetapi gagasan-gagasan etisnya, jika benar-benar baik, tidak mungkin tidak berlandaskan pada penyangkalan diri tertinggi. Itulah dasar dari segala moralitas; Anda dapat memperluasnya kepada manusia, atau hewan, atau malaikat — itu adalah satu gagasan dasar, satu prinsip mendasar yang menjalar melalui semua sistem etika.
Anda akan menemukan berbagai golongan manusia di dunia ini. Pertama, ada manusia-Tuhan, yang penyangkalan dirinya sempurna, dan yang hanya berbuat baik kepada orang lain bahkan dengan mengorbankan hidup mereka sendiri. Mereka adalah manusia yang tertinggi. Jika ada seratus orang semacam itu di negeri mana pun, negeri itu tidak perlu putus asa. Tetapi sayangnya mereka terlalu sedikit. Kemudian ada orang-orang baik yang berbuat baik kepada orang lain selama hal itu tidak melukai diri mereka sendiri. Dan ada golongan ketiga yang, demi berbuat baik kepada dirinya sendiri, melukai orang lain. Dikatakan oleh seorang penyair Sanskerta bahwa ada golongan keempat yang tak dapat dinamai dari orang-orang yang melukai orang lain semata-mata demi melukai. Sebagaimana di satu kutub keberadaan ada manusia-manusia baik tertinggi, yang berbuat baik demi berbuat baik, demikian pula di kutub yang lain ada yang lain yang melukai orang lain semata-mata demi melukai. Mereka tidak memperoleh apa-apa dengan itu, tetapi memang sifat mereka untuk berbuat jahat.
Berikut adalah dua kata Sanskerta. Yang pertama adalah Pravritti, yang berarti berputar menuju, dan yang lain adalah Nivritti, yang berarti berputar menjauh. "Berputar menuju" adalah apa yang kita sebut dunia, "aku dan milikku"; ia mencakup semua hal yang selalu memperkaya "aku" itu dengan kekayaan, uang, kekuasaan, nama, dan kemasyhuran, dan yang bersifat menggenggam, selalu cenderung mengumpulkan segala sesuatu ke satu pusat, pusat itu adalah "diriku sendiri". Itulah Pravritti, kecenderungan alami setiap manusia; mengambil segala sesuatu dari mana saja dan menumpuknya di sekitar satu pusat, pusat itu adalah diri manusia yang manis itu sendiri. Ketika kecenderungan ini mulai pecah, ketika ia menjadi Nivritti atau "menjauh dari," maka barulah dimulai moralitas dan agama. Baik Pravritti maupun Nivritti bersifat kerja: yang pertama adalah kerja jahat, dan yang kedua adalah kerja baik. Nivritti inilah landasan mendasar dari segala moralitas dan segala agama, dan kesempurnaannya yang sejati adalah penyangkalan diri sepenuhnya, kesiapan untuk mengorbankan pikiran, tubuh, dan segala sesuatu demi makhluk lain. Ketika seseorang telah mencapai keadaan itu, ia telah mencapai kesempurnaan Karma-Yoga. Inilah hasil tertinggi dari perbuatan baik. Walaupun seseorang belum mempelajari satu pun sistem filsafat, walaupun ia tidak percaya kepada Tuhan mana pun, dan tidak pernah percaya, walaupun ia tidak pernah berdoa bahkan sekali pun dalam seluruh hidupnya, jika sekadar kekuatan perbuatan baik telah membawanya ke keadaan di mana ia siap untuk menyerahkan hidupnya dan segalanya bagi orang lain, ia telah tiba di titik yang sama yang akan dicapai oleh orang religius melalui doa-doanya dan oleh filsuf melalui pengetahuannya; dan dengan demikian Anda dapat menemukan bahwa sang filsuf, sang pekerja, dan sang pemuja, semuanya bertemu pada satu titik, titik itu adalah penyangkalan diri. Betapa pun berbedanya sistem filsafat dan agama mereka, seluruh umat manusia berdiri dalam hormat dan kagum di hadapan seseorang yang siap mengorbankan dirinya bagi orang lain. Di sini, sama sekali bukanlah masalah kredo atau doktrin — bahkan orang-orang yang sangat menentang segala gagasan keagamaan, ketika melihat salah satu dari tindakan pengorbanan diri yang lengkap ini, merasa bahwa mereka harus menghormatinya. Tidakkah Anda pernah melihat bahkan seorang Kristen yang paling fanatik, ketika ia membaca Light of Asia karya Edwin Arnold, berdiri dalam hormat kepada Buddha, yang tidak mengajarkan Tuhan, yang tidak mengajarkan apa pun selain pengorbanan diri? Hanya saja sang fanatik tidak tahu bahwa tujuan dan sasaran akhir hidupnya sendiri tepatlah sama dengan tujuan mereka yang berbeda darinya. Sang pemuja, dengan terus-menerus memegang gagasan Tuhan dan dikelilingi kebaikan, pada akhirnya tiba di titik yang sama dan berkata, "Jadilah kehendak-Mu," dan tidak menyimpan apa pun bagi dirinya sendiri. Itulah penyangkalan diri. Sang filsuf, dengan pengetahuannya, melihat bahwa diri yang tampak itu adalah khayalan dan dengan mudah melepaskannya. Itulah penyangkalan diri. Maka Karma, Bhakti, dan Jnana semuanya bertemu di sini; dan inilah yang dimaksudkan oleh semua pengkhotbah besar zaman dahulu, ketika mereka mengajarkan bahwa Tuhan bukanlah dunia. Ada satu hal yang adalah dunia dan hal lain yang adalah Tuhan; dan pembedaan ini sangat benar. Yang mereka maksudkan dengan dunia adalah keegoisan. Tanpa-keegoisan adalah Tuhan. Seseorang dapat hidup di atas takhta, di istana emas, dan menjadi sepenuhnya tanpa-egois; dan ketika itulah ia berada di dalam Tuhan. Yang lain mungkin hidup di gubuk dan memakai pakaian compang-camping, dan tidak memiliki apa-apa di dunia; namun, jika ia egois, ia tenggelam sepenuhnya di dalam dunia.
Untuk kembali ke salah satu pokok utama kita, kita mengatakan bahwa kita tidak dapat berbuat baik tanpa pada saat yang sama berbuat sedikit jahat, atau berbuat jahat tanpa berbuat sedikit baik. Mengetahui hal ini, bagaimana kita dapat bekerja? Oleh karena itu, telah ada mazhab-mazhab di dunia ini yang dengan cara yang luar biasa janggal mengajarkan bunuh diri perlahan sebagai satu-satunya cara untuk keluar dari dunia, karena jika seseorang hidup, ia harus membunuh hewan-hewan kecil dan tumbuhan yang malang, atau melukai sesuatu atau seseorang. Maka menurut mereka satu-satunya jalan keluar dari dunia adalah mati. Kaum Jain telah mengajarkan doktrin ini sebagai cita-cita tertinggi mereka. Ajaran ini tampaknya sangat logis. Tetapi pemecahan sejati ditemukan dalam Gita. Yaitu teori ketidakterikatan, untuk tidak terikat pada apa pun ketika kita melakukan pekerjaan hidup. Ketahuilah bahwa Anda sepenuhnya terpisah dari dunia, meskipun Anda berada di dalam dunia, dan bahwa apa pun yang mungkin Anda lakukan di dalamnya, Anda tidak melakukannya demi kepentingan Anda sendiri. Tindakan apa pun yang Anda lakukan bagi diri sendiri akan menghasilkan akibatnya bagi Anda. Jika tindakan baik, Anda harus menerima akibat baiknya, dan jika buruk, Anda harus menerima akibat buruknya; tetapi tindakan apa pun yang tidak dilakukan demi kepentingan Anda sendiri, apa pun itu, tidak akan berakibat apa pun bagi Anda. Terdapat sebuah kalimat yang sangat ekspresif dalam kitab suci kami yang merangkum gagasan ini: "Bahkan jika ia membunuh seluruh alam semesta (atau dirinya sendiri terbunuh), ia bukanlah pembunuh ataupun yang terbunuh, ketika ia mengetahui bahwa ia sama sekali tidak bertindak untuk dirinya sendiri." Oleh karena itu Karma-Yoga mengajarkan, "Jangan tinggalkan dunia; hiduplah di dunia, serap pengaruhnya sebanyak mungkin; tetapi jika itu demi kenikmatan Anda sendiri, jangan bekerja sama sekali." Kenikmatan tidak boleh menjadi tujuan. Pertama-tama bunuhlah diri Anda dan kemudian terimalah seluruh dunia sebagai diri Anda sendiri; seperti dikatakan oleh orang Kristen kuno, "Manusia lama harus mati." Manusia lama ini adalah gagasan egois bahwa seluruh dunia dibuat untuk kenikmatan kita. Orang tua yang bodoh mengajari anak-anak mereka untuk berdoa, "Ya Tuhan, Engkau telah menciptakan matahari ini bagiku dan bulan ini bagiku," seolah-olah Tuhan tidak punya hal lain untuk dilakukan selain menciptakan segala sesuatu bagi bayi-bayi ini. Jangan mengajarkan omong kosong semacam itu kepada anak-anak Anda. Kemudian sekali lagi, ada orang-orang yang bodoh dengan cara lain: mereka mengajarkan kepada kita bahwa semua hewan ini diciptakan agar kita bunuh dan kita makan, dan bahwa alam semesta ini adalah untuk kenikmatan manusia. Itu semua kebodohan. Seekor harimau mungkin berkata, "Manusia diciptakan untukku" dan berdoa, "Ya Tuhan, betapa jahatnya manusia-manusia ini yang tidak datang dan menempatkan diri di hadapanku untuk dimakan; mereka melanggar hukum-Mu." Jika dunia diciptakan untuk kita, kita juga diciptakan untuk dunia. Bahwa dunia ini diciptakan untuk kenikmatan kita adalah gagasan paling jahat yang menahan kita ke bawah. Dunia ini bukan demi kepentingan kita. Jutaan orang pergi darinya setiap tahun; dunia tidak merasakannya; jutaan orang lain disediakan menggantikan mereka. Sama seperti dunia ada untuk kita, demikian pula kita ada untuk dunia.
Oleh karena itu, untuk bekerja dengan benar, Anda pertama-tama harus melepaskan gagasan keterikatan. Kedua, jangan terlibat dalam pertarungan, tahan diri Anda sebagai saksi dan teruslah bekerja. Guru saya biasa berkata, "Pandanglah anak-anakmu seperti seorang perawat memandangnya." Sang perawat akan mengambil bayi Anda, membelainya, dan bermain dengannya, serta memperlakukannya selembut anak kandungnya sendiri; tetapi segera setelah Anda memberitahunya untuk pergi, ia siap berangkat dengan seluruh barang bawaannya dari rumah itu. Segala sesuatu dalam bentuk keterikatan dilupakan; tidak akan ada penderitaan sedikit pun bagi perawat biasa untuk meninggalkan anak-anak Anda dan mengambil anak-anak lain. Demikianlah pula seharusnya Anda terhadap semua yang Anda anggap milik Anda. Anda adalah sang perawat, dan jika Anda percaya kepada Tuhan, percayalah bahwa semua hal yang Anda anggap milik Anda sebenarnya adalah milik-Nya. Kelemahan terbesar sering menyusup sebagai kebaikan dan kekuatan terbesar. Adalah suatu kelemahan untuk berpikir bahwa ada seseorang yang bergantung kepada saya, dan bahwa saya dapat berbuat baik kepada orang lain. Keyakinan ini adalah ibu dari semua keterikatan kita, dan melalui keterikatan ini datanglah semua penderitaan kita. Kita harus memberi tahu pikiran kita bahwa tidak seorang pun di alam semesta ini bergantung kepada kita; tidak seorang pengemis pun bergantung pada sedekah kita; tidak satu jiwa pun pada kebaikan kita; tidak satu makhluk hidup pun pada pertolongan kita. Semuanya ditolong oleh alam, dan akan tetap ditolong meskipun jutaan dari kita tidak ada di sini. Aliran alam tidak akan berhenti karena orang seperti Anda dan saya; ia hanyalah, seperti telah disebutkan, suatu keistimewaan yang diberkati bagi Anda dan saya bahwa kita diizinkan, melalui jalan menolong orang lain, untuk mendidik diri kita sendiri. Inilah pelajaran besar yang harus dipelajari dalam hidup, dan ketika kita telah mempelajarinya sepenuhnya, kita tidak akan pernah tidak bahagia; kita dapat pergi dan bergaul tanpa mendatangkan kerugian dalam masyarakat di mana pun dan kapan pun. Anda mungkin memiliki istri dan suami, dan satu rejimen pelayan, dan kerajaan-kerajaan untuk diperintah; jika saja Anda bertindak atas dasar prinsip bahwa dunia bukan untuk Anda dan tidak mau tidak membutuhkan Anda, mereka tidak dapat menimbulkan bahaya bagi Anda. Tepat tahun ini sebagian dari teman-teman Anda mungkin telah meninggal. Apakah dunia menunggu, tanpa berjalan, agar mereka kembali? Apakah arusnya berhenti? Tidak, ia terus berjalan. Maka usirlah dari pikiran Anda gagasan bahwa Anda harus berbuat sesuatu untuk dunia; dunia tidak memerlukan bantuan apa pun dari Anda. Adalah kebodohan murni bagi siapa pun untuk berpikir bahwa ia dilahirkan untuk menolong dunia; itu hanyalah kesombongan, itu adalah keegoisan yang menyusup dalam bentuk kebajikan. Ketika Anda telah melatih pikiran dan saraf Anda untuk menyadari gagasan tentang ketidaktergantungan dunia pada Anda atau pada siapa pun, maka tidak akan ada reaksi dalam bentuk penderitaan yang dihasilkan dari kerja. Ketika Anda memberi sesuatu kepada seseorang dan tidak mengharapkan apa-apa — bahkan tidak mengharapkan orang itu bersyukur — ketidakbersyukurannya tidak akan memengaruhi Anda, karena Anda tidak pernah mengharapkan apa-apa, tidak pernah berpikir bahwa Anda memiliki hak atas apa pun sebagai balasan. Anda memberinya apa yang layak ia terima; karma (hukum tindakan dan akibatnya)-nya sendirilah yang memperolehnya bagi dia; karma Anda menjadikan Anda pembawanya. Mengapa Anda harus bangga karena telah memberikan sesuatu? Anda hanyalah kuli yang membawa uang atau bentuk pemberian lain, dan dunia layak menerimanya karena karmanya sendiri. Lalu di mana alasan kebanggaan dalam diri Anda? Tidak ada yang sangat besar dalam apa yang Anda berikan kepada dunia. Ketika Anda telah memperoleh perasaan ketidakterikatan, maka tidak akan ada lagi yang baik atau jahat bagi Anda. Hanya keegoisanlah yang menyebabkan perbedaan antara baik dan jahat. Ini adalah hal yang sangat sulit dipahami, tetapi Anda akan datang untuk mempelajari pada waktunya bahwa tidak ada apa pun di alam semesta yang memiliki kuasa atas Anda sampai Anda mengizinkannya melaksanakan kuasa semacam itu. Tidak ada yang memiliki kuasa atas Diri manusia, sampai Diri itu menjadi bodoh dan kehilangan kemerdekaannya. Maka, melalui ketidakterikatan, Anda mengatasi dan menyangkal kuasa apa pun untuk bertindak terhadap Anda. Sangat mudah untuk mengatakan bahwa tidak ada yang berhak bertindak atas Anda sampai Anda mengizinkannya melakukan demikian; tetapi apa tanda sejati dari orang yang benar-benar tidak mengizinkan apa pun bekerja atasnya, yang tidak bahagia ataupun tidak bahagia ketika ditindaki oleh dunia eksternal? Tandanya adalah bahwa nasib baik atau buruk tidak menimbulkan perubahan dalam pikirannya: dalam segala keadaan ia tetap sama.
Ada seorang resi besar di India bernama Vyasa. Vyasa ini dikenal sebagai pengarang aforisme Vedanta (tradisi filsafat Vedanta), dan adalah seorang yang suci. Ayahnya telah mencoba menjadi manusia yang sangat sempurna dan gagal. Kakeknya juga telah mencoba dan gagal. Buyutnya pun telah mencoba dengan cara serupa dan gagal. Ia sendiri tidak berhasil sempurna, tetapi putranya, Shuka, terlahir sempurna. Vyasa mengajarkan kearifan kepada putranya; dan setelah mengajarkan kepadanya pengetahuan tentang kebenaran sendiri, ia mengirimnya ke istana Raja Janaka. Ia adalah raja yang besar dan disebut Janaka Videha. Videha berarti "tanpa tubuh". Meskipun seorang raja, ia telah sama sekali melupakan bahwa ia adalah tubuh; ia merasa bahwa ia adalah roh sepanjang waktu. Anak laki-laki Shuka ini dikirim untuk diajar olehnya. Sang raja tahu bahwa putra Vyasa sedang datang kepadanya untuk belajar kearifan: maka ia mengatur beberapa hal terlebih dahulu. Dan ketika anak itu datang ke gerbang istana, para penjaga sama sekali tidak menghiraukannya. Mereka hanya memberinya tempat duduk, dan ia duduk di sana selama tiga hari tiga malam, tidak ada yang berbicara kepadanya, tidak ada yang bertanya siapa dia atau dari mana ia datang. Ia adalah putra dari seorang resi yang sangat besar, ayahnya dihormati oleh seluruh negeri, dan ia sendiri adalah pribadi yang paling terhormat; namun para penjaga istana yang rendah dan kasar itu tidak menghiraukannya. Setelah itu, tiba-tiba, para menteri raja dan semua pejabat tinggi datang ke sana dan menerimanya dengan kehormatan yang paling besar. Mereka membimbingnya masuk dan menunjukkannya ke ruangan-ruangan yang megah, memberinya mandi yang paling harum dan pakaian yang menakjubkan, dan selama delapan hari mereka menahannya di sana dalam segala macam kemewahan. Wajah Shuka yang tenang dan agung itu tidak berubah sedikit pun karena perubahan perlakuan yang diberikan kepadanya; ia sama saja di tengah kemewahan ini sebagaimana ketika menunggu di pintu. Kemudian ia dibawa ke hadapan raja. Sang raja berada di atas takhtanya, musik sedang berbunyi, dan tarian serta hiburan lainnya sedang berlangsung. Sang raja kemudian memberinya secangkir susu, penuh sampai ke bibir, dan memintanya berkeliling aula tujuh kali tanpa menumpahkan setetes pun. Anak itu mengambil cangkirnya dan berjalan di tengah musik dan daya tarik wajah-wajah indah itu. Sebagaimana dikehendaki sang raja, tujuh kali ia mengelilinginya, dan tidak setetes pun susu tertumpah. Pikiran anak itu tidak dapat ditarik oleh apa pun di dunia, kecuali ia mengizinkannya memengaruhi dirinya. Dan ketika ia membawakan cangkirnya kepada sang raja, sang raja berkata kepadanya, "Apa yang telah diajarkan ayahmu kepadamu, dan apa yang telah engkau pelajari sendiri, hanya dapat kuulangi. Engkau telah mengetahui Kebenaran; pulanglah."
Demikianlah orang yang telah mempraktikkan pengendalian atas dirinya tidak dapat ditindaki oleh apa pun di luar; tidak ada lagi perbudakan baginya. Pikirannya telah menjadi bebas. Hanya orang seperti itulah yang layak hidup baik di dunia. Kita umumnya mendapati orang-orang memegang dua pendapat tentang dunia. Sebagian adalah pesimis dan berkata, "Betapa mengerikannya dunia ini, betapa jahatnya!" Sebagian lain adalah optimis dan berkata, "Betapa indahnya dunia ini, betapa menakjubkan!" Bagi mereka yang belum mengendalikan pikiran mereka sendiri, dunia ini entah penuh kejahatan atau sebaik-baiknya merupakan campuran baik dan jahat. Dunia yang sama ini akan menjadi dunia yang optimis bagi kita ketika kita menjadi tuan atas pikiran kita sendiri. Tidak ada lagi yang akan bekerja terhadap kita sebagai baik atau jahat; kita akan menemukan segala sesuatu berada pada tempatnya yang semestinya, harmonis. Sebagian orang, yang memulai dengan mengatakan bahwa dunia adalah neraka, sering berakhir dengan mengatakan bahwa ia adalah surga ketika mereka berhasil dalam praktik pengendalian diri. Jika kita adalah Karma-Yogi sejati dan ingin melatih diri untuk mencapai keadaan ini, di mana pun kita memulai, kita pasti akan berakhir dalam penyangkalan diri yang sempurna; dan segera setelah diri-yang-tampak ini pergi, seluruh dunia, yang pada awalnya tampak bagi kita penuh dengan kejahatan, akan tampak sebagai surga itu sendiri dan penuh dengan keberkahan. Atmosfernya sendiri akan diberkati; setiap wajah manusia di sana akan menjadi tuhan. Demikianlah tujuan dan sasaran Karma-Yoga, dan demikianlah kesempurnaannya dalam kehidupan praktis.
Berbagai yoga (disiplin penyatuan spiritual) kita tidak saling bertentangan; masing-masingnya membawa kita ke tujuan yang sama dan menyempurnakan kita. Hanya saja masing-masingnya harus dipraktikkan dengan tekun. Seluruh rahasia ada pada praktiknya. Pertama Anda harus mendengar, kemudian berpikir, kemudian mempraktikkan. Ini berlaku bagi setiap yoga. Anda pertama-tama harus mendengar tentangnya dan memahami apa itu; dan banyak hal yang tidak Anda mengerti akan menjadi jelas bagi Anda dengan terus mendengar dan berpikir. Sulit memahami segalanya sekaligus. Penjelasan tentang segala sesuatu pada akhirnya ada di dalam diri Anda sendiri. Tidak seorang pun pernah benar-benar diajar oleh orang lain; masing-masing dari kita harus mengajari diri sendiri. Sang guru eksternal hanya menawarkan saran yang membangkitkan sang guru internal untuk bekerja memahami sesuatu. Kemudian segala sesuatu akan menjadi lebih jelas bagi kita melalui kekuatan persepsi dan pikiran kita sendiri, dan kita akan menyadarinya di dalam jiwa kita sendiri; dan kesadaran itu akan tumbuh menjadi kekuatan kehendak yang intens. Pertama-tama itu adalah perasaan, kemudian menjadi kehendak, dan dari kehendak itu muncul daya yang luar biasa untuk bekerja yang akan menjalar melalui setiap pembuluh darah, saraf, dan otot, sampai seluruh massa tubuh Anda berubah menjadi alat dari yoga kerja yang tanpa-egois, dan hasil yang dikehendaki dari penyangkalan diri yang sempurna dan tanpa-keegoisan yang total tercapai dengan semestinya. Pencapaian ini tidak bergantung pada dogma, doktrin, atau keyakinan apa pun. Apakah seseorang itu Kristen, Yahudi, atau bukan-Yahudi, tidak menjadi masalah. Apakah Anda tanpa-egois? Itulah pertanyaannya. Jika Anda demikian, Anda akan menjadi sempurna tanpa membaca satu pun kitab keagamaan, tanpa pergi ke satu pun gereja atau kuil. Setiap satu dari yoga kita disesuaikan untuk menyempurnakan manusia bahkan tanpa bantuan yang lainnya, karena semuanya memandang tujuan yang sama. Yoga kerja, kearifan, dan pengabdian semuanya mampu berfungsi sebagai sarana langsung dan mandiri untuk pencapaian moksha (pembebasan spiritual). "Hanya orang bodoh yang mengatakan bahwa kerja dan filsafat itu berbeda, bukan orang yang terpelajar." Yang terpelajar mengetahui bahwa, meskipun tampaknya berbeda satu sama lain, pada akhirnya semuanya menghantar ke tujuan yang sama, yaitu kesempurnaan manusia.
English
CHAPTER VI
NON-ATTACHMENT IS COMPLETE SELF-ABNEGATION
Just as every action that emanates from us comes back to us as reaction, even so our actions may act on other people and theirs on us. Perhaps all of you have observed it as a fact that when persons do evil actions, they become more and more evil, and when they begin to do good, they become stronger and stronger and learn to do good at all times. This intensification of the influence of action cannot be explained on any other ground than that we can act and react upon each other. To take an illustration from physical science, when I am doing a certain action, my mind may be said to be in a certain state of vibration; all minds which are in similar circumstances will have the tendency to be affected by my mind. If there are different musical instruments tuned alike in one room, all of you may have noticed that when one is struck, the others have the tendency to vibrate so as to give the same note. So all minds that have the same tension, so to say, will be equally affected by the same thought. Of course, this influence of thought on mind will vary according to distance and other causes, but the mind is always open to affection. Suppose I am doing an evil act, my mind is in a certain state of vibration, and all minds in the universe, which are in a similar state, have the possibility of being affected by the vibration of my mind. So, when I am doing a good action, my mind is in another state of vibration; and all minds similarly strung have the possibility of being affected by my mind; and this power of mind upon mind is more or less according as the force of the tension is greater or less.
Following this simile further, it is quite possible that, just as light waves may travel for millions of years before they reach any object, so thought waves may also travel hundreds of years before they meet an object with which they vibrate in unison. It is quite possible, therefore, that this atmosphere of ours is full of such thought pulsations, both good and evil. Every thought projected from every brain goes on pulsating, as it were, until it meets a fit object that will receive it. Any mind which is open to receive some of these impulses will take them immediately. So, when a man is doing evil actions, he has brought his mind to a certain state of tension and all the waves which correspond to that state of tension, and which may be said to be already in the atmosphere, will struggle to enter into his mind. That is why an evil-doer generally goes on doing more and more evil. His actions become intensified. Such, also will be the case with the doer of good; he will open himself to all the good waves that are in the atmosphere, and his good actions also will become intensified. We run, therefore, a twofold danger in doing evil: first, we open ourselves to all the evil influences surrounding us; secondly, we create evil which affects others, may be hundreds of years hence. In doing evil we injure ourselves and others also. In doing good we do good to ourselves and to others as well; and, like all other forces in man, these forces of good and evil also gather strength from outside.
According to Karma-Yoga, the action one has done cannot be destroyed until it has borne its fruit; no power in nature can stop it from yielding its results. If I do an evil action, I must suffer for it; there is no power in this universe to stop or stay it. Similarly, if I do a good action, there is no power in the universe which can stop its bearing good results. The cause must have its effect; nothing can prevent or restrain this. Now comes a very fine and serious question about Karma-Yoga — namely, that these actions of ours, both good and evil, are intimately connected with each other. We cannot put a line of demarcation and say, this action is entirely good and this entirely evil. There is no action which does not bear good and evil fruits at the same time. To take the nearest example: I am talking to you, and some of you, perhaps, think I am doing good; and at the same time I am, perhaps, killing thousands of microbes in the atmosphere; I am thus doing evil to something else. When it is very near to us and affects those we know, we say that it is very good action if it affects them in a good manner. For instance, you may call my speaking to you very good, but the microbes will not; the microbes you do not see, but yourselves you do see. The way in which my talk affects you is obvious to you, but how it affects the microbes is not so obvious. And so, if we analyse our evil actions also, we may find that some good possibly results from them somewhere. He who in good action sees that there is something evil in it, and in the midst of evil sees that there is something good in it somewhere, has known the secret of work.
But what follows from it? That, howsoever we may try, there cannot be any action which is perfectly pure, or any which is perfectly impure, taking purity and impurity in the sense of injury and non-injury. We cannot breathe or live without injuring others, and every bit of the food we eat is taken away from another’s mouth. Our very lives are crowding out other lives. It may be men, or animals, or small microbes, but some one or other of these we have to crowd out. That being the case, it naturally follows that perfection can never be attained by work. We may work through all eternity, but there will be no way out of this intricate maze. You may work on, and on, and on; there will be no end to this inevitable association of good and evil in the results of work.
The second point to consider is, what is the end of work? We find the vast majority of people in every country believing that there will be a time when this world will become perfect, when there will be no disease, nor death, nor unhappiness, nor wickedness. That is a very good idea, a very good motive power to inspire and uplift the ignorant; but if we think for a moment, we shall find on the very face of it that it cannot be so. How can it be, seeing that good and evil are the obverse and reverse of the same coin? How can you have good without evil at the same time? What is meant by perfection? A perfect life is a contradiction in terms. Life itself is a state of continuous struggle between ourselves and everything outside. Every moment we are fighting actually with external nature, and if we are defeated, our life has to go. It is, for instance, a continuous struggle for food and air. If food or air fails, we die. Life is not a simple and smoothly flowing thing, but it is a compound effect. This complex struggle between something inside and the external world is what we call life. So it is clear that when this struggle ceases, there will be an end of life.
What is meant by ideal happiness is the cessation of this struggle. But then life will cease, for the struggle can only cease when life itself has ceased. We have seen already that in helping the world we help ourselves. The main effect of work done for others is to purify ourselves. By means of the constant effort to do good to others we are trying to forget ourselves; this forgetfulness of self is the one great lesson we have to learn in life. Man thinks foolishly that he can make himself happy, and after years of struggle finds out at last that true happiness consists in killing selfishness and that no one can make him happy except himself. Every act of charity, every thought of sympathy, every action of help, every good deed, is taking so much of self-importance away from our little selves and making us think of ourselves as the lowest and the least, and, therefore, it is all good. Here we find that Jnâna, Bhakti, and Karma — all come to one point. The highest ideal is eternal and entire self-abnegation, where there is no "I," but all is "Thou"; and whether he is conscious or unconscious of it, Karma-Yoga leads man to that end. A religious preacher may become horrified at the idea of an Impersonal God; he may insist on a Personal God and wish to keep up his own identity and individuality, whatever he may mean by that. But his ideas of ethics, if they are really good, cannot but be based on the highest self-abnegation. It is the basis of all morality; you may extend it to men, or animals, or angels, it is the one basic idea, the one fundamental principle running through all ethical systems.
You will find various classes of men in this world. First, there are the God-men, whose self-abnegation is complete, and who do only good to others even at the sacrifice of their own lives. These are the highest of men. If there are a hundred of such in any country, that country need never despair. But they are unfortunately too few. Then there are the good men who do good to others so long as it does not injure themselves. And there is a third class who, to do good to themselves, injure others. It is said by a Sanskrit poet that there is a fourth unnamable class of people who injure others merely for injury's sake. Just as there are at one pole of existence the highest good men, who do good for the sake of doing good, so, at the other pole, there are others who injure others just for the sake of the injury. They do not gain anything thereby, but it is their nature to do evil.
Here are two Sanskrit words. The one is Pravritti, which means revolving towards, and the other is Nivritti, which means revolving away. The "revolving towards" is what we call the world, the "I and mine”; it includes all those things which are always enriching that "me" by wealth and money and power, and name and fame, and which are of a grasping nature, always tending to accumulate everything in one centre, that centre being "myself". That is the Pravritti, the natural tendency of every human being; taking everything from everywhere and heaping it around one centre, that centre being man's own sweet self. When this tendency begins to break, when it is Nivritti or "going away from," then begin morality and religion. Both Pravritti and Nivritti are of the nature of work: the former is evil work, and the latter is good work. This Nivritti is the fundamental basis of all morality and all religion, and the very perfection of it is entire self-abnegation, readiness to sacrifice mind and body and everything for another being. When a man has reached that state, he has attained to the perfection of Karma-Yoga. This is the highest result of good works. Although a man has not studied a single system of philosophy, although he does not believe in any God, and never has believed, although he has not prayed even once in his whole life, if the simple power of good actions has brought him to that state where he is ready to give up his life and all else for others, he has arrived at the same point to which the religious man will come through his prayers and the philosopher through his knowledge; and so you may find that the philosopher, the worker, and the devotee, all meet at one point, that one point being self-abnegation. However much their systems of philosophy and religion may differ, all mankind stand in reverence and awe before the man who is ready to sacrifice himself for others. Here, it is not at all any question of creed, or doctrine — even men who are very much opposed to all religious ideas, when they see one of these acts of complete self-sacrifice, feel that they must revere it. Have you not seen even a most bigoted Christian, when he reads Edwin Arnold's Light of Asia, stand in reverence of Buddha, who Preached no God, preached nothing but self-sacrifice? The only thing is that the bigot does not know that his own end and aim in life is exactly the same as that of those from whom he differs. The worshipper, by keeping constantly before him the idea of God and a surrounding of good, comes to the same point at last and says, "Thy will be done," and keeps nothing to himself. That is self-abnegation. The philosopher, with his knowledge, sees that the seeming self is a delusion and easily gives it up. It is self-abnegation. So Karma, Bhakti, and Jnana all meet here; and this is what was meant by all the great preachers of ancient times, when they taught that God is not the world. There is one thing which is the world and another which is God; and this distinction is very true. What they mean by world is selfishness. Unselfishness is God. One may live on a throne, in a golden palace, and be perfectly unselfish; and then he is in God. Another may live in a hut and wear rags, and have nothing in the world; yet, if he is selfish, he is intensely merged in the world.
To come back to one of our main points, we say that we cannot do good without at the same time doing some evil, or do evil without doing some good. Knowing this, how can we work? There have, therefore, been sects in this world who have in an astoundingly preposterous way preached slow suicide as the only means to get out of the world, because if a man lives, he has to kill poor little animals and plants or do injury to something or some one. So according to them the only way out of the world is to die. The Jains have preached this doctrine as their highest ideal. This teaching seems to be very logical. But the true solution is found in the Gita. It is the theory of non-attachment, to be attached to nothing while doing our work of life. Know that you are separated entirely from the world, though you are in the world, and that whatever you may be doing in it, you are not doing that for your own sake. Any action that you do for yourself will bring its effect to bear upon you. If it is a good action, you will have to take the good effect, and if bad, you will have to take the bad effect; but any action that is not done for your own sake, whatever it be, will have no effect on you. There is to be found a very expressive sentence in our scriptures embodying this idea: "Even if he kill the whole universe (or be himself killed), he is neither the killer nor the killed, when he knows that he is not acting for himself at all." Therefore Karma-Yoga teaches, "Do not give up the world; live in the world, imbibe its influences as much as you can; but if it be for your own enjoyment's sake, work not at all." Enjoyment should not be the goal. First kill your self and then take the whole world as yourself; as the old Christians used to say, "The old man must die." This old man is the selfish idea that the whole world is made for our enjoyment. Foolish parents teach their children to pray, "O Lord, Thou hast created this sun for me and this moon for me," as if the Lord has had nothing else to do than to create everything for these babies. Do not teach your children such nonsense. Then again, there are people who are foolish in another way: they teach us that all these animals were created for us to kill and eat, and that this universe is for the enjoyment of men. That is all foolishness. A tiger may say, "Man was created for me" and pray, "O Lord, how wicked are these men who do not come and place themselves before me to be eaten; they are breaking Your law." If the world is created for us, we are also created for the world. That this world is created for our enjoyment is the most wicked idea that holds us down. This world is not for our sake. Millions pass out of it every year; the world does not feel it; millions of others are supplied in their place. Just as much as the world is for us, so we also are for the world.
To work properly, therefore, you have first to give up the idea of attachment. Secondly, do not mix in the fray, hold yourself as a witness and go on working. My master used to say, "Look upon your children as a nurse does." The nurse will take your baby and fondle it and play with it and behave towards it as gently as if it were her own child; but as soon as you give her notice to quit, she is ready to start off bag and baggage from the house. Everything in the shape of attachment is forgotten; it will not give the ordinary nurse the least pang to leave your children and take up other children. Even so are you to be with all that you consider your own. You are the nurse, and if you believe in God, believe that all these things which you consider yours are really His. The greatest weakness often insinuates itself as the greatest good and strength. It is a weakness to think that any one is dependent on me, and that I can do good to another. This belief is the mother of all our attachment, and through this attachment comes all our pain. We must inform our minds that no one in this universe depends upon us; not one beggar depends on our charity; not one soul on our kindness; not one living thing on our help. All are helped on by nature, and will be so helped even though millions of us were not here. The course of nature will not stop for such as you and me; it is, as already pointed out, only a blessed privilege to you and to me that we are allowed, in the way of helping others, to educate ourselves. This is a great lesson to learn in life, and when we have learned it fully, we shall never be unhappy; we can go and mix without harm in society anywhere and everywhere. You may have wives and husbands, and regiments of servants, and kingdoms to govern; if only you act on the principle that the world is not for you and does not inevitably need you, they can do you no harm. This very year some of your friends may have died. Is the world waiting without going on, for them to come again? Is its current stopped? No, it goes on. So drive out of your mind the idea that you have to do something for the world; the world does not require any help from you. It is sheer nonsense on the part of any man to think that he is born to help the world; it is simply pride, it is selfishness insinuating itself in the form of virtue. When you have trained your mind and your nerves to realise this idea of the world's non-dependence on you or on anybody, there will then be no reaction in the form of pain resulting from work. When you give something to a man and expect nothing — do not even expect the man to be grateful — his ingratitude will not tell upon you, because you never expected anything, never thought you had any right to anything in the way of a return. You gave him what he deserved; his own Karma got it for him; your Karma made you the carrier thereof. Why should you be proud of having given away something? You are the porter that carried the money or other kind of gift, and the world deserved it by its own Karma. Where is then the reason for pride in you? There is nothing very great in what you give to the world. When you have acquired the feeling of non-attachment, there will then be neither good nor evil for you. It is only selfishness that causes the difference between good and evil. It is a very hard thing to understand, but you will come to learn in time that nothing in the universe has power over you until you allow it to exercise such a power. Nothing has power over the Self of man, until the Self becomes a fool and loses independence. So, by non-attachment, you overcome and deny the power of anything to act upon you. It is very easy to say that nothing has the right to act upon you until you allow it to do so; but what is the true sign of the man who really does not allow anything to work upon him, who is neither happy nor unhappy when acted upon by the external world? The sign is that good or ill fortune causes no change in his mind: in all conditions he continues to remain the same.
There was a great sage in India called Vyâsa. This Vyâsa is known as the author of the Vedanta aphorisms, and was a holy man. His father had tried to become a very perfect man and had failed. His grandfather had also tried and failed. His great-grandfather had similarly tried and failed. He himself did not succeed perfectly, but his son, Shuka, was born perfect. Vyasa taught his son wisdom; and after teaching him the knowledge of truth himself, he sent him to the court of King Janaka. He was a great king and was called Janaka Videha. Videha means "without a body". Although a king, he had entirely forgotten that he was a body; he felt that he was a spirit all the time. This boy Shuka was sent to be taught by him. The king knew that Vyasa's son was coming to him to learn wisdom: so he made certain arrangements beforehand. And when the boy presented himself at the gates of the palace, the guards took no notice of him whatsoever. They only gave him a seat, and he sat there for three days and nights, nobody speaking to him, nobody asking him who he was or whence he was. He was the son of a very great sage, his father was honoured by the whole country, and he himself was a most respectable person; yet the low, vulgar guards of the palace would take no notice of him. After that, suddenly, the ministers of the king and all the big officials came there and received him with the greatest honours. They conducted him in and showed him into splendid rooms, gave him the most fragrant baths and wonderful dresses, and for eight days they kept him there in all kinds of luxury. That solemnly serene face of Shuka did not change even to the smallest extent by the change in the treatment accorded to him; he was the same in the midst of this luxury as when waiting at the door. Then he was brought before the king. The king was on his throne, music was playing, and dancing and other amusements were going on. The king then gave him a cup of milk, full to the brim, and asked him to go seven times round the hall without spilling even a drop. The boy took the cup and proceeded in the midst of the music and the attraction of the beautiful faces. As desired by the king, seven times did he go round, and not a drop of the milk was spilt. The boy's mind could not be attracted by anything in the world, unless he allowed it to affect him. And when he brought the cup to the king, the king said to him, "What your father has taught you, and what you have learned yourself, I can only repeat. You have known the Truth; go home."
Thus the man that has practiced control over himself cannot be acted upon by anything outside; there is no more slavery for him. His mind has become free. Such a man alone is fit to live well in the world. We generally find men holding two opinions regarding the world. Some are pessimists and say, “How horrible this world is, how wicked!" Some others are optimists and say, "How beautiful this world is, how wonderful!" To those who have not controlled their own minds, the world is either full of evil or at best a mixture of good and evil. This very world will become to us an optimistic world when we become masters of our own minds. Nothing will then work upon us as good or evil; we shall find everything to be in its proper place, to be harmonious. Some men, who begin by saying that the world is a hell, often end by saying that it is a heaven when they succeed in the practice of self-control. If we are genuine Karma-Yogis and wish to train ourselves to that attainment of this state, wherever we may begin we are sure to end in perfect self-abnegation; and as soon as this seeming self has gone, the whole world, which at first appears to us to be filled with evil, will appear to be heaven itself and full of blessedness. Its very atmosphere will be blessed; every human face there will be god. Such is the end and aim of Karma-Yoga, and such is its perfection in practical life.
Our various Yogas do not conflict with each other; each of them leads us to the same goal and makes us perfect. Only each has to be strenuously practiced. The whole secret is in practicing. First you have to hear, then think, and then practice. This is true of every Yoga. You have first to hear about it and understand what it is; and many things which you do not understand will be made clear to you by constant hearing and thinking. It is hard to understand everything at once. The explanation of everything is after all in yourself. No one was ever really taught by another; each of us has to teach himself. The external teacher offers only the suggestion which rouses the internal teacher to work to understand things. Then things will be made clearer to us by our own power of perception and thought, and we shall realise them in our own souls; and that realisation will grow into the intense power of will. First it is feeling, then it becomes willing, and out of that willing comes the tremendous force for work that will go through every vein and nerve and muscle, until the whole mass of your body is changed into an instrument of the unselfish Yoga of work, and the desired result of perfect self-abnegation and utter unselfishness is duly attained. This attainment does not depend on any dogma, or doctrine, or belief. Whether one is Christian, or Jew, or Gentile, it does not matter. Are you unselfish? That is the question. If you are, you will be perfect without reading a single religious book, without going into a single church or temple. Each one of our Yogas is fitted to make man perfect even without the help of the others, because they have all the same goal in view. The Yogas of work, of wisdom, and of devotion are all capable of serving as direct and independent means for the attainment of Moksha. "Fools alone say that work and philosophy are different, not the learned.” The learned know that, though apparently different from each other, they at last lead to the same goal of human perfection.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.