El desapego es la completa abnegación de uno mismo

CAPÍTULO VI

EL NO APEGO ES LA AUTONEGACIÓN COMPLETA

Así como toda acción que emana de nosotros vuelve a nosotros como reacción, así también nuestras acciones pueden obrar sobre otras personas y las de ellas sobre nosotros. Quizás todos ustedes hayan observado, como un hecho, que cuando las personas realizan acciones malas se vuelven cada vez más malas, y cuando empiezan a hacer el bien se hacen cada vez más fuertes y aprenden a obrar bien en todo momento. Esta intensificación de la influencia de la acción no puede explicarse sobre ningún otro fundamento que no sea el de que podemos actuar y reaccionar unos sobre otros. Para tomar una ilustración de la ciencia física: cuando estoy realizando cierta acción, puede decirse que mi mente se halla en cierto estado de vibración; todas las mentes que se encuentren en circunstancias similares tendrán la tendencia a ser afectadas por mi mente. Si hay en una misma sala distintos instrumentos musicales afinados de igual modo, todos ustedes habrán notado que cuando se hace sonar uno, los demás tienden a vibrar dando la misma nota. Así también todas las mentes que tienen, por así decirlo, la misma tensión, serán igualmente afectadas por el mismo pensamiento. Por supuesto, esta influencia del pensamiento sobre la mente variará según la distancia y otras causas, pero la mente siempre está abierta a la afección. Supongamos que estoy realizando una mala acción: mi mente se halla en cierto estado de vibración, y todas las mentes del universo que estén en un estado semejante tienen la posibilidad de ser afectadas por la vibración de mi mente. Así también, cuando realizo una buena acción, mi mente se halla en otro estado de vibración; y todas las mentes templadas de manera similar tienen la posibilidad de ser afectadas por mi mente; y este poder de la mente sobre la mente es mayor o menor según sea mayor o menor la fuerza de la tensión.

Siguiendo más adelante este símil, es perfectamente posible que, así como las ondas de luz pueden viajar durante millones de años antes de alcanzar un objeto, las ondas de pensamiento puedan también viajar centenares de años antes de encontrar un objeto con el que vibren al unísono. Es muy posible, por tanto, que esta atmósfera nuestra esté llena de tales pulsaciones de pensamiento, tanto buenas como malas. Todo pensamiento proyectado desde cada cerebro sigue pulsando, por así decirlo, hasta que encuentra un objeto apto que lo reciba. Cualquier mente que esté abierta para recibir alguno de estos impulsos los acogerá de inmediato. Así, cuando un hombre realiza acciones malas, ha llevado su mente a cierto estado de tensión, y todas las ondas que corresponden a ese estado de tensión, y que cabe decir que ya están en la atmósfera, lucharán por entrar en su mente. Por eso, el que obra mal generalmente sigue haciendo más y más mal. Sus acciones se intensifican. Así sucederá también con quien obra el bien: se abrirá a todas las ondas buenas que hay en la atmósfera, y sus buenas acciones también se intensificarán. Corremos, pues, un doble peligro al hacer el mal: primero, nos abrimos a todas las influencias malas que nos rodean; segundo, creamos mal que afecta a otros, quizá centenares de años más tarde. Al hacer el mal nos dañamos a nosotros mismos y también a los demás. Al hacer el bien nos hacemos bien a nosotros mismos y también a los demás; y, como todas las demás fuerzas del hombre, estas fuerzas del bien y del mal también cobran fuerza desde fuera.

Según el Karma-Yoga (la vía de la acción), la acción que uno ha realizado no puede ser destruida hasta que haya dado su fruto; ningún poder en la naturaleza puede impedir que produzca sus resultados. Si realizo una mala acción, debo sufrir por ella; no hay poder en este universo que pueda detenerla o suspenderla. De igual modo, si realizo una buena acción, no hay poder en el universo que pueda impedir que dé buenos resultados. La causa debe tener su efecto; nada puede impedirlo o refrenarlo. Ahora viene una cuestión muy fina y seria respecto al Karma-Yoga, a saber: que estas acciones nuestras, tanto buenas como malas, están íntimamente conectadas entre sí. No podemos trazar una línea divisoria y decir: esta acción es enteramente buena y aquella enteramente mala. No hay acción que no dé al mismo tiempo frutos buenos y malos. Tomemos el ejemplo más cercano: les estoy hablando, y algunos de ustedes, quizá, piensen que estoy haciendo el bien; y al mismo tiempo, tal vez esté matando a miles de microbios en la atmósfera; así, estoy haciendo mal a alguna otra cosa. Cuando algo está muy cerca de nosotros y afecta a quienes conocemos, decimos que es una acción muy buena si los afecta de manera favorable. Por ejemplo, ustedes pueden llamar muy bueno que yo les hable, pero los microbios no; a los microbios no los ven, pero a ustedes mismos sí se ven. La manera en que mi discurso los afecta es obvia para ustedes, pero cómo afecta a los microbios no lo es tanto. Y así, si analizamos también nuestras malas acciones, podemos hallar que de ellas, posiblemente, resulta algún bien en alguna parte. Quien en la buena acción ve que hay algo de malo en ella, y en medio del mal ve que hay algo de bueno en alguna parte, ha conocido el secreto del trabajo.

Pero ¿qué se sigue de esto? Que, por mucho que lo intentemos, no puede haber acción alguna que sea perfectamente pura, ni ninguna que sea perfectamente impura, tomando la pureza y la impureza en el sentido de daño y no daño. No podemos respirar ni vivir sin dañar a otros, y cada bocado de alimento que comemos se lo quitamos de la boca a otro. Nuestras vidas mismas desplazan a otras vidas. Pueden ser hombres, o animales, o pequeños microbios, pero a algún ser u otro tenemos que desplazar. Siendo así, se sigue naturalmente que la perfección nunca puede alcanzarse mediante el trabajo. Podemos trabajar por toda la eternidad, pero no habrá salida de este enmarañado laberinto. Pueden trabajar y trabajar y trabajar; no habrá fin a esta inevitable asociación del bien y del mal en los resultados del trabajo.

El segundo punto a considerar es: ¿cuál es la finalidad del trabajo? Encontramos que la inmensa mayoría de las personas en todos los países cree que llegará un tiempo en que este mundo será perfecto, en que no habrá enfermedad, ni muerte, ni infelicidad, ni maldad. Es una idea muy hermosa, una fuerza motriz muy buena para inspirar y elevar al ignorante; pero si pensamos un momento, hallaremos en la propia faz de ella que no puede ser así. ¿Cómo puede serlo, si el bien y el mal son el anverso y el reverso de una misma moneda? ¿Cómo podemos tener el bien sin el mal al mismo tiempo? ¿Qué se entiende por perfección? Una vida perfecta es una contradicción en los términos. La vida misma es un estado de lucha continua entre nosotros y todo lo exterior. A cada instante luchamos efectivamente con la naturaleza externa, y si somos derrotados, nuestra vida se nos va. Es, por ejemplo, una lucha continua por el alimento y el aire. Si falta el alimento o el aire, morimos. La vida no es algo simple y que fluya con suavidad, sino que es un efecto compuesto. Esta lucha compleja entre algo interior y el mundo exterior es lo que llamamos vida. Está claro, pues, que cuando esta lucha cese, habrá un fin de la vida.

Lo que se entiende por felicidad ideal es la cesación de esta lucha. Pero entonces la vida cesará, pues la lucha solo puede cesar cuando la vida misma haya cesado. Ya hemos visto que al ayudar al mundo nos ayudamos a nosotros mismos. El efecto principal del trabajo hecho por los demás es purificarnos a nosotros mismos. Mediante el esfuerzo constante por hacer bien a los demás, intentamos olvidarnos de nosotros mismos; este olvido de sí es la gran lección que hemos de aprender en la vida. El hombre piensa neciamente que puede hacerse feliz a sí mismo, y tras años de lucha descubre, al fin, que la verdadera felicidad consiste en matar el egoísmo y que nadie puede hacerlo feliz salvo él mismo. Cada acto de caridad, cada pensamiento de simpatía, cada acción de ayuda, cada buena obra, va quitándole tanto de importancia personal a nuestro pequeño yo y nos hace pensar de nosotros mismos como los más bajos y los menores, y, por tanto, todo ello es bueno. Aquí hallamos que jnana (el conocimiento espiritual), bhakti (la devoción amorosa) y karma (la ley de la acción y sus efectos) llegan todos a un mismo punto. El ideal más alto es la eterna y entera autonegación, donde no hay «yo», sino que todo es «Tú»; y, sea consciente o inconsciente de ello, el Karma-Yoga conduce al hombre a ese fin. Un predicador religioso puede horrorizarse ante la idea de un Dios Impersonal; puede insistir en un Dios Personal y querer mantener su propia identidad e individualidad, signifique lo que signifique con eso. Pero sus ideas éticas, si son verdaderamente buenas, no pueden sino estar fundadas en la más alta autonegación. Es el fundamento de toda moralidad; pueden extenderla a los hombres, o a los animales, o a los ángeles, y es la única idea básica, el único principio fundamental que recorre todos los sistemas éticos.

Hallarán diversas clases de hombres en este mundo. En primer lugar, están los hombres-dioses, cuya autonegación es completa y que solo hacen el bien a los demás, incluso al sacrificio de sus propias vidas. Estos son los más altos de los hombres. Si hay un centenar de ellos en cualquier país, ese país jamás necesitará desesperar. Pero, por desgracia, son demasiado pocos. Luego están los hombres buenos, que hacen el bien a los demás mientras ello no se dañe a sí mismos. Y hay una tercera clase que, para hacerse bien a sí mismos, dañan a los demás. Dice un poeta sánscrito que hay una cuarta clase innombrable de personas que dañan a los demás simplemente por el placer de dañar. Así como en un polo de la existencia están los hombres supremamente buenos, que hacen el bien por amor al bien, así, en el otro polo, hay otros que dañan a los demás solo por el daño en sí. Nada ganan con ello, sino que es su naturaleza hacer el mal.

He aquí dos palabras sánscritas. Una es Pravritti, que significa girar hacia, y la otra es Nivritti, que significa girar lejos de. El «girar hacia» es lo que llamamos el mundo, el «yo y lo mío»; incluye todas aquellas cosas que siempre enriquecen ese «mí» con riqueza, dinero, poder, nombre y fama, y que son de naturaleza acaparadora, siempre tendiendo a acumular todo en un centro, siendo ese centro «yo mismo». Esa es la Pravritti, la tendencia natural de todo ser humano: tomar todo de todas partes y amontonarlo en torno a un centro, siendo ese centro el dulce yo del propio hombre. Cuando esta tendencia comienza a quebrarse, cuando es Nivritti o «alejarse de», entonces comienzan la moralidad y la religión. Tanto la Pravritti como la Nivritti son de la naturaleza del trabajo: la primera es trabajo malo, y la segunda es trabajo bueno. Esta Nivritti es la base fundamental de toda moralidad y de toda religión, y su perfección misma es la entera autonegación, la disposición a sacrificar mente, cuerpo y todo por otro ser. Cuando un hombre ha llegado a ese estado, ha alcanzado la perfección del Karma-Yoga. Este es el resultado más alto de las buenas obras. Aunque un hombre no haya estudiado un solo sistema de filosofía, aunque no crea en ningún Dios y nunca haya creído, aunque no haya orado ni una sola vez en toda su vida, si el simple poder de las buenas acciones lo ha llevado a ese estado en el que está dispuesto a dar su vida y todo lo demás por los otros, ha llegado al mismo punto al que el hombre religioso llegará mediante sus oraciones y el filósofo mediante su conocimiento; y así pueden ver que el filósofo, el trabajador y el devoto se encuentran todos en un punto, y ese único punto es la autonegación. Por mucho que difieran sus sistemas de filosofía y de religión, toda la humanidad se queda en reverencia y asombro ante el hombre que está dispuesto a sacrificarse por los demás. Aquí no se trata en absoluto de credo ni de doctrina; incluso los hombres muy opuestos a toda idea religiosa, cuando ven uno de estos actos de completo sacrificio de sí, sienten que deben reverenciarlo. ¿No han visto incluso al cristiano más fanático, cuando lee La Luz de Asia de Edwin Arnold, estar en reverencia ante Buda, que no predicó ningún Dios, no predicó sino el sacrificio de sí? Lo único es que el fanático no sabe que su propio fin y objetivo en la vida es exactamente el mismo que el de aquellos de quienes difiere. El adorador, manteniendo constantemente ante sí la idea de Dios y de un entorno de bien, llega por fin al mismo punto y dice: «Hágase tu voluntad», y no se reserva nada para sí. Eso es autonegación. El filósofo, con su conocimiento, ve que el yo aparente es una ilusión y lo abandona con facilidad. Es autonegación. Así, karma, bhakti y jnana se encuentran aquí; y esto es lo que querían decir todos los grandes predicadores de tiempos antiguos cuando enseñaban que Dios no es el mundo. Hay una cosa que es el mundo y otra que es Dios; y esta distinción es muy verdadera. Lo que entienden por mundo es el egoísmo. La ausencia de egoísmo es Dios. Uno puede vivir en un trono, en un palacio de oro, y ser perfectamente desinteresado; y entonces está en Dios. Otro puede vivir en una choza y vestir harapos, y no tener nada en el mundo; sin embargo, si es egoísta, está intensamente sumergido en el mundo.

Volviendo a uno de nuestros puntos principales, decimos que no podemos hacer el bien sin hacer al mismo tiempo algún mal, ni hacer el mal sin hacer algún bien. Sabiendo esto, ¿cómo podemos trabajar? Ha habido, por tanto, sectas en este mundo que de un modo asombrosamente disparatado han predicado el suicidio lento como único medio de salir del mundo, porque si un hombre vive, ha de matar a pobres animalillos y plantas, o causar daño a alguna cosa o a alguien. Así pues, según ellos, la única manera de salir del mundo es morir. Los jainistas han predicado esta doctrina como su ideal más elevado. Esta enseñanza parece muy lógica. Pero la verdadera solución se halla en la Bhagavad-Gita (el Canto del Bienaventurado). Es la teoría del no apego: no estar apegado a nada mientras hacemos el trabajo de nuestra vida. Sepan que están enteramente separados del mundo, aunque están en el mundo, y que cualquier cosa que estén haciendo en él, no la hacen por su propio interés. Cualquier acción que hagan por sí mismos hará que su efecto recaiga sobre ustedes. Si es una buena acción, tendrán que asumir el buen efecto, y si es mala, tendrán que asumir el mal efecto; pero cualquier acción que no se haga por interés propio, sea cual sea, no tendrá efecto sobre ustedes. Hay en nuestras escrituras una sentencia muy expresiva que encarna esta idea: «Aunque mate al universo entero (o sea él mismo muerto), no es ni el que mata ni el muerto, cuando sabe que en absoluto está actuando por sí mismo». Por eso el Karma-Yoga enseña: «No abandonen el mundo; vivan en el mundo, asimilen sus influencias en la medida en que puedan; pero si es por su propio disfrute, no trabajen en absoluto». El disfrute no debe ser la meta. Primero maten a su yo y luego tomen al mundo entero como su propio yo; como decían los antiguos cristianos: «El viejo hombre debe morir». Este viejo hombre es la idea egoísta de que el mundo entero está hecho para nuestro disfrute. Padres insensatos enseñan a sus hijos a orar: «Oh Señor, has creado este sol para mí y esta luna para mí», como si el Señor no tuviera otra cosa que hacer que crear todo para estos niños. No enseñen a sus hijos semejantes despropósitos. Después, también hay personas insensatas de otra manera: nos enseñan que todos estos animales fueron creados para que los matemos y los comamos, y que este universo es para el disfrute de los hombres. Todo eso es insensatez. Un tigre podría decir: «El hombre fue creado para mí», y orar: «Oh Señor, qué malvados son estos hombres que no vienen y se ponen ante mí para ser comidos; están quebrantando tu ley». Si el mundo está creado para nosotros, también nosotros estamos creados para el mundo. Que este mundo esté creado para nuestro disfrute es la más perversa idea que nos retiene. Este mundo no es para nuestro beneficio. Millones lo abandonan cada año; el mundo no lo siente; otros millones se proveen en su lugar. En la misma medida en que el mundo es para nosotros, así también nosotros somos para el mundo.

Para trabajar adecuadamente, por tanto, primero han de abandonar la idea del apego. En segundo lugar, no se mezclen en la refriega: manténganse como testigos y sigan trabajando. Mi maestro solía decir: «Miren a sus hijos como lo hace una nodriza». La nodriza tomará a su bebé, lo acariciará, jugará con él y se comportará con él con tanta ternura como si fuera su propio hijo; pero en cuanto le notifiquen que se vaya, está lista para partir con todos sus bártulos de la casa. Todo lo que tenga forma de apego se olvida; a la nodriza común no le produce el más mínimo dolor dejar a los hijos de ustedes y tomar a otros niños. Así también han de ser ustedes con todo lo que consideran propio. Ustedes son la nodriza, y si creen en Dios, crean que todas estas cosas que consideran suyas son en realidad de Él. La mayor debilidad a menudo se insinúa como el mayor bien y la mayor fuerza. Es una debilidad pensar que alguien depende de mí, y que puedo hacer bien a otro. Esta creencia es la madre de todo nuestro apego, y a través de este apego viene todo nuestro dolor. Debemos hacerles saber a nuestras mentes que nadie en este universo depende de nosotros; ni un mendigo depende de nuestra caridad; ni un alma de nuestra bondad; ni un ser vivo de nuestra ayuda. A todos los ayuda la naturaleza, y así serán ayudados aunque millones de nosotros no estuviéramos aquí. El curso de la naturaleza no se detendrá por ustedes ni por mí; es, como ya se ha señalado, solo un bendito privilegio para ustedes y para mí que se nos permita, en la vía de ayudar a otros, educarnos a nosotros mismos. Esta es una gran lección que aprender en la vida, y cuando la hayamos aprendido por completo, nunca seremos infelices; podremos ir y mezclarnos sin daño en sociedad en cualquier lugar. Pueden tener esposas y esposos, y regimientos de sirvientes, y reinos que gobernar; si solo actúan según el principio de que el mundo no es para ustedes y no los necesita inevitablemente, nada de ello podrá hacerles daño. Este mismo año algunos de sus amigos pueden haber muerto. ¿Está el mundo esperando, sin proseguir, a que ellos vuelvan? ¿Se ha detenido su corriente? No, sigue. Así que expulsen de su mente la idea de que han de hacer algo por el mundo; el mundo no requiere ayuda alguna de ustedes. Es pura insensatez por parte de cualquier hombre pensar que ha nacido para ayudar al mundo; es solo orgullo, es egoísmo que se insinúa bajo la forma de virtud. Cuando hayan entrenado su mente y sus nervios para comprender esta idea de la no dependencia del mundo respecto de ustedes o de nadie, no habrá entonces reacción alguna en forma de dolor como resultado del trabajo. Cuando den algo a un hombre y no esperen nada, ni siquiera esperen que el hombre esté agradecido, su ingratitud no los afectará, porque ustedes nunca esperaron nada, nunca pensaron que tuvieran derecho a nada en concepto de retorno. Le dieron lo que merecía; su propio karma lo obtuvo para él; el karma de ustedes los hizo a ustedes portadores de ello. ¿Por qué habrían de enorgullecerse de haber dado algo? Ustedes son los porteadores que llevaron el dinero u otro tipo de regalo, y el mundo lo merecía por su propio karma. ¿Dónde está, entonces, la razón para enorgullecerse? No hay nada muy grande en lo que dan al mundo. Cuando hayan adquirido el sentimiento del no apego, no habrá para ustedes ni bien ni mal. Es solo el egoísmo lo que causa la diferencia entre el bien y el mal. Es una cosa muy difícil de comprender, pero llegarán a aprender con el tiempo que nada en el universo tiene poder sobre ustedes hasta que ustedes le permitan ejercer tal poder. Nada tiene poder sobre el Ser del hombre, hasta que el Ser se vuelve insensato y pierde su independencia. Así, mediante el no apego, vencen y niegan el poder de cualquier cosa para actuar sobre ustedes. Es muy fácil decir que nada tiene derecho a actuar sobre ustedes hasta que ustedes le permitan hacerlo; pero ¿cuál es el verdadero signo del hombre que realmente no permite que nada obre sobre él, que no es ni feliz ni infeliz cuando el mundo exterior actúa sobre él? El signo es que la buena o la mala fortuna no causan cambio alguno en su mente: en todas las condiciones permanece siendo el mismo.

Hubo un gran sabio en la India llamado Vyasa. Este Vyasa es conocido como el autor de los aforismos del Vedanta (la tradición filosófica vedántica), y fue un hombre santo. Su padre había tratado de llegar a ser un hombre perfecto y había fracasado. Su abuelo también lo había intentado y fracasado. Su bisabuelo, de modo semejante, lo había intentado y fracasado. Él mismo no lo logró perfectamente, pero su hijo, Shuka, nació perfecto. Vyasa enseñó la sabiduría a su hijo; y después de enseñarle él mismo el conocimiento de la verdad, lo envió a la corte del rey Janaka. Era un gran rey y se le llamaba Janaka Videha. Videha significa «sin cuerpo». Aunque era rey, había olvidado por completo que era un cuerpo; sentía que era un espíritu todo el tiempo. Este muchacho, Shuka, fue enviado para ser instruido por él. El rey sabía que el hijo de Vyasa venía a él a aprender sabiduría: así que hizo ciertas disposiciones por adelantado. Y cuando el muchacho se presentó a las puertas del palacio, los guardias no le hicieron caso alguno. Solo le dieron un asiento, y allí estuvo sentado durante tres días y tres noches, sin que nadie le hablara, sin que nadie le preguntara quién era ni de dónde venía. Era el hijo de un gran sabio, su padre era honrado por todo el país, y él mismo era una persona muy respetable; sin embargo, los bajos y vulgares guardias del palacio no le hacían caso. Después de eso, de pronto, los ministros del rey y todos los grandes funcionarios llegaron allí y lo recibieron con los más grandes honores. Lo condujeron al interior y lo instalaron en aposentos espléndidos, le dieron los baños más fragantes y vestidos maravillosos, y durante ocho días lo mantuvieron allí en toda clase de lujos. Aquel rostro solemnemente sereno de Shuka no cambió ni en lo más mínimo por el cambio en el trato que se le dispensó; era el mismo en medio de este lujo que cuando esperaba en la puerta. Luego fue llevado ante el rey. El rey estaba en su trono, sonaba música, y se sucedían danzas y otras diversiones. Entonces el rey le dio una copa de leche, llena hasta el borde, y le pidió que diera siete vueltas alrededor del salón sin derramar ni una gota. El muchacho tomó la copa y avanzó en medio de la música y de la atracción de los hermosos rostros. Como deseaba el rey, dio siete vueltas, y no se derramó ni una gota de leche. La mente del muchacho no podía ser atraída por nada en el mundo, a menos que él le permitiera afectarla. Y cuando llevó la copa al rey, el rey le dijo: «Lo que tu padre te ha enseñado, y lo que tú mismo has aprendido, no puedo sino repetirlo. Has conocido la Verdad; vete a casa».

Así, el hombre que ha practicado el dominio de sí mismo no puede ser afectado por nada exterior; ya no hay esclavitud para él. Su mente se ha vuelto libre. Solo tal hombre es apto para vivir bien en el mundo. En general hallamos que los hombres sostienen dos opiniones acerca del mundo. Algunos son pesimistas y dicen: «¡Qué horrible es este mundo, qué malvado!». Otros son optimistas y dicen: «¡Qué hermoso es este mundo, qué maravilloso!». Para quienes no han controlado su propia mente, el mundo está, o bien lleno de mal, o, en el mejor de los casos, es una mezcla de bien y mal. Este mismo mundo se nos volverá un mundo optimista cuando lleguemos a ser dueños de nuestra propia mente. Nada obrará entonces sobre nosotros como bueno o malo; encontraremos que todo está en su lugar adecuado, que es armonioso. Algunos hombres, que comienzan diciendo que el mundo es un infierno, a menudo terminan diciendo que es un cielo cuando logran avanzar en la práctica del autocontrol. Si somos genuinos Karma-Yogis y deseamos entrenarnos para alcanzar este estado, donde quiera que comencemos, estamos seguros de terminar en perfecta autonegación; y tan pronto como este yo aparente se haya ido, el mundo entero, que al principio se nos presenta lleno de mal, se nos aparecerá como el cielo mismo y lleno de bienaventuranza. Su atmósfera misma será bendita; allí cada rostro humano será un dios. Tal es el fin y la meta del Karma-Yoga, y tal es su perfección en la vida práctica.

Nuestros diversos yogas no entran en conflicto entre sí; cada uno de ellos nos conduce a la misma meta y nos hace perfectos. Solo que cada uno debe practicarse con esfuerzo. Todo el secreto está en la práctica. Primero hay que oír, después pensar, después practicar. Esto es verdad de todo yoga (disciplina de unión espiritual). Primero han de oír acerca de él y comprender qué es; y muchas cosas que no comprenden se les harán claras mediante la audición y el pensamiento constantes. Es difícil comprenderlo todo de una vez. La explicación de todo está, en definitiva, en uno mismo. A nadie le ha enseñado nunca realmente otro; cada uno de nosotros debe enseñarse a sí mismo. El maestro externo solo ofrece la sugerencia que despierta al maestro interno para que se ponga a comprender las cosas. Entonces las cosas se nos harán más claras por nuestro propio poder de percepción y pensamiento, y las realizaremos en nuestra propia alma; y esa realización crecerá hasta convertirse en el intenso poder de la voluntad. Primero es sentimiento, después se vuelve voluntad, y de esa voluntad surge la tremenda fuerza para el trabajo que recorrerá cada vena, cada nervio y cada músculo, hasta que la masa entera del cuerpo quede transformada en instrumento del yoga desinteresado del trabajo, y se alcance debidamente el resultado deseado de perfecta autonegación y absoluta ausencia de egoísmo. Este logro no depende de ningún dogma, ni doctrina, ni creencia. Sea uno cristiano, judío o gentil, no importa. ¿Eres desinteresado? Esa es la cuestión. Si lo eres, serás perfecto sin leer un solo libro religioso, sin entrar en una sola iglesia o templo. Cada uno de nuestros yogas es apto para hacer perfecto al hombre incluso sin la ayuda de los otros, porque todos tienen la misma meta a la vista. Los yogas del trabajo, de la sabiduría y de la devoción son todos capaces de servir como medios directos e independientes para alcanzar el moksha (la liberación espiritual). «Solo los necios dicen que el trabajo y la filosofía son distintos, no los sabios». Los sabios saben que, aunque aparentemente difieren entre sí, conducen al fin a la misma meta de la perfección humana.