El desapego es la completa abnegación de uno mismo
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Português
CAPÍTULO VI
O DESAPEGO É A COMPLETA ABNEGAÇÃO DE SI MESMO
Assim como toda ação que parte de nós retorna a nós como reação, do mesmo modo nossas ações podem agir sobre outras pessoas e as delas sobre nós. Talvez todos vocês tenham observado, como um fato, que quando as pessoas praticam ações malignas, elas se tornam cada vez mais más, e quando começam a fazer o bem, ficam cada vez mais fortes e aprendem a fazer o bem em todo momento. Essa intensificação da influência da ação não pode ser explicada por nenhum outro fundamento que não seja o de que podemos agir e reagir uns sobre os outros. Para tomar um exemplo das ciências físicas: quando estou praticando determinada ação, pode-se dizer que minha mente está num certo estado de vibração; todas as mentes que se encontram em circunstâncias semelhantes terão a tendência de ser afetadas pela minha mente. Se há vários instrumentos musicais afinados da mesma forma num mesmo recinto, todos vocês talvez já tenham percebido que, quando um é tocado, os outros tendem a vibrar de modo a emitir a mesma nota. Assim, todas as mentes que têm a mesma tensão, por assim dizer, serão igualmente afetadas pelo mesmo pensamento. É claro que essa influência do pensamento sobre a mente variará de acordo com a distância e outras causas, mas a mente está sempre aberta a ser afetada. Suponhamos que esteja praticando uma ação má: minha mente estará num certo estado de vibração, e todas as mentes no universo que se encontram num estado semelhante têm a possibilidade de ser afetadas pela vibração da minha mente. Assim, quando estou praticando uma boa ação, minha mente está em outro estado de vibração; e todas as mentes de forma similar sintonizadas têm a possibilidade de ser afetadas pela minha mente; e esse poder de uma mente sobre outra é maior ou menor conforme a força da tensão seja maior ou menor.
Seguindo ainda mais essa analogia, é bem possível que, assim como as ondas de luz podem viajar por milhões de anos antes de atingir algum objeto, as ondas de pensamento também possam viajar por centenas de anos antes de encontrar um objeto com o qual vibrem em uníssono. É bem possível, portanto, que a atmosfera ao nosso redor esteja repleta dessas pulsações de pensamento, tanto boas quanto más. Todo pensamento projetado por cada cérebro continua a pulsar, por assim dizer, até encontrar um objeto adequado que o recepcione. Qualquer mente aberta a receber alguns desses impulsos os captará imediatamente. Assim, quando um homem está praticando ações malignas, trouxe sua mente a um certo estado de tensão, e todas as ondas que correspondem a esse estado de tensão, que podem ser consideradas já presentes na atmosfera, lutarão para entrar em sua mente. É por isso que um malfeitor geralmente passa a cometer atos cada vez mais maus. Suas ações se intensificam. O mesmo acontecerá com quem pratica o bem; ele se abrirá para todas as ondas boas que estão na atmosfera, e suas boas ações também se intensificarão. Corremos, portanto, um duplo perigo ao fazer o mal: primeiro, abrimo-nos para todas as influências malignas que nos rodeiam; segundo, criamos o mal que afeta os outros, talvez centenas de anos depois. Ao fazer o mal, prejudicamos a nós mesmos e aos outros. Ao fazer o bem, fazemos o bem a nós mesmos e aos outros também; e, como todas as outras forças no homem, essas forças do bem e do mal também ganham força do exterior.
De acordo com o Karma-Yoga (o caminho da ação), a ação que se fez não pode ser destruída antes de produzir seu fruto; nenhum poder na natureza pode impedi-la de gerar seus resultados. Se praticar uma ação má, devo sofrer por ela; não há poder neste universo capaz de detê-la ou suspendê-la. Da mesma forma, se praticar uma boa ação, não há poder no universo capaz de impedir que ela produza bons resultados. A causa deve ter seu efeito; nada pode preveni-lo ou contê-lo. Surge agora uma questão muito sutil e séria sobre o Karma-Yoga — a saber, que essas nossas ações, tanto boas quanto más, estão intimamente ligadas umas às outras. Não podemos traçar uma linha divisória e dizer: esta ação é inteiramente boa e esta é inteiramente má. Não há ação que não produza ao mesmo tempo frutos bons e maus. Para tomar o exemplo mais próximo: estou falando com vocês, e alguns de vocês talvez pensem que estou fazendo o bem; ao mesmo tempo, talvez esteja matando milhares de micróbios na atmosfera; assim, estou fazendo o mal a alguma outra coisa. Quando está muito perto de nós e afeta pessoas que conhecemos, dizemos que é uma ação muito boa, se as afeta de maneira boa. Por exemplo, vocês podem considerar o fato de eu falar com vocês muito bom, mas os micróbios não o considerarão assim; os micróbios vocês não veem, mas a si mesmos vocês veem. A maneira como minha fala os afeta é óbvia para vocês, mas como ela afeta os micróbios não é tão óbvia. E assim, se analisarmos também nossas ações más, poderemos descobrir que de alguma forma algum bem delas possivelmente resulta em algum lugar. Aquele que, numa boa ação, vê que nela há algo de mau, e em meio ao mal vê que nele há algo de bom em algum lugar, conheceu o segredo do trabalho.
Mas o que disso decorre? Que, por mais que tentemos, não pode haver nenhuma ação inteiramente pura, nem nenhuma inteiramente impura, tomando pureza e impureza no sentido de não causar dano e de causar dano. Não podemos respirar ou viver sem prejudicar outros, e cada bocado do alimento que comemos é tirado da boca de outro. Nossas próprias vidas estão excluindo outras vidas. Podem ser homens, animais ou pequenos micróbios, mas de algum deles temos de nos livrar. Sendo esse o caso, decorre naturalmente que a perfeição jamais pode ser alcançada pelo trabalho. Podemos trabalhar por toda a eternidade, mas não haverá saída desse intrincado labirinto. Pode-se trabalhar continuamente, sem parar; não haverá fim para essa inevitável associação de bem e mal nos resultados do trabalho.
O segundo ponto a considerar é: qual é o fim do trabalho? Verificamos que a vasta maioria das pessoas em todo o mundo acredita que haverá um tempo em que este mundo se tornará perfeito, quando não haverá doença, nem morte, nem infelicidade, nem maldade. É uma ideia muito boa, uma força motivadora muito eficaz para inspirar e elevar os ignorantes; mas se pensarmos por um momento, descobriremos, pelo seu próprio enunciado, que isso não pode ser assim. Como poderia ser, se o bem e o mal são o anverso e o reverso de uma mesma moeda? Como se pode ter o bem sem o mal ao mesmo tempo? O que se entende por perfeição? Uma vida perfeita é uma contradição nos próprios termos. A vida em si é um estado de luta contínua entre nós mesmos e tudo o que está fora de nós. A cada momento estamos na verdade lutando com a natureza externa, e se formos derrotados, nossa vida tem de acabar. É, por exemplo, uma luta contínua por alimento e ar. Se o alimento ou o ar faltar, morremos. A vida não é uma coisa simples e de fluir tranquilo, mas um efeito composto. Essa luta complexa entre algo interior e o mundo externo é o que chamamos de vida. Portanto, está claro que quando essa luta cessar, haverá um fim da vida.
O que se entende por felicidade ideal é a cessação dessa luta. Mas então a vida cessará, pois a luta só pode cessar quando a própria vida tiver cessado. Já vimos que ao ajudar o mundo nos ajudamos a nós mesmos. O principal efeito do trabalho feito para os outros é nos purificar. Por meio do esforço constante de fazer o bem aos outros, tentamos nos esquecer de nós mesmos; esse esquecimento de si é a grande lição que temos de aprender na vida. O homem pensa tolamente que pode fazer-se feliz, e depois de anos de luta descobre afinal que a verdadeira felicidade consiste em matar o egoísmo e que ninguém pode torná-lo feliz exceto ele mesmo. Todo ato de caridade, todo pensamento de compaixão, toda ação de ajuda, toda boa obra está retirando um tanto da importância que damos ao nosso pequeno eu e nos fazendo pensar em nós mesmos como os mais humildes e os menores, e por isso tudo isso é bom. Aqui verificamos que Jnana (o conhecimento), Bhakti (a devoção amorosa) e Karma — todos chegam a um mesmo ponto. O ideal mais elevado é a abnegação de si mesmo eterna e total, onde não há "eu", mas tudo é "Tu"; e quer ele tenha consciência disso ou não, o Karma-Yoga conduz o homem a esse fim. Um pregador religioso pode ficar horrorizado com a ideia de um Deus Impessoal; pode insistir num Deus Pessoal e desejar manter sua própria identidade e individualidade, seja lá o que isso signifique para ele. Mas suas ideias de ética, se forem realmente boas, não podem deixar de se fundamentar na mais elevada abnegação de si mesmo. É a base de toda a moral; pode-se estendê-la aos homens, aos animais ou aos anjos; é a única ideia fundamental, o único princípio basilar que percorre todos os sistemas éticos.
Encontraremos várias classes de homens neste mundo. Primeiro, há os homens-de-Deus, cuja abnegação de si é completa, e que fazem apenas o bem aos outros mesmo ao sacrifício de suas próprias vidas. Esses são os mais elevados dos homens. Se existirem cem assim em qualquer país, esse país jamais precisará desesperar. Mas infelizmente são poucos demais. Depois, há os homens bons que fazem o bem aos outros enquanto isso não os prejudica. E há uma terceira classe que, para fazer o bem a si mesmos, prejudica os outros. Diz-se que um poeta sânscrito afirmou que há uma quarta classe de pessoas — inominável — que prejudica os outros apenas pelo prazer de prejudicar. Assim como num polo da existência estão os homens mais elevados e bons, que fazem o bem pelo simples prazer de fazer o bem, no polo oposto estão outros que prejudicam os outros apenas pelo prazer de causar dano. Eles nada ganham com isso, mas é sua natureza fazer o mal.
Há aqui duas palavras em sânscrito. Uma é Pravritti (o giro em direção ao mundo), que significa girar em direção a, e a outra é Nivritti (o afastamento do mundo), que significa girar para longe. O "girar em direção a" é o que chamamos de mundo, o "eu e o meu"; abrange todas as coisas que estão sempre enriquecendo esse "eu" com riqueza, dinheiro, poder, nome e fama, e que têm uma natureza ávida, tendendo sempre a acumular tudo em torno de um centro, sendo esse centro o "eu mesmo". Essa é a Pravritti, a tendência natural de todo ser humano: tomar tudo de todo lugar e amontoar ao redor de um centro, sendo esse centro o próprio e querido eu do homem. Quando essa tendência começa a se romper, quando é Nivritti ou "afastar-se de", começam a moral e a religião. Tanto a Pravritti quanto a Nivritti são da natureza do trabalho: a primeira é o trabalho mau, e a segunda é o trabalho bom. Essa Nivritti é o fundamento de toda a moral e de toda a religião, e a própria perfeição dela é a total abnegação de si, a prontidão para sacrificar mente, corpo e tudo mais por outro ser. Quando um homem alcança esse estado, atingiu a perfeição do Karma-Yoga. Este é o resultado mais elevado das boas obras. Ainda que um homem não tenha estudado um único sistema filosófico, ainda que não acredite em nenhum Deus, e nunca tenha acreditado, ainda que não tenha rezado uma única vez em toda a sua vida, se o simples poder das boas ações o trouxe ao estado em que está pronto para dar sua vida e tudo o mais pelos outros, ele chegou ao mesmo ponto a que o homem religioso chegará por meio de suas orações e o filósofo por meio de seu conhecimento; e assim pode-se constatar que o filósofo, o trabalhador e o devoto se encontram em um único ponto, sendo esse ponto a abnegação de si mesmo. Por mais que seus sistemas de filosofia e religião possam diferir, toda a humanidade está de pé, em reverência e admiração, diante do homem que está pronto para se sacrificar pelos outros. Aqui não se trata de credo ou doutrina — mesmo homens muito contrários a todas as ideias religiosas, quando veem um desses atos de completo auto-sacrifício, sentem que precisam reverenciá-lo. Vocês já não viram até o cristão mais fanático, ao ler A Luz da Ásia de Edwin Arnold, ficar em reverência de Buda, que não pregou nenhum Deus, que pregou apenas o auto-sacrifício? A única questão é que o fanático não percebe que seu próprio fim e objetivo na vida é exatamente o mesmo dos que diferem dele. O adorador, mantendo constantemente diante de si a ideia de Deus e um ambiente de bondade, chega ao mesmo ponto no final e diz: "Faça-se a Tua vontade", e não reserva nada para si. Isso é abnegação de si mesmo. O filósofo, com seu conhecimento, vê que o eu aparente é uma ilusão e facilmente o abandona. É abnegação de si mesmo. Assim, Karma, Bhakti e Jnana se encontram aqui; e foi isso que quiseram dizer todos os grandes pregadores da Antiguidade quando ensinaram que Deus não é o mundo. Há uma coisa que é o mundo e outra que é Deus; e essa distinção é muito verdadeira. O que entendem por mundo é o egoísmo. O desinteresse é Deus. Alguém pode viver num trono, num palácio de ouro, e ser totalmente desinteressado; e então está em Deus. Outro pode viver numa cabana e usar trapos, e nada ter no mundo; ainda assim, se for egoísta, estará profundamente mergulhado no mundo.
Para retornar a um de nossos pontos principais, dizemos que não podemos fazer o bem sem ao mesmo tempo fazer algum mal, nem fazer o mal sem fazer algum bem. Sabendo disso, como podemos agir? Por isso, houve no mundo seitas que, de maneira assombrosamente absurda, pregaram o suicídio lento como único meio de sair do mundo, porque, se um homem vive, tem de matar pobres animaizinhos e plantas ou causar dano a algo ou alguém. Portanto, segundo eles, o único caminho para sair do mundo é morrer. Os jainistas pregaram essa doutrina como seu ideal mais elevado. Esse ensinamento parece muito lógico. Mas a verdadeira solução se encontra na Gita. É a teoria do desapego (o não-apego), não se apegar a nada enquanto realizamos nosso trabalho de vida. Saiba que você está inteiramente separado do mundo, embora esteja nele, e que tudo o que estiver fazendo nele, você não está fazendo por sua própria causa. Qualquer ação que você faça por si mesmo trará seu efeito sobre você. Se for uma boa ação, terá de aceitar o bom efeito, e se for má, terá de aceitar o mau efeito; mas qualquer ação que não seja feita por sua própria causa, seja ela qual for, não terá nenhum efeito sobre você. Há uma frase muito expressiva em nossas escrituras que encarna essa ideia: "Mesmo que mate o universo inteiro (ou seja ele próprio morto), não é nem o matador nem o morto, quando sabe que não está agindo para si mesmo em absoluto." Portanto, o Karma-Yoga ensina: "Não abandone o mundo; viva no mundo, absorva suas influências tanto quanto puder; mas se for pelo seu próprio prazer, não trabalhe de modo algum." O prazer não deve ser o objetivo. Primeiro, mate seu eu e depois tome o mundo inteiro como si mesmo; como os antigos cristãos costumavam dizer: "O homem velho deve morrer." Esse homem velho é a ideia egoísta de que o mundo inteiro foi feito para nosso gozo. Pais insensatos ensinam seus filhos a rezar: "Ó Senhor, Tu criaste este sol para mim e esta lua para mim", como se o Senhor não tivesse nada mais a fazer senão criar tudo para esses bebês. Não ensine seus filhos tais absurdos. Além disso, há pessoas que são insensatas de outra maneira: ensinam-nos que todos esses animais foram criados para que os matemos e comamos, e que este universo existe para o gozo dos homens. Tudo isso é absurdo. Um tigre poderia dizer: "O homem foi criado para mim", e rezar: "Ó Senhor, como são maus esses homens que não vêm e se apresentam diante de mim para ser comidos; eles estão transgredindo Tua lei." Se o mundo foi criado para nós, também fomos criados para o mundo. A ideia de que este mundo foi criado para nosso gozo é a mais perversa que nos mantém acorrentados. Este mundo não existe por nossa causa. Milhões dele partem a cada ano; o mundo não o sente; milhões de outros são fornecidos em seus lugares. Tanto quanto o mundo é para nós, nós também somos para o mundo.
Para trabalhar adequadamente, portanto, você deve primeiro abandonar a ideia do apego. Em segundo lugar, não entre na briga; mantenha-se como testemunha e continue trabalhando. Meu mestre costumava dizer: "Olhe para seus filhos como uma ama de leite faz." A ama de leite vai pegar seu bebê, acarinhá-lo, brincar com ele e se comportar com ele com tanta delicadeza como se fosse seu próprio filho; mas assim que você a avisa para ir embora, ela está pronta para sair de mala e cuia da casa. Tudo o que tem forma de apego é esquecido; não custará à ama de leite comum a menor dor deixar seus filhos e assumir outros. É assim que você deve ser com relação a tudo o que considera seu. Você é a ama de leite, e se você crê em Deus, acredite que todas essas coisas que considera suas são realmente dEle. A maior fraqueza muitas vezes se insinua como o maior bem e força. É uma fraqueza pensar que alguém depende de mim, e que posso fazer o bem a outro. Essa crença é a mãe de todo nosso apego, e por meio desse apego vem toda nossa dor. Precisamos informar nossas mentes de que ninguém no universo depende de nós; nem um único mendigo depende de nossa caridade; nem uma única alma depende de nossa bondade; nem um único ser vivo depende de nossa ajuda. Todos são ajudados pela natureza, e serão assim ajudados mesmo que milhões de nós não existíssemos. O curso da natureza não vai parar por causa de alguém como você ou eu; é, como já foi assinalado, apenas um abençoado privilégio para você e para mim o fato de nos ser permitido, na forma de ajudar os outros, educarmo-nos a nós mesmos. Esta é uma grande lição a aprender na vida, e quando a aprendermos plenamente, nunca mais seremos infelizes; poderemos sair e conviver sem dano na sociedade em qualquer lugar e em todo lugar. Você pode ter esposas ou maridos, regimentos de empregados e reinos para governar; contanto que aja segundo o princípio de que o mundo não é para você e não precisa inevitavelmente de você, eles não poderão lhe fazer mal. Neste mesmo ano, talvez alguns de seus amigos tenham morrido. O mundo está esperando, sem avançar, para que eles voltem? Sua corrente foi interrompida? Não, ela prossegue. Portanto, afaste de sua mente a ideia de que você tem de fazer algo pelo mundo; o mundo não precisa de nenhuma ajuda sua. É pura tolice da parte de qualquer homem pensar que nasceu para ajudar o mundo; é simplesmente orgulho, é o egoísmo se insinuando na forma de virtude. Quando você tiver treinado sua mente e seus nervos para perceber essa ideia da não dependência do mundo em relação a você ou a qualquer outra pessoa, não haverá mais reação na forma de dor resultante do trabalho. Quando você dá algo a um homem sem esperar nada — sem ao menos esperar que o homem seja grato — sua ingratidão não o afetará, porque você jamais esperou nada, jamais pensou ter qualquer direito a qualquer tipo de retribuição. Você lhe deu o que ele merecia; o próprio Karma dele lho proporcionou; seu Karma fez de você o portador disso. Por que você deveria se orgulhar de ter dado algo? Você é o portador que carregou o dinheiro ou outro tipo de presente, e o mundo o mereceu por seu próprio Karma. Onde está então o motivo para orgulho em você? Não há nada muito grandioso no que você dá ao mundo. Quando você tiver adquirido o sentimento do desapego, não haverá então nem bem nem mal para você. É apenas o egoísmo que causa a diferença entre o bem e o mal. É uma coisa muito difícil de entender, mas você vai aprender com o tempo que nada no universo tem poder sobre você, a não ser que você permita que tal poder seja exercido. Nada tem poder sobre o Atman (o verdadeiro Eu) do homem, até que o Atman se torne tolo e perca a independência. Assim, pelo desapego, você supera e nega o poder de qualquer coisa para agir sobre você. É muito fácil dizer que nada tem o direito de agir sobre você até que você permita que o faça; mas qual é o verdadeiro sinal do homem que realmente não permite que nada aja sobre ele, que não é nem feliz nem infeliz quando afetado pelo mundo externo? O sinal é que a boa ou a má sorte não causa nenhuma mudança em sua mente: em todas as condições ele continua a permanecer o mesmo.
Havia um grande sábio na Índia chamado Vyasa. Esse Vyasa é conhecido como o autor dos aforismos do Vedanta (a filosofia do fim dos Vedas) e era um homem santo. Seu pai havia tentado tornar-se um homem muito perfeito e falhara. Seu avô também havia tentado e falhara. Seu bisavô havia tentado igualmente e falhara. Ele mesmo não conseguiu perfeitamente, mas seu filho, Shuka, nasceu perfeito. Vyasa ensinou sabedoria a seu filho; e depois de lhe ensinar ele mesmo o conhecimento da verdade, enviou-o para a corte do Rei Janaka. Era um grande rei e era chamado Janaka Videha. Videha significa "sem corpo". Embora fosse rei, havia esquecido completamente que era um corpo; sentia que era um espírito o tempo todo. Esse rapaz Shuka foi enviado para ser ensinado por ele. O rei sabia que o filho de Vyasa viria até ele para aprender sabedoria; então tomou certas providências de antemão. E quando o rapaz se apresentou nos portões do palácio, os guardas não lhe deram nenhuma atenção. Apenas lhe deram um assento, e ele ficou sentado ali por três dias e três noites; ninguém lhe falava, ninguém perguntava quem era ou de onde vinha. Era filho de um grande sábio, seu pai era reverenciado por todo o país, e ele próprio era uma pessoa muito respeitável; ainda assim, os guardas vulgares e inferiores do palácio não lhe davam nenhuma atenção. Depois disso, de repente, os ministros do rei e todos os grandes oficiais vieram ao seu encontro e o receberam com as maiores honras. Conduziram-no para dentro e o levaram a aposentos esplêndidos, deram-lhe os banhos mais perfumados e roupas maravilhosas, e por oito dias o mantiveram ali em todo tipo de luxo. Aquele rosto solenemente sereno de Shuka não mudou nem no menor grau em razão da mudança no tratamento que lhe era dispensado; ele era o mesmo no meio desse luxo que quando esperava à porta. Então foi levado à presença do rei. O rei estava em seu trono, música tocava, e danças e outros entretenimentos aconteciam. O rei então lhe deu uma taça de leite, cheia até a borda, e pediu-lhe que circulasse sete vezes pelo salão sem derramar nem uma gota sequer. O rapaz pegou a taça e avançou no meio da música e da atração dos belos rostos. Como desejado pelo rei, ele deu sete voltas, e nem uma gota de leite foi derramada. A mente do rapaz não podia ser atraída por nada no mundo, a menos que ele permitisse que o afetasse. E quando trouxe a taça ao rei, o rei lhe disse: "O que seu pai lhe ensinou, e o que você mesmo aprendeu, eu só posso repetir. Você conheceu a Verdade; vá para casa."
Assim, o homem que praticou o controle sobre si mesmo não pode ser afetado por nada externo; não há mais escravidão para ele. Sua mente se tornou livre. Só um homem assim é capaz de viver bem no mundo. Geralmente encontramos homens sustentando duas opiniões sobre o mundo. Alguns são pessimistas e dizem: "Como este mundo é horrível, como é perverso!" Outros são otimistas e dizem: "Como este mundo é belo, como é maravilhoso!" Para aqueles que não controlaram suas próprias mentes, o mundo é ou cheio de mal ou, na melhor das hipóteses, uma mistura de bem e mal. Este mesmo mundo se tornará para nós um mundo otimista quando nos tornarmos mestres de nossas próprias mentes. Nada nos afetará então como bom ou mau; descobriremos que tudo está em seu devido lugar, em harmonia. Alguns homens, que começam dizendo que o mundo é um inferno, muitas vezes acabam dizendo que é um paraíso quando conseguem praticar o autocontrole. Se somos genuínos praticantes do Karma-Yoga e desejamos nos treinar para o alcance desse estado, independentemente de onde começamos, certamente terminaremos na perfeita abnegação de si; e assim que esse eu aparente tiver desaparecido, o mundo inteiro, que a princípio nos parece repleto de mal, nos parecerá o próprio paraíso e cheio de bem-aventurança. Sua própria atmosfera será abençoada; cada rosto humano será Deus. Tal é o fim e o objetivo do Karma-Yoga, e tal é a sua perfeição na vida prática.
Nossas várias Yogas (os caminhos de união) não conflitam entre si; cada uma delas nos conduz ao mesmo objetivo e nos aperfeiçoa. Apenas cada uma delas precisa ser praticada com afinco. O segredo todo está na prática. Primeiro você tem de ouvir, depois pensar, e depois praticar. Isso é verdade em toda Yoga. Primeiro você tem de ouvir a respeito dela e entender o que é; e muitas coisas que você não entende se tornarão claras para você com o ouvir e o pensar constantes. É difícil entender tudo de uma vez. A explicação de tudo afinal está em você mesmo. Ninguém jamais foi realmente ensinado por outro; cada um de nós tem de se ensinar a si mesmo. O professor externo oferece apenas a sugestão que desperta o professor interno para trabalhar e compreender as coisas. Então as coisas nos serão tornadas mais claras por nosso próprio poder de percepção e pensamento, e as realizaremos em nossas próprias almas; e essa realização crescerá até se tornar o intenso poder da vontade. Primeiro é sentimento, depois se torna vontade, e desse querer surge a tremenda força para o trabalho que percorrerá cada veia, nervo e músculo, até que toda a massa de seu corpo seja transformada em instrumento do desinteressado Yoga do trabalho, e o resultado desejado da perfeita abnegação de si e do completo desinteresse seja devidamente alcançado. Esse alcance não depende de nenhum dogma, doutrina ou crença. Seja cristão, judeu ou gentio, não importa. Você é desinteressado? Essa é a questão. Se for, será perfeito sem ter lido um único livro religioso, sem ter ido a uma única igreja ou templo. Cada uma de nossas Yogas é adequada para tornar o homem perfeito mesmo sem a ajuda das demais, pois todas têm o mesmo objetivo em vista. As Yogas do trabalho, da sabedoria e da devoção são todas capazes de servir como meios diretos e independentes para o alcance do Moksha (a liberação). "Só os tolos dizem que o trabalho e a filosofia são diferentes, não os sábios." Os sábios sabem que, embora aparentemente diferentes entre si, elas conduzem afinal ao mesmo objetivo da perfeição humana.
English
CHAPTER VI
NON-ATTACHMENT IS COMPLETE SELF-ABNEGATION
Just as every action that emanates from us comes back to us as reaction, even so our actions may act on other people and theirs on us. Perhaps all of you have observed it as a fact that when persons do evil actions, they become more and more evil, and when they begin to do good, they become stronger and stronger and learn to do good at all times. This intensification of the influence of action cannot be explained on any other ground than that we can act and react upon each other. To take an illustration from physical science, when I am doing a certain action, my mind may be said to be in a certain state of vibration; all minds which are in similar circumstances will have the tendency to be affected by my mind. If there are different musical instruments tuned alike in one room, all of you may have noticed that when one is struck, the others have the tendency to vibrate so as to give the same note. So all minds that have the same tension, so to say, will be equally affected by the same thought. Of course, this influence of thought on mind will vary according to distance and other causes, but the mind is always open to affection. Suppose I am doing an evil act, my mind is in a certain state of vibration, and all minds in the universe, which are in a similar state, have the possibility of being affected by the vibration of my mind. So, when I am doing a good action, my mind is in another state of vibration; and all minds similarly strung have the possibility of being affected by my mind; and this power of mind upon mind is more or less according as the force of the tension is greater or less.
Following this simile further, it is quite possible that, just as light waves may travel for millions of years before they reach any object, so thought waves may also travel hundreds of years before they meet an object with which they vibrate in unison. It is quite possible, therefore, that this atmosphere of ours is full of such thought pulsations, both good and evil. Every thought projected from every brain goes on pulsating, as it were, until it meets a fit object that will receive it. Any mind which is open to receive some of these impulses will take them immediately. So, when a man is doing evil actions, he has brought his mind to a certain state of tension and all the waves which correspond to that state of tension, and which may be said to be already in the atmosphere, will struggle to enter into his mind. That is why an evil-doer generally goes on doing more and more evil. His actions become intensified. Such, also will be the case with the doer of good; he will open himself to all the good waves that are in the atmosphere, and his good actions also will become intensified. We run, therefore, a twofold danger in doing evil: first, we open ourselves to all the evil influences surrounding us; secondly, we create evil which affects others, may be hundreds of years hence. In doing evil we injure ourselves and others also. In doing good we do good to ourselves and to others as well; and, like all other forces in man, these forces of good and evil also gather strength from outside.
According to Karma-Yoga, the action one has done cannot be destroyed until it has borne its fruit; no power in nature can stop it from yielding its results. If I do an evil action, I must suffer for it; there is no power in this universe to stop or stay it. Similarly, if I do a good action, there is no power in the universe which can stop its bearing good results. The cause must have its effect; nothing can prevent or restrain this. Now comes a very fine and serious question about Karma-Yoga — namely, that these actions of ours, both good and evil, are intimately connected with each other. We cannot put a line of demarcation and say, this action is entirely good and this entirely evil. There is no action which does not bear good and evil fruits at the same time. To take the nearest example: I am talking to you, and some of you, perhaps, think I am doing good; and at the same time I am, perhaps, killing thousands of microbes in the atmosphere; I am thus doing evil to something else. When it is very near to us and affects those we know, we say that it is very good action if it affects them in a good manner. For instance, you may call my speaking to you very good, but the microbes will not; the microbes you do not see, but yourselves you do see. The way in which my talk affects you is obvious to you, but how it affects the microbes is not so obvious. And so, if we analyse our evil actions also, we may find that some good possibly results from them somewhere. He who in good action sees that there is something evil in it, and in the midst of evil sees that there is something good in it somewhere, has known the secret of work.
But what follows from it? That, howsoever we may try, there cannot be any action which is perfectly pure, or any which is perfectly impure, taking purity and impurity in the sense of injury and non-injury. We cannot breathe or live without injuring others, and every bit of the food we eat is taken away from another’s mouth. Our very lives are crowding out other lives. It may be men, or animals, or small microbes, but some one or other of these we have to crowd out. That being the case, it naturally follows that perfection can never be attained by work. We may work through all eternity, but there will be no way out of this intricate maze. You may work on, and on, and on; there will be no end to this inevitable association of good and evil in the results of work.
The second point to consider is, what is the end of work? We find the vast majority of people in every country believing that there will be a time when this world will become perfect, when there will be no disease, nor death, nor unhappiness, nor wickedness. That is a very good idea, a very good motive power to inspire and uplift the ignorant; but if we think for a moment, we shall find on the very face of it that it cannot be so. How can it be, seeing that good and evil are the obverse and reverse of the same coin? How can you have good without evil at the same time? What is meant by perfection? A perfect life is a contradiction in terms. Life itself is a state of continuous struggle between ourselves and everything outside. Every moment we are fighting actually with external nature, and if we are defeated, our life has to go. It is, for instance, a continuous struggle for food and air. If food or air fails, we die. Life is not a simple and smoothly flowing thing, but it is a compound effect. This complex struggle between something inside and the external world is what we call life. So it is clear that when this struggle ceases, there will be an end of life.
What is meant by ideal happiness is the cessation of this struggle. But then life will cease, for the struggle can only cease when life itself has ceased. We have seen already that in helping the world we help ourselves. The main effect of work done for others is to purify ourselves. By means of the constant effort to do good to others we are trying to forget ourselves; this forgetfulness of self is the one great lesson we have to learn in life. Man thinks foolishly that he can make himself happy, and after years of struggle finds out at last that true happiness consists in killing selfishness and that no one can make him happy except himself. Every act of charity, every thought of sympathy, every action of help, every good deed, is taking so much of self-importance away from our little selves and making us think of ourselves as the lowest and the least, and, therefore, it is all good. Here we find that Jnâna, Bhakti, and Karma — all come to one point. The highest ideal is eternal and entire self-abnegation, where there is no "I," but all is "Thou"; and whether he is conscious or unconscious of it, Karma-Yoga leads man to that end. A religious preacher may become horrified at the idea of an Impersonal God; he may insist on a Personal God and wish to keep up his own identity and individuality, whatever he may mean by that. But his ideas of ethics, if they are really good, cannot but be based on the highest self-abnegation. It is the basis of all morality; you may extend it to men, or animals, or angels, it is the one basic idea, the one fundamental principle running through all ethical systems.
You will find various classes of men in this world. First, there are the God-men, whose self-abnegation is complete, and who do only good to others even at the sacrifice of their own lives. These are the highest of men. If there are a hundred of such in any country, that country need never despair. But they are unfortunately too few. Then there are the good men who do good to others so long as it does not injure themselves. And there is a third class who, to do good to themselves, injure others. It is said by a Sanskrit poet that there is a fourth unnamable class of people who injure others merely for injury's sake. Just as there are at one pole of existence the highest good men, who do good for the sake of doing good, so, at the other pole, there are others who injure others just for the sake of the injury. They do not gain anything thereby, but it is their nature to do evil.
Here are two Sanskrit words. The one is Pravritti, which means revolving towards, and the other is Nivritti, which means revolving away. The "revolving towards" is what we call the world, the "I and mine”; it includes all those things which are always enriching that "me" by wealth and money and power, and name and fame, and which are of a grasping nature, always tending to accumulate everything in one centre, that centre being "myself". That is the Pravritti, the natural tendency of every human being; taking everything from everywhere and heaping it around one centre, that centre being man's own sweet self. When this tendency begins to break, when it is Nivritti or "going away from," then begin morality and religion. Both Pravritti and Nivritti are of the nature of work: the former is evil work, and the latter is good work. This Nivritti is the fundamental basis of all morality and all religion, and the very perfection of it is entire self-abnegation, readiness to sacrifice mind and body and everything for another being. When a man has reached that state, he has attained to the perfection of Karma-Yoga. This is the highest result of good works. Although a man has not studied a single system of philosophy, although he does not believe in any God, and never has believed, although he has not prayed even once in his whole life, if the simple power of good actions has brought him to that state where he is ready to give up his life and all else for others, he has arrived at the same point to which the religious man will come through his prayers and the philosopher through his knowledge; and so you may find that the philosopher, the worker, and the devotee, all meet at one point, that one point being self-abnegation. However much their systems of philosophy and religion may differ, all mankind stand in reverence and awe before the man who is ready to sacrifice himself for others. Here, it is not at all any question of creed, or doctrine — even men who are very much opposed to all religious ideas, when they see one of these acts of complete self-sacrifice, feel that they must revere it. Have you not seen even a most bigoted Christian, when he reads Edwin Arnold's Light of Asia, stand in reverence of Buddha, who Preached no God, preached nothing but self-sacrifice? The only thing is that the bigot does not know that his own end and aim in life is exactly the same as that of those from whom he differs. The worshipper, by keeping constantly before him the idea of God and a surrounding of good, comes to the same point at last and says, "Thy will be done," and keeps nothing to himself. That is self-abnegation. The philosopher, with his knowledge, sees that the seeming self is a delusion and easily gives it up. It is self-abnegation. So Karma, Bhakti, and Jnana all meet here; and this is what was meant by all the great preachers of ancient times, when they taught that God is not the world. There is one thing which is the world and another which is God; and this distinction is very true. What they mean by world is selfishness. Unselfishness is God. One may live on a throne, in a golden palace, and be perfectly unselfish; and then he is in God. Another may live in a hut and wear rags, and have nothing in the world; yet, if he is selfish, he is intensely merged in the world.
To come back to one of our main points, we say that we cannot do good without at the same time doing some evil, or do evil without doing some good. Knowing this, how can we work? There have, therefore, been sects in this world who have in an astoundingly preposterous way preached slow suicide as the only means to get out of the world, because if a man lives, he has to kill poor little animals and plants or do injury to something or some one. So according to them the only way out of the world is to die. The Jains have preached this doctrine as their highest ideal. This teaching seems to be very logical. But the true solution is found in the Gita. It is the theory of non-attachment, to be attached to nothing while doing our work of life. Know that you are separated entirely from the world, though you are in the world, and that whatever you may be doing in it, you are not doing that for your own sake. Any action that you do for yourself will bring its effect to bear upon you. If it is a good action, you will have to take the good effect, and if bad, you will have to take the bad effect; but any action that is not done for your own sake, whatever it be, will have no effect on you. There is to be found a very expressive sentence in our scriptures embodying this idea: "Even if he kill the whole universe (or be himself killed), he is neither the killer nor the killed, when he knows that he is not acting for himself at all." Therefore Karma-Yoga teaches, "Do not give up the world; live in the world, imbibe its influences as much as you can; but if it be for your own enjoyment's sake, work not at all." Enjoyment should not be the goal. First kill your self and then take the whole world as yourself; as the old Christians used to say, "The old man must die." This old man is the selfish idea that the whole world is made for our enjoyment. Foolish parents teach their children to pray, "O Lord, Thou hast created this sun for me and this moon for me," as if the Lord has had nothing else to do than to create everything for these babies. Do not teach your children such nonsense. Then again, there are people who are foolish in another way: they teach us that all these animals were created for us to kill and eat, and that this universe is for the enjoyment of men. That is all foolishness. A tiger may say, "Man was created for me" and pray, "O Lord, how wicked are these men who do not come and place themselves before me to be eaten; they are breaking Your law." If the world is created for us, we are also created for the world. That this world is created for our enjoyment is the most wicked idea that holds us down. This world is not for our sake. Millions pass out of it every year; the world does not feel it; millions of others are supplied in their place. Just as much as the world is for us, so we also are for the world.
To work properly, therefore, you have first to give up the idea of attachment. Secondly, do not mix in the fray, hold yourself as a witness and go on working. My master used to say, "Look upon your children as a nurse does." The nurse will take your baby and fondle it and play with it and behave towards it as gently as if it were her own child; but as soon as you give her notice to quit, she is ready to start off bag and baggage from the house. Everything in the shape of attachment is forgotten; it will not give the ordinary nurse the least pang to leave your children and take up other children. Even so are you to be with all that you consider your own. You are the nurse, and if you believe in God, believe that all these things which you consider yours are really His. The greatest weakness often insinuates itself as the greatest good and strength. It is a weakness to think that any one is dependent on me, and that I can do good to another. This belief is the mother of all our attachment, and through this attachment comes all our pain. We must inform our minds that no one in this universe depends upon us; not one beggar depends on our charity; not one soul on our kindness; not one living thing on our help. All are helped on by nature, and will be so helped even though millions of us were not here. The course of nature will not stop for such as you and me; it is, as already pointed out, only a blessed privilege to you and to me that we are allowed, in the way of helping others, to educate ourselves. This is a great lesson to learn in life, and when we have learned it fully, we shall never be unhappy; we can go and mix without harm in society anywhere and everywhere. You may have wives and husbands, and regiments of servants, and kingdoms to govern; if only you act on the principle that the world is not for you and does not inevitably need you, they can do you no harm. This very year some of your friends may have died. Is the world waiting without going on, for them to come again? Is its current stopped? No, it goes on. So drive out of your mind the idea that you have to do something for the world; the world does not require any help from you. It is sheer nonsense on the part of any man to think that he is born to help the world; it is simply pride, it is selfishness insinuating itself in the form of virtue. When you have trained your mind and your nerves to realise this idea of the world's non-dependence on you or on anybody, there will then be no reaction in the form of pain resulting from work. When you give something to a man and expect nothing — do not even expect the man to be grateful — his ingratitude will not tell upon you, because you never expected anything, never thought you had any right to anything in the way of a return. You gave him what he deserved; his own Karma got it for him; your Karma made you the carrier thereof. Why should you be proud of having given away something? You are the porter that carried the money or other kind of gift, and the world deserved it by its own Karma. Where is then the reason for pride in you? There is nothing very great in what you give to the world. When you have acquired the feeling of non-attachment, there will then be neither good nor evil for you. It is only selfishness that causes the difference between good and evil. It is a very hard thing to understand, but you will come to learn in time that nothing in the universe has power over you until you allow it to exercise such a power. Nothing has power over the Self of man, until the Self becomes a fool and loses independence. So, by non-attachment, you overcome and deny the power of anything to act upon you. It is very easy to say that nothing has the right to act upon you until you allow it to do so; but what is the true sign of the man who really does not allow anything to work upon him, who is neither happy nor unhappy when acted upon by the external world? The sign is that good or ill fortune causes no change in his mind: in all conditions he continues to remain the same.
There was a great sage in India called Vyâsa. This Vyâsa is known as the author of the Vedanta aphorisms, and was a holy man. His father had tried to become a very perfect man and had failed. His grandfather had also tried and failed. His great-grandfather had similarly tried and failed. He himself did not succeed perfectly, but his son, Shuka, was born perfect. Vyasa taught his son wisdom; and after teaching him the knowledge of truth himself, he sent him to the court of King Janaka. He was a great king and was called Janaka Videha. Videha means "without a body". Although a king, he had entirely forgotten that he was a body; he felt that he was a spirit all the time. This boy Shuka was sent to be taught by him. The king knew that Vyasa's son was coming to him to learn wisdom: so he made certain arrangements beforehand. And when the boy presented himself at the gates of the palace, the guards took no notice of him whatsoever. They only gave him a seat, and he sat there for three days and nights, nobody speaking to him, nobody asking him who he was or whence he was. He was the son of a very great sage, his father was honoured by the whole country, and he himself was a most respectable person; yet the low, vulgar guards of the palace would take no notice of him. After that, suddenly, the ministers of the king and all the big officials came there and received him with the greatest honours. They conducted him in and showed him into splendid rooms, gave him the most fragrant baths and wonderful dresses, and for eight days they kept him there in all kinds of luxury. That solemnly serene face of Shuka did not change even to the smallest extent by the change in the treatment accorded to him; he was the same in the midst of this luxury as when waiting at the door. Then he was brought before the king. The king was on his throne, music was playing, and dancing and other amusements were going on. The king then gave him a cup of milk, full to the brim, and asked him to go seven times round the hall without spilling even a drop. The boy took the cup and proceeded in the midst of the music and the attraction of the beautiful faces. As desired by the king, seven times did he go round, and not a drop of the milk was spilt. The boy's mind could not be attracted by anything in the world, unless he allowed it to affect him. And when he brought the cup to the king, the king said to him, "What your father has taught you, and what you have learned yourself, I can only repeat. You have known the Truth; go home."
Thus the man that has practiced control over himself cannot be acted upon by anything outside; there is no more slavery for him. His mind has become free. Such a man alone is fit to live well in the world. We generally find men holding two opinions regarding the world. Some are pessimists and say, “How horrible this world is, how wicked!" Some others are optimists and say, "How beautiful this world is, how wonderful!" To those who have not controlled their own minds, the world is either full of evil or at best a mixture of good and evil. This very world will become to us an optimistic world when we become masters of our own minds. Nothing will then work upon us as good or evil; we shall find everything to be in its proper place, to be harmonious. Some men, who begin by saying that the world is a hell, often end by saying that it is a heaven when they succeed in the practice of self-control. If we are genuine Karma-Yogis and wish to train ourselves to that attainment of this state, wherever we may begin we are sure to end in perfect self-abnegation; and as soon as this seeming self has gone, the whole world, which at first appears to us to be filled with evil, will appear to be heaven itself and full of blessedness. Its very atmosphere will be blessed; every human face there will be god. Such is the end and aim of Karma-Yoga, and such is its perfection in practical life.
Our various Yogas do not conflict with each other; each of them leads us to the same goal and makes us perfect. Only each has to be strenuously practiced. The whole secret is in practicing. First you have to hear, then think, and then practice. This is true of every Yoga. You have first to hear about it and understand what it is; and many things which you do not understand will be made clear to you by constant hearing and thinking. It is hard to understand everything at once. The explanation of everything is after all in yourself. No one was ever really taught by another; each of us has to teach himself. The external teacher offers only the suggestion which rouses the internal teacher to work to understand things. Then things will be made clearer to us by our own power of perception and thought, and we shall realise them in our own souls; and that realisation will grow into the intense power of will. First it is feeling, then it becomes willing, and out of that willing comes the tremendous force for work that will go through every vein and nerve and muscle, until the whole mass of your body is changed into an instrument of the unselfish Yoga of work, and the desired result of perfect self-abnegation and utter unselfishness is duly attained. This attainment does not depend on any dogma, or doctrine, or belief. Whether one is Christian, or Jew, or Gentile, it does not matter. Are you unselfish? That is the question. If you are, you will be perfect without reading a single religious book, without going into a single church or temple. Each one of our Yogas is fitted to make man perfect even without the help of the others, because they have all the same goal in view. The Yogas of work, of wisdom, and of devotion are all capable of serving as direct and independent means for the attainment of Moksha. "Fools alone say that work and philosophy are different, not the learned.” The learned know that, though apparently different from each other, they at last lead to the same goal of human perfection.
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