自由
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日本語
第7章
自由
「働き」という意味に加えて、カルマという語は心理学的には因果関係をも意味すると、すでに述べた。結果を生み出すいかなる働き、いかなる行為、いかなる思考もカルマと呼ばれる。したがってカルマの法則とは因果の法則、すなわち避けることのできない原因と結果の連鎖の法則を意味する。原因のあるところには、必ず結果が生じなければならない。この必然性に抗うことはできず、このカルマの法則は、われわれの哲学によれば、全宇宙を通じて真実である。われわれが見るもの、感じるもの、行うもの、宇宙のどこにおいてであれ生じるいかなる行為も、一方では過去の働きの結果でありながら、他方ではそれ自体が今度は原因となり、それ自身の結果を生み出すのである。これとあわせて、「法則」という語が何を意味するかを考察する必要がある。法則とは、一連の事象がそれ自体を繰り返そうとする傾向のことである。ある出来事に別の出来事が続くのを、あるいは時に別の出来事と同時に起こるのを見るとき、われわれはこの継起あるいは共存が再び起こることを予期する。わが国の古の論理学者、哲学者であるニヤーヤ学派の人々は、この法則をヴィヤープティ（Vyāpti）という名で呼ぶ。彼らによれば、法則についてのわれわれの観念はすべて連合によるものである。一連の現象が、一種の不変の秩序のうちにわれわれの心の中で事物と結びつけられ、その結果、われわれがいつ何を知覚しても、それはただちに心の中の他の事実へと関係づけられる。いかなる一つの観念も、あるいはわれわれの心理学によれば、心の素材すなわちチッタ（心）に生じるいかなる一つの波も、必ず多くの類似の波を引き起こさずにはいない。これが連合という心理学的観念であり、因果関係とは、この広く遍く行き渡る連合という壮大な原理の一側面にすぎない。この連合の遍在性こそが、サンスクリットでヴィヤープティと呼ばれるものである。外界においても、法則の観念は内界におけると同じである――すなわち、ある特定の現象に別の現象が続き、その系列が繰り返されるであろうという予期である。それゆえ、本当のところ、法則は自然の中には存在しない。重力が地球の中に存在するとか、何らかの法則が自然のどこかに客観的に存在するとか言うのは、実際には誤りである。法則とは方法であり、われわれの心が一連の現象を把握する仕方である。それはすべて心の中にある。ある種の現象が相次いで、あるいは同時に起こり、その後にそれらの再現の規則性についての確信が続き――それによってわれわれの心が系列全体の方法を把握できるようになる――そうしたものが、われわれが法則と呼ぶものを構成するのである。
次に考察すべき問題は、法則が普遍的であるとはどういう意味か、ということである。われわれの宇宙とは、サンスクリットの心理学者たちがデーシャ・カーラ・ニミッタ（Desha-kāla-nimitta）と呼ぶもの、あるいはヨーロッパの心理学で空間、時間、因果として知られているものによって特徴づけられた、存在の一部分である。この宇宙は無限の存在のほんの一部にすぎず、空間、時間、因果から成る特殊な鋳型に投げ込まれたものである。必然的に、法則はこの条件づけられた宇宙の内部においてのみ可能であり、その彼方にはいかなる法則もありえないということになる。われわれが宇宙について語るとき、それはわれわれの心によって限定された存在の部分――われわれが見、感じ、触れ、聞き、思考し、想像することのできる感覚の宇宙――のみを意味している。これのみが法則の支配下にある。しかしその彼方では、存在は法則に従うことはありえない。なぜなら、因果はわれわれの心の世界の彼方には及ばないからである。われわれの心と感覚の範囲を超えたものは何であれ、因果の法則に縛られない。感覚を超えた領域には事物の心的連合がなく、観念の連合なしには因果もないからである。「有」すなわち存在が名と形に鋳込まれるときにのみ、それは因果の法則に従い、法則の支配下にあると言われるのである。あらゆる法則はその本質を因果のうちに持つからである。それゆえ、自由意志などというものはありえないことがただちにわかる。この言葉そのものが矛盾である。なぜなら、意志とはわれわれが知っているものであり、われわれが知っているものはすべてわれわれの宇宙の内にあり、われわれの宇宙の内にあるものはすべて空間、時間、因果の条件によって鋳型にはめられているからである。われわれが知っているもの、あるいは知りうるものはすべて因果に従わねばならず、因果の法則に従うものは自由ではありえない。それは他の作用者によって作用を受け、今度はそれ自身が原因となる。しかし、意志へと転化したもの、以前は意志ではなかったが、この空間、時間、因果の鋳型に落ち込んだときに人間の意志へと転化したもの、それは自由である。そしてこの意志がこの空間、時間、因果の鋳型から抜け出すとき、それは再び自由となるであろう。それは自由から来て、この束縛の鋳型にはめられ、そして抜け出して再び自由へと帰っていくのである。
この宇宙は誰から来て、誰のうちに安らい、誰のもとへ帰っていくのか、という問いが提起されてきた。そしてそれに対して、宇宙は自由から来て、束縛のうちに安らい、再びその自由へと帰っていく、という答えが与えられてきた。それゆえ、人間とは自らを顕現しつつあるかの無限の存在にほかならないと言うとき、われわれが意味するのは、そのごく小さな一部分のみが人間であるということである。われわれが目にするこの身体とこの心は全体の一部分にすぎず、無限の存在のただ一点にすぎない。この全宇宙は無限の存在のただ一つの微粒にすぎない。そしてわれわれのあらゆる法則、われわれの束縛、喜びと悲しみ、幸福と期待は、すべてこの小さな宇宙の内にのみある。われわれのあらゆる進歩と逸脱は、その小さな範囲の内にある。それゆえ、この宇宙――われわれの心の産物――の存続を期待し、天国へ行くことを期待するのがいかに子供じみたことであるかがわかるであろう。天国とは結局のところ、われわれの知っているこの世界の繰り返しを意味するにすぎないのである。無限の存在の全体を、われわれの知る限定され条件づけられた存在に合わせようとするのが、不可能で子供じみた願望であることは、ただちにわかるであろう。人が今憎んでいるこの同じものを何度でも繰り返し手に入れたいと言うとき、あるいは、私が時に言うように、快適な宗教を求めるとき、その人は今の自分よりも高いものを何一つ考えられないほど堕落してしまっているのだと知ってよい。その人はただ自分の小さな目先の環境そのものにすぎず、それ以上の何ものでもない。彼は自らの無限の本性を忘れ、その観念のすべてはこの瞬間の小さな喜びや悲しみや心の嫉妬に閉じ込められている。彼はこの有限なものを無限であると考えている。そればかりか、この愚かさを手放そうとしない。彼はトリシュナー（Trishnā）、すなわち生への渇き、仏教徒がタンハー（Tanhā）、ティッサー（Tissā）と呼ぶものに必死にしがみつく。われわれの知るこの小さな宇宙の外で作用している、何百万種類もの幸福や存在や法則や進歩や因果があるかもしれない。そして結局のところ、そのすべてを合わせても、われわれの無限の本性のただ一部分を成すにすぎないのである。
自由を得るためには、われわれはこの宇宙の限界を超えなければならない。自由はここには見出されえない。完全な平衡、あるいはキリスト教徒が「人のすべての思いにまさる平安」と呼ぶものは、この宇宙においても、天国においても、われわれの心と思考が行きうるところ、感覚が感じうるところ、想像力が思い描きうるところのいかなる場所においても得られない。そうした場所はどれもわれわれにその自由を与えることはできない。そうした場所はすべてわれわれの宇宙の内にあり、宇宙は空間、時間、因果によって限定されているからである。われわれのこの地上よりもさらに精妙な場所、享楽がより鋭い場所もあるかもしれない。しかしそうした場所でさえ宇宙の内にあるに違いなく、したがって法則に束縛されている。それゆえ、われわれはその彼方へ行かねばならない。真の宗教は、この小さな宇宙が終わるところに始まるのである。これらの小さな喜びや悲しみや事物についての知識はそこで終わり、実在が始まる。生への渇き、すなわちこのはかない条件づけられた存在への強い執着を捨てない限り、彼方にあるかの無限の自由を一瞥することさえ望みえない。そうであれば、人類のあらゆる最も気高い志の目標であるその自由に到達する道はただ一つしかないことは、道理にかなっている。それは、この小さな生を捨て、この小さな宇宙を捨て、この地上を捨て、天国を捨て、身体を捨て、心を捨て、限定され条件づけられたあらゆるものを捨てることである。感覚の、あるいは心のこの小さな宇宙への執着を捨てるならば、われわれはただちに自由となるであろう。束縛から抜け出す唯一の道は、法則の限界を超え、因果を超えることである。
しかし、この宇宙への執着を捨てることはこの上なく困難なことであり、それに到達する者はほとんどいない。われわれの聖典には、そのための二つの道が述べられている。一つは「ネーティ、ネーティ」（これではない、これではない）と呼ばれ、もう一つは「イティ」（これである）と呼ばれる。前者は否定の道であり、後者は肯定の道である。否定の道は最も困難である。それは、最高の、並外れた心と巨大な意志を持つ人々にのみ可能である。彼らはただ立ち上がって「否、私はこれを欲しない」と言う。すると心と身体はその意志に従い、彼らは成功を収めるのである。しかしそのような人々はきわめて稀である。人類の大多数は肯定の道、すなわち世界を通り抜ける道を選び、束縛そのものを利用して、まさにその束縛を打ち破る。これもまた一種の放棄である。ただ、それはゆっくりと漸進的に、事物を知り、事物を享受し、そうして経験を得、事物の本性を知ることによってなされ、ついには心がそれらすべてを手放し、執着を離れるに至るのである。無執着を得る前者の道は推理によるものであり、後者の道は働きと経験によるものである。第一はギャーナ・ヨーガの道であり、いかなる働きをすることをも拒むことを特徴とする。第二はカルマ・ヨーガの道であり、そこでは働きが止むことはない。宇宙においては誰もが働かなければならない。真我にまったく満ち足りている者、その欲望が真我を越えて出ることのない者、その心が決して真我の外へさまよい出ない者、真我がすべてのすべてである者、そのような者のみが働かない。それ以外の者は働かねばならない。自らの性質のままに流れ下る奔流が窪みに落ち込んで渦を作り、その渦の中でしばらく巡った後、再び自由な流れの形で現れ出て、妨げられることなく進んでいく。人間の一生はそれぞれその流れのようなものである。それは渦に入り込み、この空間、時間、因果の世界に巻き込まれ、「わが父、わが兄弟、わが名、わが名声」などと叫びながらしばらく渦巻き、そしてついにそこから現れ出て、本来の自由を取り戻す。全宇宙がそうしているのである。われわれが知っていようといまいと、それを意識していようといまいと、われわれは皆、世界という夢から抜け出すために働いている。世界における人間の経験は、その渦から抜け出すことを可能にするためのものである。
カルマ・ヨーガとは何か。働きの秘訣の知識である。われわれは全宇宙が働いているのを見る。何のためにか。解脱のため、自由のためである。原子から最高の存在に至るまで、ただ一つの目的、すなわち心の、身体の、霊の自由のために働いている。万物は常に自由を得ようとし、束縛から逃れ去ろうとしている。太陽も、月も、地球も、惑星も、すべてが束縛から逃れ去ろうとしている。自然の遠心力と求心力は、まさにわれわれの宇宙を象徴するものである。この宇宙の中で打ちのめされ、長い遅滞と打撃の末にようやく事物をあるがままに知るようになる代わりに、われわれはカルマ・ヨーガから、働きの秘訣、働きの方法、働きの組織する力を学ぶ。膨大なエネルギーも、それをいかに活用するかを知らなければ、無駄に費やされてしまうかもしれない。カルマ・ヨーガは働きを一つの科学とする。それによって、この世界のあらゆる働きをいかに最もよく活用するかを学ぶのである。働きは避けられない。そうでなければならない。しかしわれわれは最高の目的のために働くべきである。カルマ・ヨーガは、この世界が5分間の世界であり、われわれが通り過ぎねばならない何ものかであること、そして自由はここにはなく、その彼方にのみ見出されるものであることを、われわれに認めさせる。世界の束縛から抜け出す道を見出すためには、ゆっくりと、しかし確実に、世界を通り抜けていかねばならない。先ほど私が述べたような例外的な人々、すなわち蛇が皮を脱ぎ捨てて傍らに立ち、それを眺めるように、傍らに立って世界を捨てることのできる人々もいるかもしれない。こうした例外的な存在がいることは疑いない。しかし人類の残りの者は、働きの世界をゆっくりと通り抜けていかねばならない。カルマ・ヨーガは、それを最も有利に行うための過程、秘訣、方法を示すのである。
それは何と言っているか。「絶え間なく働け、しかし働きへのあらゆる執着を捨てよ」。何ものとも自らを同一視するな。心を自由に保て。目にするこのすべて、苦痛や不幸は、この世界の必然的な条件にすぎない。貧困も富も幸福も束の間のものにすぎず、われわれの真の本性にはまったく属していない。われわれの本性は不幸と幸福をはるかに超え、あらゆる感覚の対象を超え、想像を超えている。それでもなお、われわれは常に働き続けなければならない。「不幸は執着から来るのであって、働きから来るのではない」。自分の行う働きと自らを同一視するや否や、われわれは不幸を感じる。しかしそれと自らを同一視しなければ、その不幸は感じない。他人のものである美しい絵が焼けても、人は一般に不幸にはならない。しかし自分自身の絵が焼けたとき、どれほど不幸を感じることか！ なぜか。どちらも美しい絵であり、おそらくは同じ原画の複製であったかもしれない。しかし一方の場合には、他方の場合よりもはるかに大きな不幸が感じられる。それは、一方の場合には彼が自らをその絵と同一視しており、他方ではそうでないからである。この「私と私のもの」こそが、あらゆる不幸の原因である。所有の感覚とともに利己心が生じ、利己心は不幸をもたらす。利己心のあらゆる行為、利己心のあらゆる思いは、われわれを何ものかに執着させ、ただちにわれわれは奴隷とされる。チッタの中に起こって「私と私のもの」と言うそれぞれの波は、ただちにわれわれのまわりに鎖をかけ、われわれを奴隷にする。そして「私と私のもの」と言えば言うほど、隷属は増し、不幸は増大する。それゆえカルマ・ヨーガは、世界のあらゆる絵の美しさを享受せよ、しかしそのいずれとも自らを同一視するな、と説く。決して「私のもの」と言うな。あるものを「私のもの」と言うときにはいつでも、ただちに不幸がやって来る。心の中でさえ「私の子供」と言うな。子供を持つがよい、しかし「私のもの」と言うな。もしそう言えば、不幸がやって来るであろう。「私の家」と言うな、「私の身体」と言うな。あらゆる困難はそこにある。身体はあなたがたのものでもなく、私のものでもなく、誰のものでもない。これらの身体は自然の法則によって来たり去ったりしているが、われわれは自由であり、証人として立っている。この身体は、一枚の絵や一枚の壁と同様、自由なものではない。なぜ一つの身体にそれほど執着せねばならないのか。誰かが絵を描いたら、彼はそれを描いて、そして立ち去る。「私はそれを所有せねばならない」という利己心の触手を伸ばすな。それが伸ばされるや否や、不幸が始まるであろう。
それゆえカルマ・ヨーガは言う。まず、この利己心の触手を伸ばそうとする傾向を滅ぼせ。そしてそれを抑える力を得たならば、それを抑えておき、心が利己心の道に入り込むことを許すな。そうすれば、世界に出て行き、できる限り働いてよい。どこにでも交わり、好きなところへ行くがよい。決して悪に汚されることはないであろう。水の中に蓮の葉がある。水はそれに触れ、付着することができない。世界の中にあっても、そのようにありうるのである。これが「ヴァイラーギャ」、すなわち離欲あるいは無執着と呼ばれるものである。無執着なしにはいかなる種類のヨーガもありえないと、すでに話したと思う。無執着はあらゆるヨーガの基礎である。家に住むことを捨て、立派な衣服を着ることを捨て、美食を捨てて砂漠に赴く人が、最も執着の強い人であるかもしれない。彼のただ一つの所有物である自分の身体が、彼にとってすべてとなるかもしれない。そして生きている間、彼はただ身体のためにあくせくすることになろう。無執着とは、われわれが外的な身体に関して行うかもしれない何ごとかを意味するのではない。それはすべて心の中にある。「私と私のもの」という束縛の鎖は心の中にある。もし身体や感覚の事物とのこの結びつきがなければ、われわれはどこにいようと、何者であろうと、無執着である。ある人は王座にあって完全に無執着であるかもしれない。別の人はぼろをまといながら、なおきわめて執着しているかもしれない。まず、われわれはこの無執着の境地に達し、そして絶え間なく働かなければならない。カルマ・ヨーガは、あらゆる執着を捨てる助けとなる方法を与えてくれる。もっとも、それは実にきわめて困難なことではあるが。
ここに、あらゆる執着を捨てる二つの道がある。一つは、神を、あるいはいかなる外からの助けをも信じない人々のためのものである。彼らは自分自身の才覚に委ねられている。彼らはただ自分自身の意志をもって、自らの心と識別の力をもって、「私は無執着でなければならない」と言いながら働かねばならない。神を信じる人々には別の道があり、それははるかに困難が少ない。彼らは働きの果実を主に捧げる。彼らは働き、決して結果に執着しない。彼らが見、感じ、聞き、行うものは何であれ、主のためである。われわれがどんな善い働きをしようとも、いかなる賞賛も利益も求めないようにしよう。それは主のものである。果実を主に捧げよ。傍らに立ち、われわれは主、すなわちわれわれの主人に従う僕にすぎず、行為へのあらゆる衝動は刻一刻と主から来るのだと考えよう。何を崇めようとも、何を知覚しようとも、何を行おうとも、すべてを主に捧げて安らかであれ。自らのうちに平安を、完全な平安を保ち、身体も心もすべてを、主への永遠の供犠として捧げよう。火に供物を注ぐ供犠の代わりに、この一つの大いなる供犠を昼も夜も行え――自分の小さな自己という供犠を。「この世で富を求めて、あなたこそ私が見出した唯一の富である。私は自らをあなたに捧げる。愛すべき者を求めて、あなたこそ私が見出した唯一の愛しき者である。私は自らをあなたに捧げる」。これを昼も夜も繰り返し、こう言おう。「私のためには何もいらない。それが善いものであれ、悪いものであれ、どちらでもないものであれ、かまわない。私はそれを気にかけない。私はすべてをあなたに捧げる」。昼も夜も、われわれの見かけの自己を放棄しよう。そうすることが習慣となり、それが血の中に、神経の中に、脳の中に入り込み、身体全体がこの自己放棄の観念に刻一刻と従うようになるまで。そうして戦場のただ中へ、轟く大砲と戦の喧噪のただ中へ行くがよい。自らが自由で、安らかであることを見出すであろう。
カルマ・ヨーガは、通常の義務の観念は低い次元のものであると教える。にもかかわらず、われわれは皆、自らの義務を果たさねばならない。しかし、この独特の義務感が、非常にしばしば大きな不幸の原因となることがわかるであろう。義務はわれわれにとって病となり、われわれを絶えず前へと駆り立てる。それはわれわれを捕らえ、われわれの全生涯を不幸にする。それは人間の生の災いである。この義務、この義務の観念は、人類の最も内なる魂を焦がす真夏の正午の太陽である。あの哀れな義務の奴隷たちを見よ！ 義務は彼らに、祈りを唱える暇も、沐浴する暇も与えない。義務は常に彼らにのしかかっている。彼らは外へ出て働く。義務がのしかかっている！ 彼らは家に帰り、翌日の仕事のことを考える。義務がのしかかっている！ それは奴隷の生活を送ることであり、ついには馬のように、街路に倒れ、馬具をつけたまま死ぬのである。これが一般に理解されている義務である。唯一の真の義務とは、執着せず、自由な存在として働き、あらゆる働きを神に捧げることである。われわれの義務はすべて神のものである。ここに遣わされたわれわれは幸いである。われわれは与えられた務めを果たす。それをうまく行うか拙く行うか、誰が知ろう。うまく行っても、われわれはその果実を得ない。拙く行っても、その責めを負うこともない。安らかであれ、自由であれ、そして働け。この種の自由は、到達するのがきわめて困難なものである。隷属を義務と解釈すること――肉が肉に寄せる病的な執着を義務と解釈すること――は、なんとたやすいことか！ 人々は世に出て、金銭や、あるいは執着するようになった他の何ものかのために、あくせくし、争う。なぜそうするのかと彼らに尋ねてみよ。彼らは「それが義務だ」と言う。それは黄金と利得への愚かな貪欲であり、彼らはそれを数輪の花で覆い隠そうとするのである。
結局のところ、義務とは何であるか。それは実のところ、肉の衝動、われわれの執着の衝動である。そして一つの執着が確立されると、われわれはそれを義務と呼ぶ。たとえば、結婚というものがない国々には、夫と妻の間の義務はない。結婚が生じると、夫と妻は執着のゆえにともに暮らす。そしてそのような共同生活が幾世代を経て定着する。そしてそれがそのように定着すると、それは義務となる。それは、いわば一種の慢性の病である。急性であるとき、われわれはそれを病と呼ぶ。慢性であるとき、われわれはそれを本性と呼ぶ。それは病なのである。それゆえ、執着が慢性になると、われわれはそれに義務という高らかな響きの名で洗礼を施す。われわれはその上に花を撒き、そのためにラッパが吹き鳴らされ、その上に聖句が唱えられる。そして全世界が争い、人々はこの義務のために熱心に互いから奪い合う。義務は、獣性を抑える限りにおいては善いものである。他にいかなる理想も持ちえない最も低い種類の人々にとっては、それはいくらか役に立つ。しかしカルマ・ヨーギーたらんとする者は、この義務の観念を投げ捨てねばならない。あなたがたにとっても私にとっても、義務などというものはない。世界に与えねばならないものは、何であれ、ぜひとも与えよ。しかし義務としてではなく。そのことを思い煩うな。強いられるな。なぜ強いられねばならないのか。強いられて行うことはすべて、執着を築き上げることになる。なぜ何らかの義務を持たねばならないのか。すべてを神に委ねよ。義務の火が誰をも焦がすこの恐るべき燃えさかる炉の中で、この甘露の杯を飲み、幸福であれ。われわれは皆、ただ神の意志を果たしているのであり、報いや罰とは何の関わりもない。報いを欲するならば、罰もまた受けねばならない。罰から逃れる唯一の道は、報いを捨てることである。不幸から抜け出す唯一の道は、幸福の観念を捨てることである。この二つは互いに結びついているからである。一方には幸福があり、他方には不幸がある。一方には生があり、他方には死がある。死を超える唯一の道は、生への愛を捨てることである。生と死は、異なる観点から見た同じものである。それゆえ、不幸なき幸福、あるいは死なき生という観念は、学童や子供にとってはたいへん結構なものである。しかし思索する者は、それがすべて自己矛盾であることを見て取り、両者を捨てる。何をするにも、賞賛も報いも求めるな。善い行為をするや否や、われわれはそれに対する称賛を欲し始める。何かの慈善に金を寄付するや否や、新聞に自分の名前が大きく載るのを見たくなる。そのような欲望の結果として、不幸が来ずにはいない。世界で最も偉大な人々は、知られることなく世を去った。われわれの知っているブッダたちやキリストたちは、世界が何も知らない最も偉大な人々と比べれば、二流の英雄にすぎない。こうした無名の英雄たちが何百人も、あらゆる国で黙々と働きながら生きてきた。黙して彼らは生き、黙して彼らは世を去る。そしてやがて彼らの思想はブッダたちやキリストたちのうちに表現を見出し、われわれに知られるようになるのは、これら後者のほうなのである。最高の人々は、自らの知識から名声や評判を得ようとは求めない。彼らは自らの思想を世界に遺す。自分のためには何の要求もせず、自らの名において学派や体系を打ち立てることもない。彼らの本性全体が、そのようなことから身を引くのである。彼らは純粋なサーットヴィカ（Sāttvika）であり、決して騒ぎを起こすことなく、ただ愛のうちに溶けていく。私はインドの洞窟に住むそのようなヨーギーの一人に会ったことがある。彼は私がこれまでに会った中で最も驚嘆すべき人の一人である。彼は自らの個体性の感覚をあまりにも完全に失っているので、彼の内なる人間はすっかり消え去り、あとにはすべてを包み込む神性の感覚のみが残っていると言ってよい。動物が彼の片腕に噛みつけば、彼はもう一方の腕もそれに差し出し、それは主の御心だと言う用意がある。彼のもとに来るものはすべて主から来るのである。彼は人々の前に姿を現さないが、それでいて愛の、そして真実で甘美な観念の宝庫である。
次の段階に来るのは、より多くのラジャス、すなわち活動性を持つ、闘争的な性質の人々であり、彼らは完全な人々の観念を取り上げて、それを世界に説く。最高の種類の人々は真実で気高い観念を黙々と集め、他の人々――ブッダたちやキリストたち――は各地を巡ってそれを説き、そのために働く。ゴータマ・ブッダの生涯において、彼が自分は25番目のブッダであると絶えず語っていることにわれわれは気づく。彼に先立つ24人のブッダは歴史には知られていない。もっとも、歴史に知られたブッダは、彼らが据えた基礎の上に築いたに違いないのであるが。最高の人々は静かで、黙しており、無名である。彼らこそ思考の力を真に知る人々である。彼らは、たとえ洞窟に入って戸を閉ざし、ただ五つの真実な思考を思って世を去ったとしても、彼らのこの五つの思考は永遠に生き続けるであろうことを確信している。実際、そのような思考は山々を貫き、大洋を越え、世界中を旅するであろう。それらは人々の心と頭脳の奥深くに入り込み、人間の生の営みの中でそれらに実際的な表現を与える男女を立ち上がらせるであろう。これらのサーットヴィカの人々は主にあまりにも近いため、活動し、闘い、働き、奮闘し、説教し、そしていわゆる地上で人類に善をなすことはできない。活動的な働き手たちは、どれほど善良であっても、なおわずかな無知の名残をその内に残している。われわれの本性になお幾らかの不純が残っているときにのみ、われわれは働くことができる。通常、動機と執着によって駆り立てられるのが、働きの性質である。一羽の雀が落ちることにさえ心を留める、常に働く摂理の御前にあって、人はどうして自分の働きに何らかの重要性を認めることができようか。神が世界の最も微細なものにまで心を配っていることを知りながらそうするのは、冒瀆ではなかろうか。われわれはただ畏れと敬いをもって神の前に立ち、「御心が行われますように」と言うほかはない。最高の人々は働くことができない。彼らの内には執着がないからである。その魂のすべてが真我のうちに入り込んだ人々、その欲望が真我のうちに限られている人々、常に真我と結びついている人々、彼らにとって働きはない。このような人々こそまさに人類の最高の者である。しかし彼らを除けば、他の誰もが働かねばならない。そのように働くにあたって、この宇宙のほんの些細なものでも助けることができるなどと、決して考えてはならない。われわれにはできないのである。われわれはこの世界という鍛錬場の中で、ただ自分自身を助けているにすぎない。これが働きの正しい態度である。このように働くならば、このように働く現在の機会が自分に与えられた特権であることを常に忘れずにいるならば、われわれは決して何ものにも執着しないであろう。われわれのような何百万もの人々が、自分は世界における偉大な人物であると考えている。しかしわれわれは皆死に、5分もすれば世界はわれわれを忘れる。しかし神の生命は無限である。「この全能なる者がそれを欲しなければ、誰が一瞬でも生き、一瞬でも息をすることができようか」。神こそは常に働く摂理である。あらゆる力は神のものであり、神の命令のもとにある。神の命令によって風は吹き、太陽は輝き、大地は生き、死は地上を闊歩する。神はすべてのすべてである。神はすべてであり、すべての内にある。われわれはただ神を崇めることができるのみである。働きのあらゆる果実を捨てよ。善それ自体のために善をなせ。そのときにのみ、完全な無執着が訪れるであろう。こうして心の絆は断たれ、われわれは完全な自由を収穫するであろう。この自由こそ、まさにカルマ・ヨーガの目標なのである。
English
CHAPTER VII
FREEDOM
In addition to meaning work, we have stated that psychologically the word Karma also implies causation. Any work, any action, any thought that produces an effect is called a Karma. Thus the law of Karma means the law of causation, of inevitable cause and sequence. Wheresoever there is a cause, there an effect must be produced; this necessity cannot be resisted, and this law of Karma, according to our philosophy, is true throughout the whole universe. Whatever we see, or feel, or do, whatever action there is anywhere in the universe, while being the effect of past work on the one hand, becomes, on the other, a cause in its turn, and produces its own effect. It is necessary, together with this, to consider what is meant by the word "law". By law is meant the tendency of a series to repeat itself. When we see one event followed by another, or sometimes happening simultaneously with another, we expect this sequence or co-existence to recur. Our old logicians and philosophers of the Nyâyâ school call this law by the name of Vyâpti. According to them, all our ideas of law are due to association. A series of phenomena becomes associated with things in our mind in a sort of invariable order, so that whatever we perceive at any time is immediately referred to other facts in the mind. Any one idea or, according to our psychology, any one wave that is produced in the mind-stuff, Chitta, must always give rise to many similar waves. This is the psychological idea of association, and causation is only an aspect of this grand pervasive principle of association. This pervasiveness of association is what is, in Sanskrit, called Vyâpti. In the external world the idea of law is the same as in the internal — the expectation that a particular phenomenon will be followed by another, and that the series will repeat itself. Really speaking, therefore, law does not exist in nature. Practically it is an error to say that gravitation exists in the earth, or that there is any law existing objectively anywhere in nature. Law is the method, the manner in which our mind grasps a series of phenomena; it is all in the mind. Certain phenomena, happening one after another or together, and followed by the conviction of the regularity of their recurrence — thus enabling our minds to grasp the method of the whole series — constitute what we call law.
The next question for consideration is what we mean by law being universal. Our universe is that portion of existence which is characterized by what the Sanskrit psychologists call Desha-kâla-nimitta, or what is known to European psychology as space, time, and causation. This universe is only a part of infinite existence, thrown into a peculiar mould, composed of space, time, and causation. It necessarily follows that law is possible only within this conditioned universe; beyond it there cannot be any law. When we speak of the universe, we only mean that portion of existence which is limited by our mind — the universe of the senses, which we can see, feel, touch, hear, think of, imagine. This alone is under law; but beyond it existence cannot be subject to law, because causation does not extend beyond the world of our minds. Anything beyond the range of our mind and our senses is not bound by the law of causation, as there is no mental association of things in the region beyond the senses, and no causation without association of ideas. It is only when "being" or existence gets moulded into name and form that it obeys the law of causation, and is said to be under law; because all law has its essence in causation. Therefore we see at once that there cannot be any such thing as free will; the very words are a contradiction, because will is what we know, and everything that we know is within our universe, and everything within our universe is moulded by the conditions of space, time, and causation. Everything that we know, or can possibly know, must be subject to causation, and that which obeys the law of causation cannot be free. It is acted upon by other agents, and becomes a cause in its turn. But that which has become converted into the will, which was not the will before, but which, when it fell into this mould of space, time, and causation, became converted into the human will, is free; and when this will gets out of this mould of space, time, and causation, it will be free again. From freedom it comes, and becomes moulded into this bondage, and it gets out and goes back to freedom again.
The question has been raised as to from whom this universe comes, in whom it rests, and to whom it goes; and the answer has been given that from freedom it comes, in bondage it rests, and goes back into that freedom again. So, when we speak of man as no other than that infinite being which is manifesting itself, we mean that only one very small part thereof is man; this body and this mind which we see are only one part of the whole, only one spot of the infinite being. This whole universe is only one speck of the infinite being; and all our laws, our bondages, our joys and our sorrows, our happinesses and our expectations, are only within this small universe; all our progression and digression are within its small compass. So you see how childish it is to expect a continuation of this universe — the creation of our minds — and to expect to go to heaven, which after all must mean only a repetition of this world that we know. You see at once that it is an impossible and childish desire to make the whole of infinite existence conform to the limited and conditioned existence which we know. When a man says that he will have again and again this same thing which he is hating now, or, as I sometimes put it, when he asks for a comfortable religion, you may know that he has become so degenerate that he cannot think of anything higher than what he is now; he is just his little present surroundings and nothing more. He has forgotten his infinite nature, and his whole idea is confined to these little joys, and sorrows, and heart-jealousies of the moment. He thinks that this finite thing is the infinite; and not only so, he will not let this foolishness go. He clings on desperately unto Trishnâ, and the thirst after life, what the Buddhists call Tanhâ and Tissâ. There may be millions of kinds of happiness, and beings, and laws, and progress, and causation, all acting outside the little universe that we know; and, after all, the whole of this comprises but one section of our infinite nature.
To acquire freedom we have to get beyond the limitations of this universe; it cannot be found here. Perfect equilibrium, or what the Christians call the peace that passeth all understanding, cannot be had in this universe, nor in heaven, nor in any place where our mind and thoughts can go, where the senses can feel, or which the imagination can conceive. No such place can give us that freedom, because all such places would be within our universe, and it is limited by space, time, and causation. There may be places that are more ethereal than this earth of ours, where enjoyments may be keener, but even those places must be in the universe and, therefore, in bondage to law; so we have to go beyond, and real religion begins where this little universe ends. These little joys, and sorrows, and knowledge of things end there, and the reality begins. Until we give up the thirst after life, the strong attachment to this our transient conditioned existence we have no hope of catching even a glimpse of that infinite freedom beyond. It stands to reason then that there is only one way to attain to that freedom which is the goal of all the noblest aspirations of mankind, and that is by giving up this little life, giving up this little universe, giving up this earth, giving up heaven, giving up the body, giving up the mind, giving up everything that is limited and conditioned. If we give up our attachment to this little universe of the senses or of the mind, we shall be free immediately. The only way to come out of bondage is to go beyond the limitations of law, to go beyond causation.
But it is a most difficult thing to give up the clinging to this universe; few ever attain to that. There are two ways to do that mentioned in our books. One is called the "Neti, Neti" (not this, not this), the other is called "Iti" (this); the former is the negative, and the latter is the positive way. The negative way is the most difficult. It is only possible to the men of the very highest, exceptional minds and gigantic wills who simply stand up and say, "No, I will not have this," and the mind and body obey their will, and they come out successful. But such people are very rare. The vast majority of mankind choose the positive way, the way through the world, making use of all the bondages themselves to break those very bondages. This is also a kind of giving up; only it is done slowly and gradually, by knowing things, enjoying things and thus obtaining experience, and knowing the nature of things until the mind lets them all go at last and becomes unattached. The former way of obtaining non-attachment is by reasoning, and the latter way is through work and experience. The first is the path of Jnâna-Yoga, and is characterized by the refusal to do any work; the second is that of Karma-Yoga, in which there is no cessation from work. Every one must work in the universe. Only those who are perfectly satisfied with the Self, whose desires do not go beyond the Self, whose mind never strays out of the Self, to whom the Self is all in all, only those do not work. The rest must work. A current rushing down of its own nature falls into a hollow and makes a whirlpool, and, after running a little in that whirlpool, it emerges again in the form of the free current to go on unchecked. Each human life is like that current. It gets into the whirl, gets involved in this world of space, time, and causation, whirls round a little, crying out, "my father, my brother, my name, my fame", and so on, and at last emerges out of it and regains its original freedom. The whole universe is doing that. Whether we know it or not, whether we are conscious or unconscious of it, we are all working to get out of the dream of the world. Man's experience in the world is to enable him to get out of its whirlpool.
What is Karma-Yoga? The knowledge of the secret of work. We see that the whole universe is working. For what? For salvation, for liberty; from the atom to the highest being, working for the one end, liberty for the mind, for the body, for the spirit. All things are always trying to get freedom, flying away from bondage. The sun, the moon, the earth, the planets, all are trying to fly away from bondage. The centrifugal and the centripetal forces of nature are indeed typical of our universe. Instead of being knocked about in this universe, and after long delay and thrashing, getting to know things as they are, we learn from Karma-Yoga the secret of work, the method of work, the organising power of work. A vast mass of energy may be spent in vain if we do not know how to utilise it. Karma-Yoga makes a science of work; you learn by it how best to utilise all the workings of this world. Work is inevitable, it must be so; but we should work to the highest purpose. Karma-Yoga makes us admit that this world is a world of five minutes, that it is a something we have to pass through; and that freedom is not here, but is only to be found beyond. To find the way out of the bondages of the world we have to go through it slowly and surely. There may be those exceptional persons about whom I just spoke, those who can stand aside and give up the world, as a snake casts off its skin and stands aside and looks at it. There are no doubt these exceptional beings; but the rest of mankind have to go slowly through the world of work. Karma-Yoga shows the process, the secret, and the method of doing it to the best advantage.
What does it say? "Work incessantly, but give up all attachment to work." Do not identify yourself with anything. Hold your mind free. All this that you see, the pains and the miseries, are but the necessary conditions of this world; poverty and wealth and happiness are but momentary; they do not belong to our real nature at all. Our nature is far beyond misery and happiness, beyond every object of the senses, beyond the imagination; and yet we must go on working all the time. "Misery comes through attachment, not through work." As soon as we identify ourselves with the work we do, we feel miserable; but if we do not identify ourselves with it, we do not feel that misery. If a beautiful picture belonging to another is burnt, a man does not generally become miserable; but when his own picture is burnt, how miserable he feels! Why? Both were beautiful pictures, perhaps copies of the same original; but in one case very much more misery is felt than in the other. It is because in one case he identifies himself with the picture, and not in the other. This "I and mine" causes the whole misery. With the sense of possession comes selfishness, and selfishness brings on misery. Every act of selfishness or thought of selfishness makes us attached to something, and immediately we are made slaves. Each wave in the Chitta that says "I and mine" immediately puts a chain round us and makes us slaves; and the more we say "I and mine", the more slavery grows, the more misery increases. Therefore Karma-Yoga tells us to enjoy the beauty of all the pictures in the world, but not to identify ourselves with any of them. Never say "mine". Whenever we say a thing is "mine", misery will immediately come. Do not even say "my child" in your mind. Possess the child, but do not say "mine". If you do, then will come the misery. Do not say “my house," do not say "my body". The whole difficulty is there. The body is neither yours, nor mine, nor anybody's. These bodies are coming and going by the laws of nature, but we are free, standing as witness. This body is no more free than a picture or a wall. Why should we be attached so much to a body? If somebody paints a picture, he does it and passes on. Do not project that tentacle of selfishness, "I must possess it". As soon as that is projected, misery will begin.
So Karma-Yoga says, first destroy the tendency to project this tentacle of selfishness, and when you have the power of checking it, hold it in and do not allow the mind to get into the ways of selfishness. Then you may go out into the world and work as much as you can. Mix everywhere, go where you please; you will never be contaminated with evil. There is the lotus leaf in the water; the water cannot touch and adhere to it; so will you be in the world. This is called "Vairâgya", dispassion or non-attachment. I believe I have told you that without non-attachment there cannot be any kind of Yoga. Non-attachment is the basis of all the Yogas. The man who gives up living in houses, wearing fine clothes, and eating good food, and goes into the desert, may be a most attached person. His only possession, his own body, may become everything to him; and as he lives he will be simply struggling for the sake of his body. Non-attachment does not mean anything that we may do in relation to our external body, it is all in the mind. The binding link of "I and mine" is in the mind. If we have not this link with the body and with the things of the senses, we are non-attached, wherever and whatever we may be. A man may be on a throne and perfectly non-attached; another man may be in rags and still very much attached. First, we have to attain this state of non-attachment and then to work incessantly. Karma-Yoga gives us the method that will help us in giving up all attachment, though it is indeed very hard.
Here are the two ways of giving up all attachment. The one is for those who do not believe in God, or in any outside help. They are left to their own devices; they have simply to work with their own will, with the powers of their mind and discrimination, saying, "I must be non-attached". For those who believe in God there is another way, which is much less difficult. They give up the fruits of work unto the Lord; they work and are never attached to the results. Whatever they see, feel, hear, or do, is for Him. For whatever good work we may do, let us not claim any praise or benefit. It is the Lord’s; give up the fruits unto Him. Let us stand aside and think that we are only servants obeying the Lord, our Master, and that every impulse for action comes from Him every moment. Whatever thou worshippest, whatever thou perceivest, whatever thou doest, give up all unto Him and be at rest. Let us be at peace, perfect peace, with ourselves, and give up our whole body and mind and everything as an eternal sacrifice unto the Lord. Instead of the sacrifice of pouring oblations into the fire, perform this one great sacrifice day and night — the sacrifice of your little self. "In search of wealth in this world, Thou art the only wealth I have found; I sacrifice myself unto Thee. In search of some one to be loved, Thou art the only one beloved I have found; I sacrifice myself unto Thee." Let us repeat this day and night, and say, "Nothing for me; no matter whether the thing is good, bad, or indifferent; I do not care for it; I sacrifice all unto Thee." Day and night let us renounce our seeming self until it becomes a habit with us to do so, until it gets into the blood, the nerves, and the brain, and the whole body is every moment obedient to this idea of self-renunciation. Go then into the midst of the battlefield, with the roaring cannon and the din of war, and you will find yourself to be free and at peace.
Karma-Yoga teaches us that the ordinary idea of duty is on the lower plane; nevertheless, all of us have to do our duty. Yet we may see that this peculiar sense of duty is very often a great cause of misery. Duty becomes a disease with us; it drags us ever forward. It catches hold of us and makes our whole life miserable. It is the bane of human life. This duty, this idea of duty is the midday summer sun which scorches the innermost soul of mankind. Look at those poor slaves to duty! Duty leaves them no time to say prayers, no time to bathe. Duty is ever on them. They go out and work. Duty is on them! They come home and think of the work for the next day. Duty is on them! It is living a slave's life, at last dropping down in the street and dying in harness, like a horse. This is duty as it is understood. The only true duty is to be unattached and to work as free beings, to give up all work unto God. All our duties are His. Blessed are we that we are ordered out here. We serve our time; whether we do it ill or well, who knows? If we do it well, we do not get the fruits. If we do it ill, neither do we get the care. Be at rest, be free, and work. This kind of freedom is a very hard thing to attain. How easy it is to interpret slavery as duty — the morbid attachment of flesh for flesh as duty! Men go out into the world and struggle and fight for money or for any other thing to which they get attached. Ask them why they do it. They say, "It is a duty”. It is the absurd greed for gold and gain, and they try to cover it with a few flowers.
What is duty after all? It is really the impulsion of the flesh, of our attachment; and when an attachment has become established, we call it duty. For instance, in countries where there is no marriage, there is no duty between husband and wife; when marriage comes, husband and wife live together on account of attachment; and that kind of living together becomes settled after generations; and when it becomes so settled, it becomes a duty. It is, so to say, a sort of chronic disease. When it is acute, we call it disease; when it is chronic, we call it nature. It is a disease. So when attachment becomes chronic, we baptise it with the high sounding name of duty. We strew flowers upon it, trumpets sound for it, sacred texts are said over it, and then the whole world fights, and men earnestly rob each other for this duty's sake. Duty is good to the extent that it checks brutality. To the lowest kinds of men, who cannot have any other ideal, it is of some good; but those who want to be Karma-Yogis must throw this idea of duty overboard. There is no duty for you and me. Whatever you have to give to the world, do give by all means, but not as a duty. Do not take any thought of that. Be not compelled. Why should you be compelled? Everything that you do under compulsion goes to build up attachment. Why should you have any duty? Resign everything unto God. In this tremendous fiery furnace where the fire of duty scorches everybody, drink this cup of nectar and be happy. We are all simply working out His will, and have nothing to do with rewards and punishments. If you want the reward, you must also have the punishment; the only way to get out of the punishment is to give up the reward. The only way of getting out of misery is by giving up the idea of happiness, because these two are linked to each other. On one side there is happiness, on the other there is misery. On one side there is life, on the other there is death. The only way to get beyond death is to give up the love of life. Life and death are the same thing, looked at from different points. So the idea of happiness without misery, or of life without death, is very good for school-boys and children; but the thinker sees that it is all a contradiction in terms and gives up both. Seek no praise, no reward, for anything you do. No sooner do we perform a good action than we begin to desire credit for it. No sooner do we give money to some charity than we want to see our names blazoned in the papers. Misery must come as the result of such desires. The greatest men in the world have passed away unknown. The Buddhas and the Christs that we know are but second-rate heroes in comparison with the greatest men of whom the world knows nothing. Hundreds of these unknown heroes have lived in every country working silently. Silently they live and silently they pass away; and in time their thoughts find expression in Buddhas or Christs, and it is these latter that become known to us. The highest men do not seek to get any name or fame from their knowledge. They leave their ideas to the world; they put forth no claims for themselves and establish no schools or systems in their name. Their whole nature shrinks from such a thing. They are the pure Sâttvikas, who can never make any stir, but only melt down in love. I have seen one such Yogi who lives in a cave in India. He is one of the most wonderful men I have ever seen. He has so completely lost the sense of his own individuality that we may say that the man in him is completely gone, leaving behind only the all comprehending sense of the divine. If an animal bites one of his arms, he is ready to give it his other arm also, and say that it is the Lord's will. Everything that comes to him is from the Lord. He does not show himself to men, and yet he is a magazine of love and of true and sweet ideas.
Next in order come the men with more Rajas, or activity, combative natures, who take up the ideas of the perfect ones and preach them to the world. The highest kind of men silently collect true and noble ideas, and others — the Buddhas and Christs — go from place to place preaching them and working for them. In the life of Gautama Buddha we notice him constantly saying that he is the twenty-fifth Buddha. The twenty-four before him are unknown to history, although the Buddha known to history must have built upon foundations laid by them. The highest men are calm, silent, and unknown. They are the men who really know the power of thought; they are sure that, even if they go into a cave and close the door and simply think five true thoughts and then pass away, these five thoughts of theirs will live through eternity. Indeed such thoughts will penetrate through the mountains, cross the oceans, and travel through the world. They will enter deep into human hearts and brains and raise up men and women who will give them practical expression in the workings of human life. These Sattvika men are too near the Lord to be active and to fight, to be working, struggling, preaching and doing good, as they say, here on earth to humanity. The active workers, however good, have still a little remnant of ignorance left in them. When our nature has yet some impurities left in it, then alone can we work. It is in the nature of work to be impelled ordinarily by motive and by attachment. In the presence of an ever active Providence who notes even the sparrow's fall, how can man attach any importance to his own work? Will it not be a blasphemy to do so when we know that He is taking care of the minutest things in the world? We have only to stand in awe and reverence before Him saying, "Thy will be done". The highest men cannot work, for in them there is no attachment. Those whose whole soul is gone into the Self, those whose desires are confined in the Self, who have become ever associated with the Self, for them there is no work. Such are indeed the highest of mankind; but apart from them every one else has to work. In so working we should never think that we can help on even the least thing in this universe. We cannot. We only help ourselves in this gymnasium of the world. This is the proper attitude of work. If we work in this way, if we always remember that our present opportunity to work thus is a privilege which has been given to us, we shall never be attached to anything. Millions like you and me think that we are great people in the world; but we all die, and in five minutes the world forgets us. But the life of God is infinite. "Who can live a moment, breathe a moment, if this all-powerful One does not will it?" He is the ever active Providence. All power is His and within His command. Through His command the winds blow, the sun shines, the earth lives, and death stalks upon the earth. He is the all in all; He is all and in all. We can only worship Him. Give up all fruits of work; do good for its own sake; then alone will come perfect non-attachment. The bonds of the heart will thus break, and we shall reap perfect freedom. This freedom is indeed the goal of Karma-Yoga.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。