La libertad

CAPÍTULO VII

LA LIBERTAD

Además de significar trabajo, hemos señalado que, psicológicamente, la palabra karma (la ley de la acción y sus efectos) implica también causación. Toda obra, toda acción, todo pensamiento que produce un efecto es llamado karma. Así, la ley del karma significa la ley de la causación, de la causa y la secuencia inevitables. Dondequiera que haya una causa, allí ha de producirse un efecto; esta necesidad no puede resistirse, y esta ley del karma, según nuestra filosofía, es verdadera en todo el universo. Todo lo que vemos, sentimos o hacemos, toda acción que se da en cualquier parte del universo, siendo por un lado el efecto de una obra pasada, se convierte por otro, a su vez, en causa, y produce su propio efecto. Junto con esto, es necesario considerar qué se entiende por la palabra «ley». Por ley se entiende la tendencia de una serie a repetirse. Cuando vemos que un suceso es seguido por otro, o a veces se da simultáneamente con otro, esperamos que tal secuencia o coexistencia vuelva a darse. Nuestros antiguos lógicos y filósofos de la escuela del Nyaya llaman a esta ley con el nombre de Vyapti. Según ellos, todas nuestras ideas de ley se deben a la asociación. Una serie de fenómenos queda asociada con las cosas en nuestra mente conforme a un orden como invariable, de modo que cualquier cosa que percibimos en un momento dado se refiere inmediatamente a otros hechos en la mente. Cualquier idea, o, según nuestra psicología, cualquier ola que se produce en la sustancia mental, la chitta (la sustancia mental), debe siempre dar lugar a muchas olas semejantes. Esta es la idea psicológica de la asociación, y la causación no es más que un aspecto de este gran principio omnipresente de la asociación. Esta omnipresencia de la asociación es lo que en sánscrito se llama Vyapti. En el mundo externo la idea de ley es la misma que en el interno: la expectativa de que un fenómeno particular sea seguido por otro y de que la serie se repita. Hablando con propiedad, la ley no existe en la naturaleza. En la práctica, es un error decir que la gravitación existe en la tierra, o que hay ley alguna que exista objetivamente en alguna parte de la naturaleza. La ley es el método, la manera en que nuestra mente aprehende una serie de fenómenos; todo está en la mente. Ciertos fenómenos, que ocurren uno tras otro o a la vez, seguidos de la convicción de la regularidad de su recurrencia —que así permite a nuestras mentes captar el método del conjunto de la serie— constituyen lo que llamamos ley.

La siguiente cuestión a considerar es qué entendemos cuando decimos que la ley es universal. Nuestro universo es aquella porción de la existencia caracterizada por lo que los psicólogos sánscritos llaman Desha-kala-nimitta, o lo que en la psicología europea se conoce como espacio, tiempo y causación. Este universo es solo una parte de la existencia infinita, vaciada en un molde peculiar, compuesto de espacio, tiempo y causación. De ello se sigue necesariamente que la ley solo es posible dentro de este universo condicionado; más allá de él no puede haber ley alguna. Cuando hablamos del universo, nos referimos únicamente a esa porción de la existencia limitada por nuestra mente: el universo de los sentidos, que podemos ver, sentir, tocar, oír, pensar, imaginar. Solo eso está bajo la ley; pero más allá, la existencia no puede estar sujeta a ley, porque la causación no se extiende más allá del mundo de nuestras mentes. Cualquier cosa que esté fuera del alcance de nuestra mente y de nuestros sentidos no está sujeta a la ley de la causación, pues no hay asociación mental de cosas en la región situada más allá de los sentidos, y no hay causación sin asociación de ideas. Solo cuando el «ser» o la existencia se moldea en nombre y forma, obedece la ley de la causación y se dice que está bajo la ley; porque toda ley tiene su esencia en la causación. Por eso vemos de inmediato que no puede existir algo así como un libre albedrío; las palabras mismas son una contradicción, porque la voluntad es algo que conocemos, y todo lo que conocemos está dentro de nuestro universo, y todo lo que hay dentro de nuestro universo está moldeado por las condiciones del espacio, el tiempo y la causación. Todo lo que conocemos, o que podemos llegar a conocer, ha de estar sujeto a la causación, y aquello que obedece la ley de la causación no puede ser libre. Es accionado por otros agentes y se convierte, a su vez, en causa. Pero aquello que se ha convertido en la voluntad —que no era voluntad antes, sino que, cuando cayó en este molde de espacio, tiempo y causación, se transformó en la voluntad humana— es libre; y cuando esa voluntad salga de este molde de espacio, tiempo y causación, volverá a ser libre. De la libertad procede, y se moldea en esta atadura; sale de ella y vuelve de nuevo a la libertad.

Se ha planteado la cuestión de quién es aquel del que procede este universo, en quién reposa y hacia quién va; y la respuesta ha sido que de la libertad procede, en la atadura reposa y a esa libertad vuelve de nuevo. Así pues, cuando hablamos del hombre como no siendo otra cosa que ese ser infinito que se manifiesta, queremos decir que solo una porción muy pequeña de ello es el hombre; este cuerpo y esta mente que vemos son solo una parte del todo, solo un punto del ser infinito. Todo este universo no es más que una mota del ser infinito; y todas nuestras leyes, nuestras ataduras, nuestras alegrías y nuestras penas, nuestras felicidades y nuestras expectativas, están solo dentro de este pequeño universo; todo nuestro progreso y nuestro retroceso están dentro de su pequeño ámbito. De modo que ven cuán pueril es esperar una continuación de este universo —la creación de nuestras mentes— y esperar ir a un cielo que, después de todo, no puede significar sino una repetición de este mundo que conocemos. Ven de inmediato que es un deseo imposible y pueril hacer que la totalidad de la existencia infinita se ajuste a la existencia limitada y condicionada que conocemos. Cuando un hombre dice que volverá a tener una y otra vez esto mismo que ahora detesta, o, como yo a veces lo expreso, cuando pide una religión cómoda, podrán saber que se ha degradado tanto que no puede pensar en nada más alto que aquello que es ahora; no es más que su pequeño entorno presente, y nada más. Ha olvidado su naturaleza infinita, y toda su idea se reduce a estas pequeñas alegrías, penas y celos del corazón del momento. Cree que esta cosa finita es lo infinito; y, no solo eso, sino que no deja ir esa necedad. Se aferra desesperadamente a Trishna, a la sed por la vida, lo que los budistas llaman Tanha y Tissa. Puede haber millones de clases de felicidad, de seres, de leyes, de progreso y de causación, todos actuando fuera del pequeño universo que conocemos; y, después de todo, el conjunto de esto no comprende sino una sección de nuestra naturaleza infinita.

Para alcanzar la libertad hemos de ir más allá de los límites de este universo; no puede hallarse aquí. El perfecto equilibrio, o lo que los cristianos llaman la paz que sobrepasa todo entendimiento, no puede tenerse en este universo, ni en el cielo, ni en ningún lugar adonde puedan llegar nuestra mente y nuestros pensamientos, donde los sentidos puedan sentir, o que la imaginación pueda concebir. Ningún lugar así puede darnos esa libertad, porque todos esos lugares estarían dentro de nuestro universo, y este se halla limitado por el espacio, el tiempo y la causación. Puede haber lugares más etéreos que esta tierra nuestra, donde los goces sean más vivos, pero incluso esos lugares han de estar en el universo y, por tanto, en atadura a la ley; de modo que hemos de ir más allá, y la verdadera religión empieza donde acaba este pequeño universo. Estas pequeñas alegrías, penas y conocimientos de las cosas terminan allí, y empieza la realidad. Hasta que no renunciemos a la sed de vida, al fuerte apego a esta existencia condicionada y transitoria, no hay esperanza de captar ni siquiera un atisbo de esa libertad infinita del más allá. De esto se sigue, pues, racionalmente, que hay solo un camino para alcanzar esa libertad que es la meta de todas las más nobles aspiraciones de la humanidad, y es renunciar a esta pequeña vida, renunciar a este pequeño universo, renunciar a esta tierra, renunciar al cielo, renunciar al cuerpo, renunciar a la mente, renunciar a todo lo que es limitado y condicionado. Si renunciamos a nuestro apego a este pequeño universo de los sentidos o de la mente, seremos libres de inmediato. La única manera de salir de la atadura es ir más allá de los límites de la ley, ir más allá de la causación.

Pero es algo dificilísimo renunciar al aferramiento a este universo; pocos llegan jamás a hacerlo. En nuestros libros se mencionan dos caminos para conseguirlo. Uno se llama «Neti Neti» (ni esto, ni aquello); el otro se llama «Iti» (esto); el primero es el camino negativo, y el segundo, el positivo. El camino negativo es el más difícil. Solo es posible para los hombres de las mentes más altas y excepcionales, y de voluntades gigantescas, que sencillamente se ponen de pie y dicen: «No, no quiero esto», y la mente y el cuerpo obedecen su voluntad, y salen victoriosos. Pero esas personas son muy raras. La inmensa mayoría de la humanidad escoge el camino positivo, el camino a través del mundo, sirviéndose de todas las ataduras para romper esas mismas ataduras. Esto es también una forma de renuncia; solo que se realiza lenta y gradualmente, mediante el conocer las cosas, gozar de ellas y, así, obtener experiencia, y conocer la naturaleza de las cosas, hasta que por fin la mente las deja todas ir y se vuelve desapegada. La primera vía para obtener el no apego es por el razonamiento, y la segunda vía es a través del trabajo y la experiencia. La primera es la senda del Jnana-Yoga (la vía del conocimiento), y se caracteriza por el rechazo de toda obra; la segunda es la del Karma-Yoga (la vía de la acción), en la que no hay cese del trabajo. Todos deben trabajar en el universo. Solo aquellos que están perfectamente satisfechos con el Ser, cuyos deseos no van más allá del Ser, cuya mente nunca se aparta del Ser, para quienes el Ser lo es todo en todo, solo esos no trabajan. El resto debe trabajar. Una corriente que se precipita por su propia naturaleza cae en una hondonada y forma un remolino; y, tras girar un poco en él, vuelve a emerger en forma de corriente libre para seguir su curso sin trabas. Cada vida humana es como esa corriente. Entra en el torbellino, queda envuelta en este mundo de espacio, tiempo y causación, gira un poco, clamando «mi padre, mi hermano, mi nombre, mi fama», etcétera, y al fin emerge de él y recupera su libertad original. Todo el universo está haciendo eso. Lo sepamos o no, seamos conscientes o no de ello, todos trabajamos para salir del sueño del mundo. La experiencia del hombre en el mundo es para permitirle salir de su remolino.

¿Qué es el Karma-Yoga? El conocimiento del secreto del trabajo. Vemos que todo el universo trabaja. ¿Para qué? Para la salvación, para la libertad; desde el átomo hasta el ser más alto, todos trabajan por un mismo fin: la libertad para la mente, para el cuerpo, para el espíritu. Todas las cosas intentan siempre conseguir libertad, huir de la atadura. El sol, la luna, la tierra, los planetas, todos intentan huir de la atadura. Las fuerzas centrífuga y centrípeta de la naturaleza son, en efecto, típicas de nuestro universo. En vez de ser zarandeados por este universo y, tras larga demora y muchos golpes, llegar a conocer las cosas tal como son, aprendemos por el Karma-Yoga el secreto del trabajo, el método del trabajo, el poder organizador del trabajo. Una vasta masa de energía puede gastarse en vano si no sabemos cómo utilizarla. El Karma-Yoga hace del trabajo una ciencia; por él aprendemos cómo aprovechar de la mejor manera todas las labores de este mundo. El trabajo es inevitable, debe serlo; pero debemos trabajar con el fin más alto. El Karma-Yoga nos lleva a admitir que este mundo es un mundo de cinco minutos, que es algo por lo que tenemos que pasar; y que la libertad no se halla aquí, sino que solo se ha de encontrar en el más allá. Para encontrar la salida de las ataduras del mundo hemos de atravesarlo lenta y seguramente. Pueden existir esas personas excepcionales de las que acabo de hablar, las que pueden mantenerse aparte y renunciar al mundo, como una serpiente muda de piel y, apartándose, la contempla. Sin duda existen esos seres excepcionales; pero el resto de la humanidad ha de atravesar lentamente el mundo del trabajo. El Karma-Yoga muestra el proceso, el secreto y el método para hacerlo con el mejor provecho.

¿Qué dice? «Trabajen sin cesar, pero renuncien a todo apego al trabajo». No se identifiquen con nada. Mantengan su mente libre. Todo esto que ven, las penas y las miserias, no son sino las condiciones necesarias de este mundo; la pobreza, la riqueza y la felicidad son momentáneas; no pertenecen en absoluto a nuestra verdadera naturaleza. Nuestra naturaleza está mucho más allá de la miseria y la felicidad, más allá de todo objeto de los sentidos, más allá de la imaginación; y, sin embargo, debemos seguir trabajando todo el tiempo. «La miseria viene del apego, no del trabajo». En cuanto nos identificamos con el trabajo que hacemos, nos sentimos miserables; pero si no nos identificamos con él, no sentimos esa miseria. Si arde un cuadro hermoso que pertenece a otro, un hombre por lo general no se vuelve miserable; pero cuando arde su propio cuadro, ¡cuán miserable se siente! ¿Por qué? Ambos eran cuadros hermosos, quizá copias del mismo original; pero en un caso se siente mucha más miseria que en el otro. Es porque en un caso él se identifica con el cuadro, y en el otro no. Este «yo y lo mío» causa toda la miseria. Con el sentido de la posesión llega el egoísmo, y el egoísmo trae consigo la miseria. Todo acto egoísta o pensamiento egoísta nos liga a algo, e inmediatamente nos convertimos en esclavos. Cada ola en la chitta que dice «yo y lo mío» nos pone al instante una cadena y nos hace esclavos; y cuanto más decimos «yo y lo mío», más crece la esclavitud, más aumenta la miseria. Por eso el Karma-Yoga nos enseña a disfrutar de la belleza de todos los cuadros del mundo, pero a no identificarnos con ninguno de ellos. Nunca digan «mío». Cada vez que decimos que algo es «mío», la miseria llegará al instante. No digan tampoco «mi hijo» en su mente. Posean al hijo, pero no digan «mío». Si lo hacen, vendrá la miseria. No digan «mi casa», no digan «mi cuerpo». Toda la dificultad está ahí. El cuerpo no es de ustedes, ni mío, ni de nadie. Estos cuerpos vienen y van por las leyes de la naturaleza, pero nosotros somos libres, presentes como testigos. Este cuerpo no es más libre que un cuadro o una pared. ¿Por qué hemos de apegarnos tanto a un cuerpo? Si alguien pinta un cuadro, lo hace y sigue su camino. No proyecten ese tentáculo de egoísmo: «He de poseerlo». Tan pronto como se proyecta, empezará la miseria.

Por eso el Karma-Yoga dice: primero, destruyan la tendencia a proyectar este tentáculo de egoísmo, y cuando tengan el poder de contenerlo, sujétenlo y no permitan que la mente se deslice por los senderos del egoísmo. Entonces podrán salir al mundo y trabajar cuanto puedan. Mézclense por todas partes, vayan adonde gusten; nunca serán contaminados por el mal. Está la hoja del loto en el agua; el agua no puede tocarla ni adherirse a ella; así estarán ustedes en el mundo. Esto se llama Vairagya (el desapego), desapasionamiento o no apego. Creo haberles dicho que sin no apego no puede haber ninguna clase de yoga. El no apego es la base de todos los yogas. El hombre que renuncia a vivir en casas, a vestir ropas finas y a comer buena comida, y se va al desierto, puede ser una persona sumamente apegada. Su única posesión, su propio cuerpo, puede llegar a serlo todo para él; y, mientras vive, no hará más que afanarse por su cuerpo. El no apego no significa nada que podamos hacer en relación con nuestro cuerpo externo; está todo en la mente. El lazo que ata, el «yo y lo mío», está en la mente. Si no tenemos este vínculo con el cuerpo y con las cosas de los sentidos, somos no apegados, dondequiera y comoquiera que estemos. Un hombre puede estar en un trono y ser perfectamente desapegado; otro puede ir en harapos y, sin embargo, estar muy apegado. Primero, hemos de alcanzar este estado de no apego, y después trabajar sin cesar. El Karma-Yoga nos da el método que nos ayudará a renunciar a todo apego, aunque ello sea, en verdad, muy difícil.

He aquí los dos caminos para renunciar a todo apego. Uno es para quienes no creen en Dios ni en ningún auxilio exterior. Quedan librados a sus propios recursos; sencillamente han de trabajar con su propia voluntad, con las facultades de su mente y de su discernimiento, diciendo: «He de ser desapegado». Para quienes creen en Dios hay otro camino, mucho menos difícil. Entregan al Señor los frutos del trabajo; trabajan y nunca se apegan a los resultados. Cuanto ven, sienten, oyen o hacen, es para Él. Por cualquier buena obra que hagamos, no reclamemos elogio ni beneficio. Es del Señor; entréguenle a Él los frutos. Mantengámonos aparte y pensemos que solo somos siervos que obedecen al Señor, nuestro Maestro, y que cada impulso para la acción procede de Él a cada momento. Aquello que adores, aquello que percibas, aquello que hagas, entrégalo todo a Él y descansa. Estemos en paz, en paz perfecta, con nosotros mismos, y entreguemos todo nuestro cuerpo y nuestra mente y todo lo demás como sacrificio eterno al Señor. En vez del sacrificio que consiste en verter oblaciones en el fuego, realicen este único gran sacrificio, día y noche: el sacrificio del pequeño yo. «En busca de riqueza en este mundo, Tú eres la única riqueza que he hallado; me ofrezco en sacrificio a Ti. En busca de alguien a quien amar, Tú eres el único amado que he hallado; me ofrezco en sacrificio a Ti». Repitamos esto día y noche, y digamos: «Nada para mí; no importa si la cosa es buena, mala o indiferente; no me preocupa; te lo sacrifico todo a Ti». Día y noche renunciemos a nuestro yo aparente, hasta que se nos convierta en hábito hacerlo, hasta que pase a la sangre, a los nervios y al cerebro, y todo el cuerpo, en cada momento, sea obediente a esta idea de renuncia al yo. Vayan entonces al medio del campo de batalla, con el rugir del cañón y el estruendo de la guerra, y se hallarán libres y en paz.

El Karma-Yoga nos enseña que la idea ordinaria del deber se halla en el plano más bajo; no obstante, todos hemos de cumplir con nuestro deber. Y sin embargo podemos ver que este peculiar sentido del deber es, con mucha frecuencia, una gran causa de miseria. El deber se vuelve para nosotros una enfermedad; nos arrastra siempre hacia adelante. Se apodera de nosotros y hace miserable toda nuestra vida. Es la maldición de la vida humana. Este deber, esta idea del deber, es el sol del mediodía estival que abrasa el alma más íntima de la humanidad. ¡Miren a esos pobres esclavos del deber! El deber no les deja tiempo para rezar, ni tiempo para bañarse. El deber pesa siempre sobre ellos. Salen y trabajan. ¡El deber sobre ellos! Vuelven a casa y piensan en el trabajo del día siguiente. ¡El deber sobre ellos! Es vivir vida de esclavo, hasta caer al fin en la calle y morir uncido al arnés, como un caballo. Tal es el deber, tal como se lo entiende. El único deber verdadero es estar desapegado y trabajar como seres libres, entregar toda obra a Dios. Todos nuestros deberes son de Él. Benditos seamos que hemos sido enviados aquí. Servimos nuestro tiempo; lo hagamos mal o bien, ¿quién lo sabe? Si lo hacemos bien, no obtenemos los frutos. Si lo hacemos mal, tampoco recibimos la solicitud. Estén en reposo, sean libres, y trabajen. Esta clase de libertad es muy difícil de alcanzar. ¡Qué fácil es interpretar la esclavitud como deber, el mórbido apego de la carne a la carne como deber! Los hombres salen al mundo y luchan y combaten por dinero o por cualquier otra cosa a la que se apegan. Pregúntenles por qué lo hacen. Dirán: «Es un deber». Es la absurda avidez de oro y de ganancia, e intentan cubrirla con algunas flores.

¿Qué es, después de todo, el deber? Es en verdad el impulso de la carne, de nuestro apego; y cuando un apego se ha asentado, lo llamamos deber. Por ejemplo, en países donde no hay matrimonio, no hay deber entre marido y mujer; cuando llega el matrimonio, marido y mujer viven juntos en razón del apego; y esa forma de convivir se asienta tras generaciones; y cuando queda tan asentada, se convierte en deber. Es, por así decir, una especie de enfermedad crónica. Cuando es aguda, la llamamos enfermedad; cuando es crónica, la llamamos naturaleza. Es una enfermedad. Así, cuando el apego se vuelve crónico, lo bautizamos con el rimbombante nombre de deber. Esparcimos flores sobre él, suenan las trompetas en su honor, se recitan textos sagrados sobre él, y entonces el mundo entero lucha, y los hombres se roban con todo empeño unos a otros en nombre de este deber. El deber es bueno en la medida en que refrena la brutalidad. Para los hombres más bajos, que no pueden tener ningún otro ideal, sirve de algo; pero quienes quieren ser karma-yoguis han de arrojar por la borda esta idea del deber. No hay deber para ti ni para mí. Cuanto tengas que dar al mundo, dalo por todos los medios, pero no como deber. No pienses en ello. No actúes por coerción. ¿Por qué habrías de ser coaccionado? Todo lo que haces bajo coacción contribuye a edificar el apego. ¿Por qué habrías de tener un deber? Entrégalo todo a Dios. En este tremendo horno ardiente, donde el fuego del deber abrasa a todos, bebe este cáliz de néctar y sé feliz. Todos no hacemos sino cumplir Su voluntad, y no tenemos nada que ver con recompensas y castigos. Si quieres la recompensa, también has de tener el castigo; la única manera de librarse del castigo es renunciar a la recompensa. La única manera de salir de la miseria es renunciar a la idea de felicidad, porque las dos están ligadas entre sí. De un lado está la felicidad, del otro la miseria. De un lado está la vida, del otro la muerte. La única manera de ir más allá de la muerte es renunciar al amor a la vida. Vida y muerte son lo mismo, contempladas desde puntos distintos. Por eso la idea de felicidad sin miseria, o de vida sin muerte, es muy buena para escolares y niños; pero el pensador ve que todo es una contradicción en los términos y renuncia a ambas. No busques alabanza ni recompensa por nada de lo que hagas. Tan pronto como realizamos una buena acción, empezamos a desear que se nos reconozca por ella. Tan pronto como damos dinero a alguna obra de caridad, queremos ver nuestros nombres pregonados en los periódicos. La miseria ha de venir como resultado de tales deseos. Los hombres más grandes del mundo han pasado desconocidos. Los Budas y los Cristos que conocemos no son sino héroes de segundo orden si los comparamos con los hombres más grandes, de los que el mundo no sabe nada. Cientos de estos héroes desconocidos han vivido en todos los países trabajando en silencio. En silencio viven y en silencio se van; y, con el tiempo, sus pensamientos hallan expresión en Budas o Cristos, y son estos últimos los que llegan a sernos conocidos. Los hombres más altos no buscan obtener nombre ni fama por su conocimiento. Dejan sus ideas al mundo; no presentan reivindicaciones para sí mismos ni fundan escuelas o sistemas en su propio nombre. Toda su naturaleza rehúye semejante cosa. Son los puros Sattvikas, que jamás pueden causar revuelo alguno, sino que solo se funden en amor. He visto a uno de esos yoguis que vive en una cueva en la India. Es uno de los hombres más maravillosos que he visto. Ha perdido tan por completo el sentido de su propia individualidad que podemos decir que el hombre en él ha desaparecido por entero, dejando tras de sí solo el omnicomprensivo sentido de lo divino. Si un animal le muerde uno de los brazos, está dispuesto a darle también el otro y a decir que es la voluntad del Señor. Todo lo que le sucede viene del Señor. No se muestra ante los hombres y, sin embargo, es un depósito de amor y de ideas verdaderas y dulces.

A continuación, en orden, vienen los hombres con más Rajas, o actividad, de naturaleza combativa, que toman las ideas de los perfectos y las predican al mundo. La clase más alta de hombres recoge en silencio las ideas verdaderas y nobles, y otros —los Budas y los Cristos— van de un lugar a otro predicándolas y trabajando por ellas. En la vida de Gautama Buda lo notamos diciendo constantemente que él es el vigésimo quinto Buda. Los veinticuatro anteriores a él son desconocidos para la historia, aunque el Buda conocido por la historia ha de haber edificado sobre cimientos puestos por ellos. Los hombres más altos son serenos, silenciosos y desconocidos. Son los hombres que realmente conocen el poder del pensamiento; están seguros de que, aun si entran en una cueva y cierran la puerta y se limitan a pensar cinco pensamientos verdaderos para luego morir, esos cinco pensamientos suyos vivirán por toda la eternidad. En efecto, esos pensamientos penetrarán a través de las montañas, cruzarán los océanos y recorrerán el mundo. Entrarán a lo profundo de los corazones y los cerebros humanos y harán surgir hombres y mujeres que les darán expresión práctica en las labores de la vida humana. Estos hombres Sattvikas están demasiado cerca del Señor para ser activos y combatir, para trabajar, esforzarse, predicar y hacer el bien, como dicen, aquí en la tierra a la humanidad. Los trabajadores activos, por buenos que sean, todavía tienen un pequeño remanente de ignorancia en su interior. Solo cuando nuestra naturaleza conserva aún algunas impurezas, podemos trabajar. Está en la naturaleza del trabajo el ser impulsado, ordinariamente, por motivo y por apego. En presencia de una Providencia siempre activa, que se fija incluso en la caída del gorrión, ¿cómo puede el hombre dar importancia alguna a su propio trabajo? ¿No sería una blasfemia hacerlo, cuando sabemos que Él cuida de las cosas más minúsculas del mundo? Solo nos cabe permanecer en temor y reverencia ante Él, diciendo: «Hágase Tu voluntad». Los hombres más altos no pueden trabajar, pues en ellos no hay apego. Aquellos cuya alma entera se ha sumergido en el Ser, aquellos cuyos deseos están confinados en el Ser, que han llegado a estar siempre unidos al Ser, para ellos no hay trabajo. Tales son, en verdad, los más altos de la humanidad; pero aparte de ellos, todos los demás han de trabajar. Al trabajar así, jamás debemos pensar que podemos ayudar, ni en la cosa más mínima, en este universo. No podemos. Solo nos ayudamos a nosotros mismos en este gimnasio del mundo. Esa es la actitud adecuada en el trabajo. Si trabajamos de esta manera, si recordamos siempre que nuestra presente oportunidad de trabajar así es un privilegio que se nos ha concedido, nunca nos apegaremos a nada. Millones como ustedes y como yo piensan que son grandes personajes en el mundo; pero todos morimos, y en cinco minutos el mundo nos olvida. Mas la vida de Dios es infinita. «¿Quién puede vivir un instante, respirar un instante, si este Todopoderoso no lo quisiera?». Él es la Providencia siempre activa. Todo el poder es Suyo y está bajo Su mando. Por Su mando soplan los vientos, brilla el sol, vive la tierra y la muerte recorre la tierra. Él es el todo en todo; es todo y está en todo. Solo podemos adorarlo. Renuncien a todos los frutos del trabajo; hagan el bien por amor al bien mismo; solo entonces vendrá el no apego perfecto. Las ataduras del corazón se romperán así, y cosecharemos la libertad perfecta. Esta libertad es, en verdad, la meta del Karma-Yoga.