La libertad
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Português
CAPÍTULO VII
LIBERDADE
Além de significar trabalho, já afirmamos que, psicologicamente, a palavra Karma implica também causalidade. Qualquer trabalho, qualquer ação, qualquer pensamento que produza um efeito é chamado Karma. Assim, a lei do Karma (a ação e seus efeitos) significa a lei da causalidade, da causa e consequência inevitáveis. Onde quer que haja uma causa, ali um efeito deve ser produzido; essa necessidade não pode ser resistida, e essa lei do Karma, segundo nossa filosofia, é válida em todo o universo. Tudo o que vemos, sentimos ou fazemos, toda ação que ocorre em qualquer lugar do universo, sendo ao mesmo tempo efeito de trabalho passado, torna-se por sua vez uma causa e produz seu próprio efeito. É necessário considerar, junto a isso, o que se entende pela palavra "lei". Por lei entende-se a tendência de uma série a se repetir. Quando vemos um evento seguido de outro, ou às vezes ocorrendo simultaneamente com outro, esperamos que essa sequência ou coexistência se repita. Nossos antigos lógicos e filósofos da escola Nyaya chamam essa lei pelo nome de Vyapti. Segundo eles, todas as nossas ideias de lei se devem à associação. Uma série de fenômenos fica associada a coisas em nossa mente numa espécie de ordem invariável, de modo que tudo o que percebemos em qualquer momento é imediatamente referido a outros fatos na mente. Qualquer ideia isolada ou, segundo nossa psicologia, qualquer onda produzida no substrato mental, o Chitta (o campo da mente), deve sempre dar origem a muitas ondas semelhantes. Esse é o princípio psicológico da associação, e a causalidade é apenas um aspecto desse grande e abrangente princípio de associação. Essa pervasividade da associação é o que em sânscrito se chama Vyapti. No mundo externo, a ideia de lei é a mesma que no mundo interno — a expectativa de que um determinado fenômeno será seguido de outro, e que a série se repetirá. Falando com rigor, portanto, a lei não existe na natureza. Na prática, é um erro dizer que a gravidade existe na Terra, ou que há alguma lei existindo objetivamente em qualquer parte da natureza. A lei é o método, a maneira pela qual nossa mente apreende uma série de fenômenos; está toda na mente. Certos fenômenos, ocorrendo uns após os outros ou simultaneamente, seguidos pela convicção da regularidade de sua recorrência — permitindo assim que nossas mentes apreensam o método de toda a série — constituem o que chamamos de lei.
A próxima questão a considerar é o que entendemos por lei ser universal. Nosso universo é aquela porção da existência caracterizada pelo que os psicólogos sânscritos chamam de Desha-kala-nimitta, ou o que a psicologia europeia conhece como espaço, tempo e causalidade. Este universo é apenas uma parte da existência infinita, lançada num molde peculiar, composto de espaço, tempo e causalidade. Decorre necessariamente que a lei só é possível dentro deste universo condicionado; além dele, não pode haver qualquer lei. Quando falamos do universo, queremos dizer apenas aquela porção da existência que é limitada por nossa mente — o universo dos sentidos, que podemos ver, sentir, tocar, ouvir, pensar, imaginar. Somente isso está sujeito à lei; mas além disso, a existência não pode estar sujeita à lei, porque a causalidade não se estende além do mundo de nossas mentes. Qualquer coisa além do alcance de nossa mente e de nossos sentidos não está vinculada pela lei da causalidade, pois não há associação mental de coisas na região além dos sentidos, e não há causalidade sem associação de ideias. É somente quando o "ser" ou a existência se molda em nome e forma que obedece à lei da causalidade e se diz estar sob a lei; porque toda lei tem sua essência na causalidade. Portanto, vemos imediatamente que não pode existir algo como livre-arbítrio; as próprias palavras são uma contradição, pois a vontade é o que conhecemos, e tudo o que conhecemos está dentro do nosso universo, e tudo dentro do nosso universo é moldado pelas condições de espaço, tempo e causalidade. Tudo o que conhecemos, ou que podemos possivelmente conhecer, deve estar sujeito à causalidade, e o que obedece à lei da causalidade não pode ser livre. É movido por outros agentes e torna-se por sua vez uma causa. Mas aquilo que se converteu na vontade, que antes não era vontade, mas que, ao cair neste molde de espaço, tempo e causalidade, se converteu na vontade humana, é livre; e quando essa vontade sair deste molde de espaço, tempo e causalidade, será livre novamente. Da liberdade vem, e se molda nessa escravidão, e sai e retorna à liberdade novamente.
A questão foi levantada sobre de quem provém este universo, em quem descansa e para quem retorna; e a resposta dada foi que da liberdade vem, na escravidão descansa, e retorna novamente àquela liberdade. Assim, quando falamos do ser humano como nada mais do que aquele ser infinito que se manifesta, queremos dizer que apenas uma parte muito pequena dele é o ser humano; este corpo e esta mente que vemos são apenas uma parte do todo, apenas um ponto do ser infinito. Todo este universo é apenas uma partícula do ser infinito; e todas as nossas leis, nossas escravidões, nossas alegrias e tristezas, nossas felicidades e expectativas existem apenas dentro deste pequeno universo; toda a nossa progressão e regressão estão dentro de sua pequena órbita. Veja então como é infantil esperar uma continuação deste universo — a criação de nossas mentes — e esperar ir ao céu, que afinal de contas só pode significar uma repetição deste mundo que conhecemos. Vê-se imediatamente que é um desejo impossível e infantil fazer com que toda a existência infinita se conforme à existência limitada e condicionada que conhecemos. Quando uma pessoa diz que quer ter novamente esta mesma coisa que está odiando agora, ou, como às vezes coloco, quando pede uma religião confortável, pode-se saber que ela degenerou a ponto de não conseguir pensar em nada mais elevado do que é agora; ela é apenas seus pequenos arredores presentes e nada mais. Esqueceu sua natureza infinita, e toda a sua ideia se limita a essas pequenas alegrias, tristezas e ciúmes do momento. Pensa que esta coisa finita é o infinito; e não somente isso, não vai deixar essa tolice de lado. Agarra-se desesperadamente a Trishna (a sede ardente de existência), e à sede pela vida, o que os budistas chamam de Tanha e Tissa. Pode haver milhões de tipos de felicidade, seres, leis, progressos e causalidades, todos atuando fora do pequeno universo que conhecemos; e, afinal, tudo isso compreende apenas uma seção de nossa natureza infinita.
Para adquirir liberdade, temos que ir além das limitações deste universo; ela não pode ser encontrada aqui. O equilíbrio perfeito, ou o que os cristãos chamam de paz que excede todo entendimento, não pode ser obtido neste universo, nem no céu, nem em qualquer lugar aonde nossa mente e pensamentos possam ir, onde os sentidos possam sentir, ou que a imaginação possa conceber. Nenhum lugar assim pode nos dar aquela liberdade, porque todos esses lugares estariam dentro do nosso universo, e ele é limitado por espaço, tempo e causalidade. Pode haver lugares mais etéreos do que esta nossa Terra, onde os prazeres podem ser mais intensos, mas mesmo esses lugares devem estar no universo e, portanto, presos à lei; por isso temos que ir além, e a religião verdadeira começa onde este pequeno universo termina. Essas pequenas alegrias, tristezas e conhecimentos das coisas terminam ali, e a realidade começa. Enquanto não renunciarmos à sede pela vida, ao forte apego a esta nossa existência transitória e condicionada, não temos esperança de vislumbrar sequer um lampejo daquela liberdade infinita além. É lógico, portanto, que há apenas um caminho para alcançar aquela liberdade que é o objetivo de todas as mais nobres aspirações da humanidade, e esse caminho é renunciar a esta pequena vida, renunciar a este pequeno universo, renunciar a esta Terra, renunciar ao céu, renunciar ao corpo, renunciar à mente, renunciar a tudo que é limitado e condicionado. Se abandonarmos nosso apego a este pequeno universo dos sentidos ou da mente, seremos imediatamente livres. O único caminho para sair da escravidão é ir além das limitações da lei, ir além da causalidade.
Mas é muito difícil abandonar o apego a este universo; poucos conseguem isso. Há dois modos de fazê-lo mencionados em nossos livros. Um é chamado "Neti, Neti" (não isto, não isto), e o outro é chamado "Iti" (isto); o primeiro é o caminho negativo e o segundo é o caminho positivo. O caminho negativo é o mais difícil. Só é possível para homens de mentes verdadeiramente excepcionais e vontades gigantescas, que simplesmente se erguem e dizem "Não, não quero isso", e a mente e o corpo obedecem à sua vontade, e eles saem vitoriosos. Mas essas pessoas são muito raras. A grande maioria da humanidade escolhe o caminho positivo, o caminho pelo mundo, usando as próprias escravidões para romper essas mesmas escravidões. Isso também é um tipo de renúncia; só que é feita de modo lento e gradual, conhecendo as coisas, desfrutando as coisas e assim obtendo experiência, e conhecendo a natureza das coisas até que a mente as deixa ir por fim e se torna desapegada. O primeiro modo de obter o não-apego é pelo raciocínio, e o segundo é pelo trabalho e pela experiência. O primeiro é o caminho do Jnana-Yoga (a união pela sabedoria), e se caracteriza pela recusa em fazer qualquer trabalho; o segundo é o do Karma-Yoga, no qual não há cessação do trabalho. Todos devem trabalhar no universo. Somente aqueles que estão perfeitamente satisfeitos no Eu, cujos desejos não vão além do Eu, cuja mente nunca se afasta do Eu, para quem o Eu é tudo em tudo — somente esses não trabalham. Os demais devem trabalhar. Uma corrente precipitando-se por sua própria natureza cai numa cavidade e forma um redemoinho e, após correr um pouco naquele redemoinho, emerge novamente como corrente livre para seguir sem obstáculos. Cada vida humana é como essa corrente. Entra no redemoinho, se envolve neste mundo de espaço, tempo e causalidade, gira um pouco, gritando "meu pai, meu irmão, meu nome, minha fama", e assim por diante, e ao fim emerge e reconquista sua liberdade original. Todo o universo está fazendo isso. Quer saibamos ou não, quer tenhamos consciência disso ou não, todos estamos trabalhando para sair do sonho do mundo. A experiência do ser humano no mundo é para habilitá-lo a sair de seu redemoinho.
O que é o Karma-Yoga? O conhecimento do segredo do trabalho. Vemos que o universo inteiro está trabalhando. Para quê? Para a salvação, para a liberdade; do átomo ao ser mais elevado, trabalhando para um único fim: a liberdade para a mente, para o corpo, para o espírito. Todas as coisas sempre tentam conquistar a liberdade, fugindo da escravidão. O sol, a lua, a Terra, os planetas — todos tentam se libertar da escravidão. As forças centrífuga e centrípeta da natureza são de fato típicas do nosso universo. Em vez de ser sacudido por este universo e, após longa demora e sofrimento, chegar a conhecer as coisas como elas são, aprendemos com o Karma-Yoga o segredo do trabalho, o método do trabalho, o poder organizador do trabalho. Uma enorme quantidade de energia pode ser desperdiçada em vão se não soubermos como utilizá-la. O Karma-Yoga faz uma ciência do trabalho; por ele você aprende como melhor utilizar todas as atividades deste mundo. O trabalho é inevitável, deve ser assim; mas devemos trabalhar para o propósito mais elevado. O Karma-Yoga nos faz admitir que este mundo é um mundo de cinco minutos, que é algo pelo qual temos de passar; e que a liberdade não está aqui, mas só pode ser encontrada além. Para encontrar o caminho para sair das escravidões do mundo, temos que atravessá-lo lenta e seguramente. Pode haver aquelas pessoas excepcionais de quem acabei de falar, aquelas que podem se afastar e abandonar o mundo, como uma cobra solta sua pele e fica de lado olhando para ela. Sem dúvida, existem esses seres excepcionais; mas o restante da humanidade tem de ir devagar pelo mundo do trabalho. O Karma-Yoga mostra o processo, o segredo e o método de fazê-lo da melhor maneira.
O que ele diz? "Trabalhe incessantemente, mas abandone todo apego ao trabalho." Não se identifique com nada. Mantenha a mente livre. Tudo isso que você vê, as dores e as misérias, são apenas as condições necessárias deste mundo; pobreza e riqueza e felicidade são apenas momentâneas; não pertencem de modo algum à nossa natureza real. Nossa natureza vai muito além da miséria e da felicidade, além de todo objeto dos sentidos, além da imaginação; e ainda assim devemos continuar trabalhando o tempo todo. "A miséria vem pelo apego, não pelo trabalho." Assim que nos identificamos com o trabalho que fazemos, nos sentimos miseráveis; mas se não nos identificarmos com ele, não sentimos essa miséria. Se um belo quadro pertencente a outra pessoa é queimado, um homem geralmente não fica miserável; mas quando o seu próprio quadro é queimado, como ele se sente miserável! Por quê? Ambos eram belos quadros, talvez cópias do mesmo original; mas em um caso sente-se muito mais miséria do que no outro. É porque em um caso ele se identifica com o quadro, e no outro não. Esse "eu e meu" causa toda a miséria. Com o sentido de posse vem o egoísmo, e o egoísmo traz a miséria. Cada ato de egoísmo ou pensamento egoísta nos prende a algo, e imediatamente ficamos escravizados. Cada onda no Chitta que diz "eu e meu" imediatamente coloca uma corrente ao nosso redor e nos faz escravos; e quanto mais dizemos "eu e meu", mais a escravidão cresce, mais a miséria aumenta. Por isso o Karma-Yoga nos diz para desfrutar da beleza de todos os quadros do mundo, mas não nos identificarmos com nenhum deles. Nunca diga "meu". Sempre que dissermos que uma coisa é "minha", a miséria virá imediatamente. Não diga sequer "meu filho" em sua mente. Cuide da criança, mas não diga "meu". Se o fizer, virá a miséria. Não diga "minha casa", não diga "meu corpo". Toda a dificuldade está aí. O corpo não é seu, nem meu, nem de ninguém. Esses corpos vêm e vão pelas leis da natureza, mas nós somos livres, como testemunhas. Este corpo não é mais livre do que um quadro ou uma parede. Por que devemos nos apegar tanto a um corpo? Se alguém pinta um quadro, o faz e segue em frente. Não projete esse tentáculo do egoísmo, "devo possuí-lo". Assim que isso é projetado, a miséria começa.
Portanto, o Karma-Yoga diz: primeiro destrua a tendência de projetar esse tentáculo do egoísmo, e quando tiver o poder de contê-lo, segure-o e não deixe a mente entrar nos caminhos do egoísmo. Então pode ir ao mundo e trabalhar o quanto quiser. Misture-se em todo lugar, vá onde quiser; nunca será contaminado pelo mal. Há a folha de lótus na água; a água não pode tocá-la e aderir a ela; assim você estará no mundo. Isso é chamado de "Vairagya" (desapego ou não-apego). Acredito já ter dito a vocês que sem não-apego não pode haver nenhum tipo de Yoga. O não-apego é a base de todos os Yogas. O homem que abandona a vida em casas, as roupas finas e a boa alimentação e vai para o deserto pode ser uma pessoa muito apegada. Sua única posse, o próprio corpo, pode se tornar tudo para ele; e enquanto vive, estará simplesmente lutando pelo bem do seu corpo. O não-apego não significa nada que possamos fazer em relação ao nosso corpo externo; está todo na mente. O elo que nos prende, o "eu e meu", está na mente. Se não temos esse elo com o corpo e com as coisas dos sentidos, somos desapegados, onde quer que estejamos e seja o que for que façamos. Um homem pode estar num trono e ser perfeitamente desapegado; outro pode estar em farrapos e ainda ser muito apegado. Primeiro, temos que atingir esse estado de não-apego e depois trabalhar incessantemente. O Karma-Yoga nos dá o método que nos ajudará a abandonar todo apego, embora seja de fato muito difícil.
Aqui estão os dois modos de abandonar todo apego. Um é para os que não acreditam em Deus, nem em nenhuma ajuda exterior. Esses ficam entregues a seus próprios recursos; simplesmente têm que trabalhar com sua própria vontade, com os poderes de sua mente e discernimento, dizendo "devo ser desapegado". Para os que acreditam em Deus, há outro caminho, muito menos difícil. Esses oferecem os frutos do trabalho ao Senhor; trabalham e nunca se apegam aos resultados. Tudo o que veem, sentem, ouvem ou fazem é por Ele. Por qualquer boa obra que possamos fazer, não devemos reivindicar nenhum louvor nem benefício. É do Senhor; ofereça os frutos a Ele. Coloquemo-nos de lado e pensemos que somos apenas servos obedecendo ao Senhor, nosso Mestre, e que cada impulso para a ação vem dEle a cada momento. Tudo o que você adora, tudo o que você percebe, tudo o que você faz — entregue tudo a Ele e descanse. Estejamos em paz, paz perfeita, conosco mesmos, e entreguemos nosso corpo inteiro, nossa mente e tudo o mais como um sacrifício eterno ao Senhor. Em vez do sacrifício de derramar oferendas no fogo, realize este grande sacrifício dia e noite — o sacrifício de seu pequeno eu. "Em busca de riqueza neste mundo, Tu és a única riqueza que encontrei; me sacrifico a Ti. Em busca de alguém para amar, Tu és o único amado que encontrei; me sacrifico a Ti." Repitamos isso dia e noite, e digamos: "Nada para mim; não importa se a coisa é boa, ruim ou indiferente; não me importo com isso; sacrifico tudo a Ti." Dia e noite renunciemos ao nosso eu aparente até que se torne um hábito fazê-lo, até que entre no sangue, nos nervos e no cérebro, e o corpo inteiro seja a cada momento obediente a esta ideia de auto-renúncia. Vai então ao meio do campo de batalha, com o estrondo dos canhões e o fragor da guerra, e você se encontrará livre e em paz.
O Karma-Yoga nos ensina que a ideia comum de dever está num plano inferior; no entanto, todos nós temos de cumprir nosso dever. Porém, podemos perceber que esse sentido peculiar de dever é muito frequentemente uma grande causa de miséria. O dever se torna uma doença para nós; ele nos arrasta sempre para a frente. Agarra-nos e torna toda a nossa vida miserável. É a ruína da vida humana. Este dever, esta ideia de dever é o sol de verão do meio-dia que queima a alma mais íntima da humanidade. Olhe para esses pobres escravos do dever! O dever não lhes deixa tempo para rezar, nem para banhar-se. O dever está sempre sobre eles. Saem e trabalham. O dever está sobre eles! Voltam para casa e pensam no trabalho do dia seguinte. O dever está sobre eles! É viver a vida de um escravo, acabar caindo na rua e morrendo em serviço, como um cavalo. Isso é o dever como é entendido. O único dever verdadeiro é ser desapegado e trabalhar como seres livres, entregando todo trabalho a Deus. Todos os nossos deveres são dEle. Benditos somos que fomos enviados aqui. Servimos nosso tempo; se o fazemos bem ou mal, quem sabe? Se o fazemos bem, não recebemos os frutos. Se o fazemos mal, também não recebemos o cuidado. Esteja em paz, seja livre e trabalhe. Esse tipo de liberdade é muito difícil de se alcançar. Como é fácil interpretar a escravidão como dever — o apego mórbido da carne pela carne como dever! As pessoas vão ao mundo e lutam e brigam por dinheiro ou por qualquer outra coisa à qual se apegam. Pergunte-lhes por que o fazem. Dizem: "É um dever." É a ganância absurda pelo ouro e pelo ganho, e tentam cobri-la com algumas flores.
O que é o dever, afinal? É realmente o impulso da carne, de nosso apego; e quando um apego se estabelece, chamamos isso de dever. Por exemplo, em países onde não há casamento, não há dever entre marido e mulher; quando o casamento vem, marido e mulher vivem juntos por causa do apego; e esse tipo de convivência se consolida ao longo das gerações; e quando se consolida tanto, torna-se um dever. É, por assim dizer, uma espécie de doença crônica. Quando é aguda, chamamos de doença; quando é crônica, chamamos de natureza. É uma doença. Portanto, quando o apego se torna crônico, o batizamos com o nome pomposo de dever. Cobrimo-lo de flores, trombetas soam por ele, textos sagrados são recitados sobre ele, e então o mundo inteiro briga, e as pessoas se roubam sinceramente umas às outras em nome deste dever. O dever é bom na medida em que refreia a brutalidade. Para os tipos mais inferiores de seres humanos, que não podem ter nenhum outro ideal, ele tem alguma utilidade; mas aqueles que querem ser Karma-Yogis devem lançar essa ideia de dever pela borda. Não há dever para você e para mim. Tudo o que você tem a dar ao mundo, dê de bom grado, mas não como dever. Não pense nisso. Não seja compelido. Por que você deve ser compelido? Tudo o que você faz sob compulsão contribui para construir o apego. Por que você deve ter algum dever? Entregue tudo a Deus. Nesta tremenda fornalha de fogo onde o fogo do dever queima a todos, beba este cálice de néctar e seja feliz. Todos estamos simplesmente executando a Sua vontade, e não temos nada a ver com recompensas e punições. Se você quer a recompensa, tem de aceitar também a punição; o único modo de escapar da punição é abandonar a recompensa. O único modo de escapar da miséria é abandonar a ideia de felicidade, porque essas duas estão ligadas uma à outra. De um lado há felicidade, do outro há miséria. De um lado há vida, do outro há morte. O único modo de ir além da morte é abandonar o amor pela vida. Vida e morte são a mesma coisa, vista de pontos de vista diferentes. Portanto, a ideia de felicidade sem miséria, ou de vida sem morte, é muito adequada para crianças em idade escolar; mas o pensador percebe que é tudo uma contradição em termos e abandona ambas. Não busque louvor, nem recompensa, por nada que faça. Assim que realizamos uma boa ação, começamos a desejar reconhecimento por ela. Assim que damos dinheiro a alguma instituição de caridade, queremos ver nossos nomes alardeados nos jornais. A miséria deve vir como resultado de tais desejos. Os maiores homens do mundo passaram desconhecidos. Os Budas e os Cristos que conhecemos são apenas heróis de segunda categoria comparados aos maiores homens dos quais o mundo nada sabe. Centenas desses heróis desconhecidos viveram em cada país trabalhando em silêncio. Vivem em silêncio e partem em silêncio; e com o tempo seus pensamentos encontram expressão nos Budas ou Cristos, e são estes últimos que ficam conhecidos por nós. Os homens mais elevados não buscam obter nenhum nome ou fama por seu conhecimento. Deixam suas ideias ao mundo; não reivindicam nada para si mesmos e não estabelecem escolas ou sistemas em seu nome. Toda a sua natureza se esquiva de tal coisa. Eles são os puros Sattvicas (dotados do guna da pureza e harmonia), que nunca podem causar qualquer agitação, mas apenas se fundem no amor. Vi um desses yogis que vive numa caverna na Índia. É um dos homens mais notáveis que já encontrei. Perdeu tão completamente o senso de sua própria individualidade que podemos dizer que o homem nele desapareceu completamente, deixando para trás apenas o sentido abrangente do divino. Se um animal morde um de seus braços, ele está pronto para oferecer o outro braço também, e diz que é a vontade do Senhor. Tudo o que lhe vem é do Senhor. Não se mostra às pessoas, e ainda assim é um tesouro de amor e de ideias verdadeiras e belas.
Em seguida vêm os homens com mais Rajas (guna da atividade e paixão), as naturezas combativas, que tomam as ideias dos seres perfeitos e as pregam ao mundo. Os homens do tipo mais elevado coletam silenciosamente ideias verdadeiras e nobres, e outros — os Budas e Cristos — vão de lugar em lugar pregando-as e trabalhando por elas. Na vida de Gautama Buda, notamos que ele constantemente diz ser o vigésimo quinto Buda. Os vinte e quatro que o precederam são desconhecidos da história, embora o Buda que a história conhece deva ter se baseado nos alicerces por eles lançados. Os homens mais elevados são calmos, silenciosos e desconhecidos. São eles os que realmente conhecem o poder do pensamento; têm certeza de que, mesmo que entrem numa caverna, fechem a porta e simplesmente pensem cinco pensamentos verdadeiros e depois partam, esses cinco pensamentos seus viverão por toda a eternidade. De fato, tais pensamentos atravessarão as montanhas, cruzarão os oceanos e percorrerão o mundo. Penetrarão fundo nos corações e nos cérebros humanos e levantarão homens e mulheres que lhes darão expressão prática nas atividades da vida humana. Esses homens Sattvicos estão próximos demais do Senhor para serem ativos e combativos, para estarem trabalhando, lutando, pregando e fazendo o bem, como dizem, aqui na Terra para a humanidade. Os trabalhadores ativos, por mais bons que sejam, ainda têm algum resquício de ignorância em si. Quando nossa natureza ainda tem algumas impurezas, só então podemos trabalhar. É da natureza do trabalho ser impelido ordinariamente por motivo e apego. Na presença de uma Providência sempre ativa que nota até a queda de um pardal, como pode o ser humano atribuir alguma importância ao seu próprio trabalho? Não seria uma blasfêmia fazê-lo, quando sabemos que Ele cuida das menores coisas do mundo? Só temos de ficar em reverência e temor diante dEle, dizendo: "Faça-se a Tua vontade." Os homens mais elevados não podem trabalhar, pois neles não há apego. Aqueles cuja alma inteira se fundiu no Eu, cujos desejos se limitam ao Eu, que se tornaram sempre associados ao Eu — para eles não há trabalho. Esses são de fato os mais elevados da humanidade; mas, à exceção deles, todos os demais têm de trabalhar. Ao trabalhar assim, nunca devemos pensar que podemos ajudar nem mesmo a menor coisa neste universo. Não podemos. Apenas nos ajudamos neste ginásio do mundo. Essa é a atitude correta do trabalho. Se trabalharmos desta maneira, se sempre lembrarmos que nossa oportunidade presente de trabalhar assim é um privilégio que nos foi dado, nunca nos apegaremos a nada. Milhões como você e eu pensam que somos grandes pessoas no mundo; mas todos morremos, e em cinco minutos o mundo nos esquece. Mas a vida de Deus é infinita. "Quem pode viver um momento, respirar um momento, se este Todo-Poderoso não quiser?" Ele é a Providência sempre ativa. Todo poder é dEle e está sob Seu comando. Por Seu comando os ventos sopram, o sol brilha, a Terra vive, e a morte caminha sobre a Terra. Ele é o tudo em tudo; Ele é tudo e está em tudo. Só podemos adorá-Lo. Abandone todos os frutos do trabalho; faça o bem pelo bem em si; somente então virá o não-apego perfeito. Os laços do coração serão rompidos, e colheremos a liberdade perfeita. Essa liberdade é de fato o objetivo do Karma-Yoga.
English
CHAPTER VII
FREEDOM
In addition to meaning work, we have stated that psychologically the word Karma also implies causation. Any work, any action, any thought that produces an effect is called a Karma. Thus the law of Karma means the law of causation, of inevitable cause and sequence. Wheresoever there is a cause, there an effect must be produced; this necessity cannot be resisted, and this law of Karma, according to our philosophy, is true throughout the whole universe. Whatever we see, or feel, or do, whatever action there is anywhere in the universe, while being the effect of past work on the one hand, becomes, on the other, a cause in its turn, and produces its own effect. It is necessary, together with this, to consider what is meant by the word "law". By law is meant the tendency of a series to repeat itself. When we see one event followed by another, or sometimes happening simultaneously with another, we expect this sequence or co-existence to recur. Our old logicians and philosophers of the Nyâyâ school call this law by the name of Vyâpti. According to them, all our ideas of law are due to association. A series of phenomena becomes associated with things in our mind in a sort of invariable order, so that whatever we perceive at any time is immediately referred to other facts in the mind. Any one idea or, according to our psychology, any one wave that is produced in the mind-stuff, Chitta, must always give rise to many similar waves. This is the psychological idea of association, and causation is only an aspect of this grand pervasive principle of association. This pervasiveness of association is what is, in Sanskrit, called Vyâpti. In the external world the idea of law is the same as in the internal — the expectation that a particular phenomenon will be followed by another, and that the series will repeat itself. Really speaking, therefore, law does not exist in nature. Practically it is an error to say that gravitation exists in the earth, or that there is any law existing objectively anywhere in nature. Law is the method, the manner in which our mind grasps a series of phenomena; it is all in the mind. Certain phenomena, happening one after another or together, and followed by the conviction of the regularity of their recurrence — thus enabling our minds to grasp the method of the whole series — constitute what we call law.
The next question for consideration is what we mean by law being universal. Our universe is that portion of existence which is characterized by what the Sanskrit psychologists call Desha-kâla-nimitta, or what is known to European psychology as space, time, and causation. This universe is only a part of infinite existence, thrown into a peculiar mould, composed of space, time, and causation. It necessarily follows that law is possible only within this conditioned universe; beyond it there cannot be any law. When we speak of the universe, we only mean that portion of existence which is limited by our mind — the universe of the senses, which we can see, feel, touch, hear, think of, imagine. This alone is under law; but beyond it existence cannot be subject to law, because causation does not extend beyond the world of our minds. Anything beyond the range of our mind and our senses is not bound by the law of causation, as there is no mental association of things in the region beyond the senses, and no causation without association of ideas. It is only when "being" or existence gets moulded into name and form that it obeys the law of causation, and is said to be under law; because all law has its essence in causation. Therefore we see at once that there cannot be any such thing as free will; the very words are a contradiction, because will is what we know, and everything that we know is within our universe, and everything within our universe is moulded by the conditions of space, time, and causation. Everything that we know, or can possibly know, must be subject to causation, and that which obeys the law of causation cannot be free. It is acted upon by other agents, and becomes a cause in its turn. But that which has become converted into the will, which was not the will before, but which, when it fell into this mould of space, time, and causation, became converted into the human will, is free; and when this will gets out of this mould of space, time, and causation, it will be free again. From freedom it comes, and becomes moulded into this bondage, and it gets out and goes back to freedom again.
The question has been raised as to from whom this universe comes, in whom it rests, and to whom it goes; and the answer has been given that from freedom it comes, in bondage it rests, and goes back into that freedom again. So, when we speak of man as no other than that infinite being which is manifesting itself, we mean that only one very small part thereof is man; this body and this mind which we see are only one part of the whole, only one spot of the infinite being. This whole universe is only one speck of the infinite being; and all our laws, our bondages, our joys and our sorrows, our happinesses and our expectations, are only within this small universe; all our progression and digression are within its small compass. So you see how childish it is to expect a continuation of this universe — the creation of our minds — and to expect to go to heaven, which after all must mean only a repetition of this world that we know. You see at once that it is an impossible and childish desire to make the whole of infinite existence conform to the limited and conditioned existence which we know. When a man says that he will have again and again this same thing which he is hating now, or, as I sometimes put it, when he asks for a comfortable religion, you may know that he has become so degenerate that he cannot think of anything higher than what he is now; he is just his little present surroundings and nothing more. He has forgotten his infinite nature, and his whole idea is confined to these little joys, and sorrows, and heart-jealousies of the moment. He thinks that this finite thing is the infinite; and not only so, he will not let this foolishness go. He clings on desperately unto Trishnâ, and the thirst after life, what the Buddhists call Tanhâ and Tissâ. There may be millions of kinds of happiness, and beings, and laws, and progress, and causation, all acting outside the little universe that we know; and, after all, the whole of this comprises but one section of our infinite nature.
To acquire freedom we have to get beyond the limitations of this universe; it cannot be found here. Perfect equilibrium, or what the Christians call the peace that passeth all understanding, cannot be had in this universe, nor in heaven, nor in any place where our mind and thoughts can go, where the senses can feel, or which the imagination can conceive. No such place can give us that freedom, because all such places would be within our universe, and it is limited by space, time, and causation. There may be places that are more ethereal than this earth of ours, where enjoyments may be keener, but even those places must be in the universe and, therefore, in bondage to law; so we have to go beyond, and real religion begins where this little universe ends. These little joys, and sorrows, and knowledge of things end there, and the reality begins. Until we give up the thirst after life, the strong attachment to this our transient conditioned existence we have no hope of catching even a glimpse of that infinite freedom beyond. It stands to reason then that there is only one way to attain to that freedom which is the goal of all the noblest aspirations of mankind, and that is by giving up this little life, giving up this little universe, giving up this earth, giving up heaven, giving up the body, giving up the mind, giving up everything that is limited and conditioned. If we give up our attachment to this little universe of the senses or of the mind, we shall be free immediately. The only way to come out of bondage is to go beyond the limitations of law, to go beyond causation.
But it is a most difficult thing to give up the clinging to this universe; few ever attain to that. There are two ways to do that mentioned in our books. One is called the "Neti, Neti" (not this, not this), the other is called "Iti" (this); the former is the negative, and the latter is the positive way. The negative way is the most difficult. It is only possible to the men of the very highest, exceptional minds and gigantic wills who simply stand up and say, "No, I will not have this," and the mind and body obey their will, and they come out successful. But such people are very rare. The vast majority of mankind choose the positive way, the way through the world, making use of all the bondages themselves to break those very bondages. This is also a kind of giving up; only it is done slowly and gradually, by knowing things, enjoying things and thus obtaining experience, and knowing the nature of things until the mind lets them all go at last and becomes unattached. The former way of obtaining non-attachment is by reasoning, and the latter way is through work and experience. The first is the path of Jnâna-Yoga, and is characterized by the refusal to do any work; the second is that of Karma-Yoga, in which there is no cessation from work. Every one must work in the universe. Only those who are perfectly satisfied with the Self, whose desires do not go beyond the Self, whose mind never strays out of the Self, to whom the Self is all in all, only those do not work. The rest must work. A current rushing down of its own nature falls into a hollow and makes a whirlpool, and, after running a little in that whirlpool, it emerges again in the form of the free current to go on unchecked. Each human life is like that current. It gets into the whirl, gets involved in this world of space, time, and causation, whirls round a little, crying out, "my father, my brother, my name, my fame", and so on, and at last emerges out of it and regains its original freedom. The whole universe is doing that. Whether we know it or not, whether we are conscious or unconscious of it, we are all working to get out of the dream of the world. Man's experience in the world is to enable him to get out of its whirlpool.
What is Karma-Yoga? The knowledge of the secret of work. We see that the whole universe is working. For what? For salvation, for liberty; from the atom to the highest being, working for the one end, liberty for the mind, for the body, for the spirit. All things are always trying to get freedom, flying away from bondage. The sun, the moon, the earth, the planets, all are trying to fly away from bondage. The centrifugal and the centripetal forces of nature are indeed typical of our universe. Instead of being knocked about in this universe, and after long delay and thrashing, getting to know things as they are, we learn from Karma-Yoga the secret of work, the method of work, the organising power of work. A vast mass of energy may be spent in vain if we do not know how to utilise it. Karma-Yoga makes a science of work; you learn by it how best to utilise all the workings of this world. Work is inevitable, it must be so; but we should work to the highest purpose. Karma-Yoga makes us admit that this world is a world of five minutes, that it is a something we have to pass through; and that freedom is not here, but is only to be found beyond. To find the way out of the bondages of the world we have to go through it slowly and surely. There may be those exceptional persons about whom I just spoke, those who can stand aside and give up the world, as a snake casts off its skin and stands aside and looks at it. There are no doubt these exceptional beings; but the rest of mankind have to go slowly through the world of work. Karma-Yoga shows the process, the secret, and the method of doing it to the best advantage.
What does it say? "Work incessantly, but give up all attachment to work." Do not identify yourself with anything. Hold your mind free. All this that you see, the pains and the miseries, are but the necessary conditions of this world; poverty and wealth and happiness are but momentary; they do not belong to our real nature at all. Our nature is far beyond misery and happiness, beyond every object of the senses, beyond the imagination; and yet we must go on working all the time. "Misery comes through attachment, not through work." As soon as we identify ourselves with the work we do, we feel miserable; but if we do not identify ourselves with it, we do not feel that misery. If a beautiful picture belonging to another is burnt, a man does not generally become miserable; but when his own picture is burnt, how miserable he feels! Why? Both were beautiful pictures, perhaps copies of the same original; but in one case very much more misery is felt than in the other. It is because in one case he identifies himself with the picture, and not in the other. This "I and mine" causes the whole misery. With the sense of possession comes selfishness, and selfishness brings on misery. Every act of selfishness or thought of selfishness makes us attached to something, and immediately we are made slaves. Each wave in the Chitta that says "I and mine" immediately puts a chain round us and makes us slaves; and the more we say "I and mine", the more slavery grows, the more misery increases. Therefore Karma-Yoga tells us to enjoy the beauty of all the pictures in the world, but not to identify ourselves with any of them. Never say "mine". Whenever we say a thing is "mine", misery will immediately come. Do not even say "my child" in your mind. Possess the child, but do not say "mine". If you do, then will come the misery. Do not say “my house," do not say "my body". The whole difficulty is there. The body is neither yours, nor mine, nor anybody's. These bodies are coming and going by the laws of nature, but we are free, standing as witness. This body is no more free than a picture or a wall. Why should we be attached so much to a body? If somebody paints a picture, he does it and passes on. Do not project that tentacle of selfishness, "I must possess it". As soon as that is projected, misery will begin.
So Karma-Yoga says, first destroy the tendency to project this tentacle of selfishness, and when you have the power of checking it, hold it in and do not allow the mind to get into the ways of selfishness. Then you may go out into the world and work as much as you can. Mix everywhere, go where you please; you will never be contaminated with evil. There is the lotus leaf in the water; the water cannot touch and adhere to it; so will you be in the world. This is called "Vairâgya", dispassion or non-attachment. I believe I have told you that without non-attachment there cannot be any kind of Yoga. Non-attachment is the basis of all the Yogas. The man who gives up living in houses, wearing fine clothes, and eating good food, and goes into the desert, may be a most attached person. His only possession, his own body, may become everything to him; and as he lives he will be simply struggling for the sake of his body. Non-attachment does not mean anything that we may do in relation to our external body, it is all in the mind. The binding link of "I and mine" is in the mind. If we have not this link with the body and with the things of the senses, we are non-attached, wherever and whatever we may be. A man may be on a throne and perfectly non-attached; another man may be in rags and still very much attached. First, we have to attain this state of non-attachment and then to work incessantly. Karma-Yoga gives us the method that will help us in giving up all attachment, though it is indeed very hard.
Here are the two ways of giving up all attachment. The one is for those who do not believe in God, or in any outside help. They are left to their own devices; they have simply to work with their own will, with the powers of their mind and discrimination, saying, "I must be non-attached". For those who believe in God there is another way, which is much less difficult. They give up the fruits of work unto the Lord; they work and are never attached to the results. Whatever they see, feel, hear, or do, is for Him. For whatever good work we may do, let us not claim any praise or benefit. It is the Lord’s; give up the fruits unto Him. Let us stand aside and think that we are only servants obeying the Lord, our Master, and that every impulse for action comes from Him every moment. Whatever thou worshippest, whatever thou perceivest, whatever thou doest, give up all unto Him and be at rest. Let us be at peace, perfect peace, with ourselves, and give up our whole body and mind and everything as an eternal sacrifice unto the Lord. Instead of the sacrifice of pouring oblations into the fire, perform this one great sacrifice day and night — the sacrifice of your little self. "In search of wealth in this world, Thou art the only wealth I have found; I sacrifice myself unto Thee. In search of some one to be loved, Thou art the only one beloved I have found; I sacrifice myself unto Thee." Let us repeat this day and night, and say, "Nothing for me; no matter whether the thing is good, bad, or indifferent; I do not care for it; I sacrifice all unto Thee." Day and night let us renounce our seeming self until it becomes a habit with us to do so, until it gets into the blood, the nerves, and the brain, and the whole body is every moment obedient to this idea of self-renunciation. Go then into the midst of the battlefield, with the roaring cannon and the din of war, and you will find yourself to be free and at peace.
Karma-Yoga teaches us that the ordinary idea of duty is on the lower plane; nevertheless, all of us have to do our duty. Yet we may see that this peculiar sense of duty is very often a great cause of misery. Duty becomes a disease with us; it drags us ever forward. It catches hold of us and makes our whole life miserable. It is the bane of human life. This duty, this idea of duty is the midday summer sun which scorches the innermost soul of mankind. Look at those poor slaves to duty! Duty leaves them no time to say prayers, no time to bathe. Duty is ever on them. They go out and work. Duty is on them! They come home and think of the work for the next day. Duty is on them! It is living a slave's life, at last dropping down in the street and dying in harness, like a horse. This is duty as it is understood. The only true duty is to be unattached and to work as free beings, to give up all work unto God. All our duties are His. Blessed are we that we are ordered out here. We serve our time; whether we do it ill or well, who knows? If we do it well, we do not get the fruits. If we do it ill, neither do we get the care. Be at rest, be free, and work. This kind of freedom is a very hard thing to attain. How easy it is to interpret slavery as duty — the morbid attachment of flesh for flesh as duty! Men go out into the world and struggle and fight for money or for any other thing to which they get attached. Ask them why they do it. They say, "It is a duty”. It is the absurd greed for gold and gain, and they try to cover it with a few flowers.
What is duty after all? It is really the impulsion of the flesh, of our attachment; and when an attachment has become established, we call it duty. For instance, in countries where there is no marriage, there is no duty between husband and wife; when marriage comes, husband and wife live together on account of attachment; and that kind of living together becomes settled after generations; and when it becomes so settled, it becomes a duty. It is, so to say, a sort of chronic disease. When it is acute, we call it disease; when it is chronic, we call it nature. It is a disease. So when attachment becomes chronic, we baptise it with the high sounding name of duty. We strew flowers upon it, trumpets sound for it, sacred texts are said over it, and then the whole world fights, and men earnestly rob each other for this duty's sake. Duty is good to the extent that it checks brutality. To the lowest kinds of men, who cannot have any other ideal, it is of some good; but those who want to be Karma-Yogis must throw this idea of duty overboard. There is no duty for you and me. Whatever you have to give to the world, do give by all means, but not as a duty. Do not take any thought of that. Be not compelled. Why should you be compelled? Everything that you do under compulsion goes to build up attachment. Why should you have any duty? Resign everything unto God. In this tremendous fiery furnace where the fire of duty scorches everybody, drink this cup of nectar and be happy. We are all simply working out His will, and have nothing to do with rewards and punishments. If you want the reward, you must also have the punishment; the only way to get out of the punishment is to give up the reward. The only way of getting out of misery is by giving up the idea of happiness, because these two are linked to each other. On one side there is happiness, on the other there is misery. On one side there is life, on the other there is death. The only way to get beyond death is to give up the love of life. Life and death are the same thing, looked at from different points. So the idea of happiness without misery, or of life without death, is very good for school-boys and children; but the thinker sees that it is all a contradiction in terms and gives up both. Seek no praise, no reward, for anything you do. No sooner do we perform a good action than we begin to desire credit for it. No sooner do we give money to some charity than we want to see our names blazoned in the papers. Misery must come as the result of such desires. The greatest men in the world have passed away unknown. The Buddhas and the Christs that we know are but second-rate heroes in comparison with the greatest men of whom the world knows nothing. Hundreds of these unknown heroes have lived in every country working silently. Silently they live and silently they pass away; and in time their thoughts find expression in Buddhas or Christs, and it is these latter that become known to us. The highest men do not seek to get any name or fame from their knowledge. They leave their ideas to the world; they put forth no claims for themselves and establish no schools or systems in their name. Their whole nature shrinks from such a thing. They are the pure Sâttvikas, who can never make any stir, but only melt down in love. I have seen one such Yogi who lives in a cave in India. He is one of the most wonderful men I have ever seen. He has so completely lost the sense of his own individuality that we may say that the man in him is completely gone, leaving behind only the all comprehending sense of the divine. If an animal bites one of his arms, he is ready to give it his other arm also, and say that it is the Lord's will. Everything that comes to him is from the Lord. He does not show himself to men, and yet he is a magazine of love and of true and sweet ideas.
Next in order come the men with more Rajas, or activity, combative natures, who take up the ideas of the perfect ones and preach them to the world. The highest kind of men silently collect true and noble ideas, and others — the Buddhas and Christs — go from place to place preaching them and working for them. In the life of Gautama Buddha we notice him constantly saying that he is the twenty-fifth Buddha. The twenty-four before him are unknown to history, although the Buddha known to history must have built upon foundations laid by them. The highest men are calm, silent, and unknown. They are the men who really know the power of thought; they are sure that, even if they go into a cave and close the door and simply think five true thoughts and then pass away, these five thoughts of theirs will live through eternity. Indeed such thoughts will penetrate through the mountains, cross the oceans, and travel through the world. They will enter deep into human hearts and brains and raise up men and women who will give them practical expression in the workings of human life. These Sattvika men are too near the Lord to be active and to fight, to be working, struggling, preaching and doing good, as they say, here on earth to humanity. The active workers, however good, have still a little remnant of ignorance left in them. When our nature has yet some impurities left in it, then alone can we work. It is in the nature of work to be impelled ordinarily by motive and by attachment. In the presence of an ever active Providence who notes even the sparrow's fall, how can man attach any importance to his own work? Will it not be a blasphemy to do so when we know that He is taking care of the minutest things in the world? We have only to stand in awe and reverence before Him saying, "Thy will be done". The highest men cannot work, for in them there is no attachment. Those whose whole soul is gone into the Self, those whose desires are confined in the Self, who have become ever associated with the Self, for them there is no work. Such are indeed the highest of mankind; but apart from them every one else has to work. In so working we should never think that we can help on even the least thing in this universe. We cannot. We only help ourselves in this gymnasium of the world. This is the proper attitude of work. If we work in this way, if we always remember that our present opportunity to work thus is a privilege which has been given to us, we shall never be attached to anything. Millions like you and me think that we are great people in the world; but we all die, and in five minutes the world forgets us. But the life of God is infinite. "Who can live a moment, breathe a moment, if this all-powerful One does not will it?" He is the ever active Providence. All power is His and within His command. Through His command the winds blow, the sun shines, the earth lives, and death stalks upon the earth. He is the all in all; He is all and in all. We can only worship Him. Give up all fruits of work; do good for its own sake; then alone will come perfect non-attachment. The bonds of the heart will thus break, and we shall reap perfect freedom. This freedom is indeed the goal of Karma-Yoga.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.