Kebebasan
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB VII
KEBEBASAN
Selain berarti kerja, telah kami sampaikan bahwa secara psikologis kata karma (hukum tindakan dan akibatnya) juga mengandung makna kausasi. Setiap pekerjaan, setiap tindakan, setiap pemikiran yang menimbulkan akibat disebut karma. Dengan demikian hukum karma berarti hukum kausasi, hukum sebab dan urutan yang tak terelakkan. Di mana pun ada sebab, di situ pasti dihasilkan akibat; keniscayaan ini tidak dapat ditolak, dan hukum karma ini, menurut filsafat kami, berlaku di seluruh semesta. Apa pun yang kita lihat, atau kita rasakan, atau kita lakukan, tindakan apa pun yang ada di mana pun dalam semesta, di satu sisi merupakan akibat dari pekerjaan lampau, dan di sisi lain pada gilirannya menjadi sebab, lalu menghasilkan akibatnya sendiri. Bersamaan dengan itu, perlu pula kita pertimbangkan apa yang dimaksud dengan kata "hukum". Yang dimaksud dengan hukum adalah kecenderungan suatu rangkaian untuk mengulang dirinya sendiri. Ketika kita melihat satu peristiwa diikuti oleh peristiwa lain, atau kadang-kadang terjadi bersamaan dengan peristiwa lain, kita berharap urutan atau keberbarengan itu akan terulang. Para ahli logika dan filsuf lama kami dari mazhab Nyaya menyebut hukum ini dengan nama Vyapti. Menurut mereka, semua gagasan kita tentang hukum disebabkan oleh asosiasi. Suatu rangkaian fenomena menjadi berasosiasi dengan hal-hal dalam pikiran kita dalam semacam urutan yang tetap, sehingga apa pun yang kita persepsi pada saat tertentu segera dirujukkan kepada fakta-fakta lain dalam pikiran. Suatu gagasan, atau menurut psikologi kami, satu gelombang yang dihasilkan dalam substansi mental, chitta (substansi mental), pasti selalu memunculkan banyak gelombang serupa. Inilah gagasan psikologis tentang asosiasi, dan kausasi hanyalah salah satu aspek dari prinsip asosiasi yang agung dan meresap ini. Daya meresap asosiasi inilah yang dalam bahasa Sanskerta disebut Vyapti. Di dunia luar, gagasan tentang hukum sama dengan di dunia batin — harapan bahwa suatu fenomena tertentu akan diikuti oleh fenomena yang lain, dan bahwa rangkaian itu akan berulang. Maka sesungguhnya, hukum tidak berada di alam. Secara praktis, keliru bila dikatakan bahwa gravitasi berada di bumi, atau bahwa ada hukum apa pun yang secara objektif berada di mana pun dalam alam. Hukum adalah metode, cara bagaimana pikiran kita menangkap suatu rangkaian fenomena; semuanya berada dalam pikiran. Fenomena-fenomena tertentu, yang terjadi satu demi satu atau bersamaan, dan diikuti oleh keyakinan akan keteraturan pengulangannya — sehingga memungkinkan pikiran kita menangkap metode keseluruhan rangkaian itu — itulah yang kita sebut hukum.
Pertanyaan berikutnya yang perlu dipertimbangkan adalah apa yang kita maksud dengan hukum yang bersifat universal. Semesta kita adalah bagian dari eksistensi yang ditandai oleh apa yang oleh para psikolog Sanskerta disebut Desha-kala-nimitta, atau yang dikenal dalam psikologi Eropa sebagai ruang, waktu, dan kausasi. Semesta ini hanyalah sebagian dari eksistensi tak terhingga yang dituangkan ke dalam suatu cetakan khas yang tersusun dari ruang, waktu, dan kausasi. Dengan sendirinya hukum hanya mungkin berlaku dalam semesta yang terkondisi ini; di luarnya tidak mungkin ada hukum. Ketika kita berbicara tentang semesta, kita hanya bermaksud bagian eksistensi yang dibatasi oleh pikiran kita — semesta indra, yang dapat kita lihat, rasakan, sentuh, dengar, pikirkan, bayangkan. Hanya bagian inilah yang berada di bawah hukum; tetapi di luarnya eksistensi tidak dapat tunduk pada hukum, sebab kausasi tidak meluas melampaui dunia pikiran kita. Apa pun yang berada di luar jangkauan pikiran dan indra kita tidak terikat oleh hukum kausasi, sebab tidak ada asosiasi mental atas segala hal di wilayah di luar indra, dan tidak ada kausasi tanpa asosiasi gagasan. Hanya ketika "ada" atau eksistensi dicetak menjadi nama dan bentuk, ia tunduk pada hukum kausasi, dan dikatakan berada di bawah hukum; sebab seluruh hukum berhakikat pada kausasi. Oleh karena itu kita segera melihat bahwa tidak mungkin ada sesuatu yang disebut kehendak bebas; kata-kata itu sendiri adalah kontradiksi, sebab kehendak adalah apa yang kita ketahui, dan segala sesuatu yang kita ketahui berada di dalam semesta kita, dan segala sesuatu di dalam semesta kita dicetak oleh kondisi ruang, waktu, dan kausasi. Segala sesuatu yang kita ketahui, atau yang mungkin kita ketahui, pasti tunduk pada kausasi, dan apa yang tunduk pada hukum kausasi tidak dapat bebas. Ia dipengaruhi oleh agen-agen lain, dan pada gilirannya menjadi sebab. Tetapi apa yang telah diubah menjadi kehendak, yang sebelumnya bukan kehendak, namun ketika ia jatuh ke dalam cetakan ruang, waktu, dan kausasi ini lalu berubah menjadi kehendak manusiawi, sesungguhnya bebas; dan ketika kehendak ini keluar dari cetakan ruang, waktu, dan kausasi ini, ia akan bebas kembali. Dari kebebasan ia datang, lalu dicetak menjadi belenggu ini, lalu ia keluar dan kembali kepada kebebasan.
Telah diajukan pertanyaan tentang dari siapa semesta ini datang, pada siapa ia berdiam, dan kepada siapa ia kembali; dan jawaban telah diberikan bahwa dari kebebasan ia datang, dalam belenggu ia berdiam, dan kembali kepada kebebasan itu lagi. Maka, ketika kita berbicara tentang manusia sebagai tidak lain dari wujud tak terhingga yang sedang menyatakan dirinya, kita bermaksud bahwa hanya bagian yang sangat kecil dari padanya adalah manusia; tubuh dan pikiran yang kita lihat ini hanyalah satu bagian dari keseluruhan, hanyalah satu titik dari wujud tak terhingga. Semesta yang luas ini hanyalah satu bintik kecil dari wujud tak terhingga; dan segenap hukum kita, belenggu kita, sukacita dan duka kita, kebahagiaan dan pengharapan kita, semuanya hanya berada di dalam semesta kecil ini; semua kemajuan dan kemunduran kita berada dalam lingkupnya yang kecil ini. Maka Anda lihat betapa kekanak-kanakan untuk mengharapkan kelanjutan dari semesta ini — ciptaan pikiran kita — dan mengharapkan pergi ke surga, yang pada akhirnya tak lain hanyalah pengulangan dunia yang kita kenal ini. Anda segera melihat bahwa adalah hasrat yang mustahil dan kekanak-kanakan untuk membuat seluruh eksistensi tak terhingga tunduk pada eksistensi terbatas dan terkondisi yang kita ketahui. Ketika seseorang berkata bahwa ia ingin berulang kali memperoleh hal yang sama yang sekarang ia benci ini, atau, seperti yang kadang saya katakan, ketika ia memohon suatu agama yang nyaman, Anda dapat tahu bahwa ia telah begitu merosot sehingga ia tidak dapat memikirkan apa pun yang lebih tinggi daripada keadaannya sekarang; ia hanyalah lingkungan kecilnya saat ini dan tidak lebih. Ia telah melupakan kodrat tak terhingganya, dan seluruh gagasannya terbatas pada sukacita-sukacita kecil, duka-duka, dan cemburu-cemburu hati saat ini. Ia mengira bahwa hal yang berhingga ini adalah yang tak terhingga; dan tidak hanya itu, ia tidak mau melepaskan kebodohan ini. Ia berpegang erat-erat pada Trishna, dan kehausan akan hidup, yang oleh kaum Buddhis disebut Tanha dan Tissa. Mungkin ada jutaan jenis kebahagiaan, dan makhluk, dan hukum, dan kemajuan, dan kausasi, yang semuanya berlangsung di luar semesta kecil yang kita kenal; dan, pada akhirnya, seluruh ini hanyalah satu bagian dari kodrat tak terhingga kita.
Untuk memperoleh kebebasan kita harus melampaui batas-batas semesta ini; ia tidak dapat ditemukan di sini. Keseimbangan sempurna, atau yang oleh umat Kristen disebut kedamaian yang melampaui segala pengertian, tidak dapat diperoleh di semesta ini, tidak pula di surga, tidak pula di tempat mana pun yang dapat dijangkau pikiran dan pemikiran kita, di mana indra dapat merasakan, atau yang dapat dikandung oleh imajinasi. Tidak ada tempat semacam itu yang dapat memberi kita kebebasan itu, sebab semua tempat semacam itu akan berada di dalam semesta kita, dan ia dibatasi oleh ruang, waktu, dan kausasi. Mungkin ada tempat-tempat yang lebih halus dari bumi kita ini, di mana kenikmatan mungkin lebih tajam, tetapi tempat-tempat itu pun pasti berada di dalam semesta dan, oleh karena itu, terbelenggu hukum; jadi kita harus melampauinya, dan agama yang sejati dimulai ketika semesta kecil ini berakhir. Sukacita-sukacita kecil, duka-duka, dan pengetahuan akan hal-hal berakhir di sana, dan realitas pun dimulai. Selama kita belum melepaskan kehausan akan hidup, keterikatan kuat pada eksistensi terkondisi dan fana kita ini, kita tidak punya harapan untuk menangkap sekilas pun kebebasan tak terhingga di seberang itu. Maka jelaslah bahwa hanya ada satu jalan untuk mencapai kebebasan itu, yang merupakan tujuan dari segala aspirasi termulia umat manusia, yaitu dengan melepaskan hidup kecil ini, melepaskan semesta kecil ini, melepaskan bumi ini, melepaskan surga, melepaskan tubuh, melepaskan pikiran, melepaskan segala sesuatu yang terbatas dan terkondisi. Jika kita melepaskan keterikatan kita pada semesta kecil indra atau pikiran ini, kita akan segera bebas. Satu-satunya cara untuk keluar dari belenggu adalah melampaui batas-batas hukum, melampaui kausasi.
Tetapi melepaskan kelekatan pada semesta ini adalah hal yang amat sulit; sedikit orang yang pernah mencapainya. Dalam kitab-kitab kami disebutkan ada dua jalan untuk melakukannya. Yang satu disebut "Neti, Neti" (bukan ini, bukan itu), yang lain disebut "Iti" (ini); yang pertama adalah jalan negatif, dan yang kedua jalan positif. Jalan negatif adalah yang paling sulit. Itu hanya mungkin bagi mereka yang berpikiran sangat tinggi, luar biasa, dan berkehendak raksasa, yang dengan sederhana berdiri dan berkata, "Tidak, saya tidak menginginkan ini," lalu pikiran dan tubuh patuh pada kehendak mereka, dan mereka pun keluar dengan sukses. Tetapi orang seperti itu sangat langka. Mayoritas besar umat manusia memilih jalan positif, jalan melalui dunia, dengan memanfaatkan segala belenggu itu sendiri untuk mematahkan belenggu-belenggu itu. Ini pun semacam pelepasan; hanya saja dilakukan secara perlahan dan bertahap, dengan mengetahui hal-hal, menikmati hal-hal dan dengan demikian memperoleh pengalaman, dan mengenal kodrat segala hal sampai akhirnya pikiran melepaskan semuanya dan menjadi tidak terikat. Cara terdahulu untuk memperoleh ketidakterikatan adalah melalui penalaran, dan cara yang kedua melalui kerja dan pengalaman. Yang pertama adalah jalan Jnana-Yoga (jalan pengetahuan), dan ditandai oleh penolakan melakukan pekerjaan apa pun; yang kedua adalah jalan Karma-Yoga (jalan tindakan), di mana tidak ada penghentian kerja. Setiap orang harus bekerja di semesta. Hanya mereka yang sepenuhnya puas dengan Diri, yang hasratnya tidak melampaui Diri, yang pikirannya tidak pernah menyimpang dari Diri, yang bagi mereka Diri adalah segalanya, hanya merekalah yang tidak bekerja. Selebihnya harus bekerja. Suatu arus yang mengalir deras karena kodratnya jatuh ke sebuah cekungan dan membentuk pusaran, dan, setelah sejenak berputar di pusaran itu, ia muncul kembali dalam bentuk arus bebas untuk melanjutkan tanpa rintangan. Setiap kehidupan manusia bagaikan arus itu. Ia memasuki pusaran, terlibat di dunia ruang, waktu, dan kausasi ini, berputar sejenak, berseru, "ayahku, saudaraku, namaku, kemasyhuranku", dan seterusnya, dan akhirnya muncul keluar darinya serta memperoleh kembali kebebasan aslinya. Seluruh semesta sedang melakukan hal itu. Sadar atau tidak sadar, kita semua sedang berupaya keluar dari mimpi dunia. Pengalaman manusia di dunia adalah agar ia bisa keluar dari pusarannya.
Apakah Karma-Yoga itu? Pengetahuan tentang rahasia kerja. Kita melihat bahwa seluruh semesta sedang bekerja. Untuk apa? Untuk keselamatan, untuk kebebasan; dari atom sampai wujud tertinggi, bekerja untuk satu tujuan, kebebasan bagi pikiran, bagi tubuh, bagi roh. Segala sesuatu selalu berupaya mendapatkan kebebasan, terbang menjauh dari belenggu. Matahari, bulan, bumi, planet-planet, semuanya berusaha terbang menjauh dari belenggu. Daya sentrifugal dan sentripetal di alam memang khas semesta kita. Alih-alih dilempar-lemparkan di semesta ini, dan setelah penundaan panjang serta diempas-empaskan, baru mengetahui hal-hal sebagaimana adanya, dari Karma-Yoga kita belajar rahasia kerja, metode kerja, daya pengorganisasi kerja. Energi yang luas dapat dikeluarkan dengan sia-sia jika kita tidak tahu cara memanfaatkannya. Karma-Yoga menjadikan kerja sebagai ilmu; melaluinya Anda belajar bagaimana memanfaatkan sebaik-baiknya seluruh kerja dunia ini. Kerja tak terelakkan, memang harus demikian; tetapi kita harus bekerja untuk tujuan tertinggi. Karma-Yoga membuat kita mengakui bahwa dunia ini adalah dunia lima menit, bahwa ia adalah sesuatu yang harus kita lalui; dan bahwa kebebasan bukan di sini, melainkan hanya dapat ditemukan di seberang. Untuk menemukan jalan keluar dari belenggu dunia, kita harus melaluinya secara perlahan dan pasti. Mungkin ada orang-orang luar biasa yang baru saja saya bicarakan, yang dapat berdiri ke samping dan melepaskan dunia, sebagaimana seekor ular menanggalkan kulitnya dan berdiri ke samping serta memandangnya. Tidak diragukan ada wujud-wujud luar biasa semacam itu; tetapi selebihnya umat manusia harus berjalan perlahan melalui dunia kerja. Karma-Yoga menunjukkan proses, rahasia, dan metode untuk melakukannya dengan keuntungan sebesar-besarnya.
Apa yang dikatakannya? "Bekerjalah tak henti-henti, tetapi lepaskan semua keterikatan terhadap kerja." Jangan mengidentifikasikan diri Anda dengan apa pun. Pertahankan pikiran Anda agar bebas. Semua yang Anda lihat ini, rasa sakit dan kesengsaraan, hanyalah kondisi-kondisi yang niscaya bagi dunia ini; kemiskinan dan kekayaan dan kebahagiaan hanyalah sesaat; semua itu sama sekali bukan milik kodrat sejati kita. Kodrat kita jauh melampaui kesengsaraan dan kebahagiaan, melampaui setiap objek indra, melampaui imajinasi; namun demikian kita harus terus bekerja sepanjang waktu. "Kesengsaraan datang karena keterikatan, bukan karena kerja." Segera setelah kita mengidentifikasikan diri dengan pekerjaan yang kita lakukan, kita merasa sengsara; tetapi jika kita tidak mengidentifikasikan diri dengannya, kita tidak merasakan kesengsaraan itu. Jika sebuah lukisan indah milik orang lain terbakar, seseorang biasanya tidak menjadi sengsara; tetapi ketika lukisannya sendiri terbakar, betapa sengsaranya ia merasa! Mengapa? Keduanya sama-sama lukisan indah, mungkin tiruan dari yang asli yang sama; tetapi dalam satu kasus kesengsaraan yang dirasakan jauh lebih besar daripada kasus yang lain. Itu karena dalam satu kasus ia mengidentifikasikan dirinya dengan lukisan itu, dan tidak demikian dalam kasus yang lain. "Aku dan milikku" inilah yang menyebabkan seluruh kesengsaraan. Bersama rasa kepemilikan datanglah keegoisan, dan keegoisan mendatangkan kesengsaraan. Setiap tindakan keegoisan atau pemikiran keegoisan membuat kita terikat pada sesuatu, dan seketika itu juga kita dijadikan budak. Setiap gelombang dalam chitta yang berkata "aku dan milikku" segera memasang rantai pada kita dan menjadikan kita budak; dan semakin sering kita berkata "aku dan milikku", semakin tumbuhlah perbudakan, semakin bertambah kesengsaraan. Oleh karena itu Karma-Yoga memberi tahu kita untuk menikmati keindahan semua lukisan di dunia, tetapi tidak mengidentifikasikan diri dengan satu pun di antaranya. Jangan pernah berkata "milikku". Setiap kali kita berkata sesuatu itu "milikku", kesengsaraan akan segera datang. Jangan pula berkata "anakku" dalam pikiran Anda. Asuhlah anak itu, tetapi jangan berkata "milikku". Jika Anda lakukan, maka datanglah kesengsaraan. Jangan berkata "rumahku," jangan berkata "tubuhku". Seluruh kesulitan terletak di situ. Tubuh ini bukan milik Anda, bukan milik saya, bukan milik siapa pun. Tubuh-tubuh ini datang dan pergi menurut hukum alam, tetapi kita bebas, berdiri sebagai saksi. Tubuh ini tidak lebih bebas daripada sebuah lukisan atau dinding. Mengapa kita harus begitu terikat pada tubuh? Jika seseorang melukis sebuah lukisan, ia mengerjakannya lalu melanjutkan langkahnya. Janganlah memunculkan tentakel keegoisan itu, "aku harus memilikinya". Begitu hal itu dimunculkan, kesengsaraan akan dimulai.
Maka Karma-Yoga berkata, pertama hancurkan kecenderungan untuk memunculkan tentakel keegoisan ini, dan ketika Anda memiliki kekuatan untuk menahannya, kendalikanlah dan jangan biarkan pikiran masuk ke jalan-jalan keegoisan. Kemudian Anda boleh keluar ke dunia dan bekerja sebanyak yang Anda mampu. Berbaurlah di mana-mana, pergilah ke mana pun yang Anda sukai; Anda tidak akan pernah tercemar oleh kejahatan. Ada daun teratai di air; air tidak dapat menyentuh dan melekat padanya; demikianlah Anda akan berada di dunia. Inilah yang disebut "vairagya" (ketidakterikatan), tanpa nafsu atau tanpa kelekatan. Saya kira saya telah memberi tahu Anda bahwa tanpa ketidakterikatan tidak akan ada yoga (disiplin penyatuan spiritual) jenis apa pun. Ketidakterikatan adalah landasan semua yoga. Seseorang yang melepaskan kebiasaan tinggal di rumah, mengenakan pakaian bagus, dan menyantap makanan enak, lalu pergi ke padang gurun, mungkin justru adalah orang yang paling terikat. Satu-satunya miliknya, tubuhnya sendiri, mungkin menjadi segala-galanya baginya; dan sepanjang hidupnya ia hanya berjuang demi tubuhnya. Ketidakterikatan tidak berarti apa pun yang mungkin kita lakukan dalam hubungannya dengan tubuh lahiriah kita, semuanya terletak dalam pikiran. Pengikat "aku dan milikku" itu ada dalam pikiran. Jika kita tidak memiliki pengikat itu dengan tubuh dan dengan hal-hal indra, kita tidak terikat, di mana pun dan apa pun kita. Seseorang dapat duduk di singgasana dan benar-benar tidak terikat; orang lain dapat berpakaian compang-camping dan tetap sangat terikat. Pertama, kita harus mencapai keadaan ketidakterikatan ini, lalu bekerja tak henti-henti. Karma-Yoga memberi kita metode yang akan membantu kita melepaskan semua keterikatan, walaupun hal itu memang sangat sulit.
Inilah dua cara untuk melepaskan semua keterikatan. Yang satu adalah bagi mereka yang tidak percaya pada Tuhan, atau pada bantuan dari luar. Mereka dibiarkan dengan upaya mereka sendiri; mereka hanya harus bekerja dengan kehendak mereka sendiri, dengan daya pikiran dan kearifan pembeda mereka, sambil berkata, "Saya harus tidak terikat". Bagi mereka yang percaya pada Tuhan ada cara lain yang jauh lebih mudah. Mereka melepaskan buah dari kerja kepada Tuhan; mereka bekerja dan tidak pernah terikat pada hasilnya. Apa pun yang mereka lihat, rasakan, dengar, atau lakukan adalah bagi-Nya. Bagi pekerjaan baik apa pun yang kita lakukan, janganlah kita mengklaim pujian atau manfaat. Itu adalah milik Tuhan; serahkanlah buahnya kepada-Nya. Marilah kita berdiri ke samping dan berpikir bahwa kita hanyalah pelayan yang patuh kepada Tuhan, Junjungan kita, dan bahwa setiap dorongan untuk bertindak datang dari-Nya pada setiap saat. Apa pun yang Anda sembah, apa pun yang Anda persepsi, apa pun yang Anda lakukan, serahkanlah semuanya kepada-Nya dan beristirahatlah. Marilah kita berdamai, damai sempurna, dengan diri kita sendiri, dan menyerahkan seluruh tubuh dan pikiran kita serta segala sesuatu sebagai kurban abadi kepada Tuhan. Sebagai pengganti kurban menuangkan persembahan ke dalam api, lakukanlah satu kurban agung ini siang dan malam — kurban dari diri kecilmu. "Dalam pencarian harta di dunia ini, Engkau adalah satu-satunya harta yang telah saya temukan; saya mengurbankan diri kepada-Mu. Dalam pencarian seseorang untuk dikasihi, Engkau adalah satu-satunya kekasih yang telah saya temukan; saya mengurbankan diri kepada-Mu." Marilah kita ulangi ini siang dan malam, dan berkata, "Tidak ada apa pun bagi saya; tak peduli hal itu baik, buruk, atau biasa-biasa saja; saya tidak peduli akan hal itu; saya mengurbankan semuanya kepada-Mu." Siang dan malam marilah kita melepaskan diri-yang-tampak ini sampai hal itu menjadi kebiasaan bagi kita, sampai meresap ke dalam darah, urat saraf, dan otak, sehingga seluruh tubuh setiap saat patuh pada gagasan tentang pelepasan diri ini. Lalu masukilah tengah-tengah medan pertempuran, dengan deru meriam dan riuh perang, dan Anda akan mendapati diri Anda bebas dan damai.
Karma-Yoga mengajarkan kita bahwa gagasan biasa tentang kewajiban berada pada tataran yang lebih rendah; namun demikian, kita semua harus menunaikan kewajiban. Toh kita dapat melihat bahwa rasa kewajiban yang khas ini kerap menjadi sumber besar kesengsaraan. Kewajiban menjadi penyakit bagi kita; ia terus-menerus menyeret kita ke depan. Ia mencengkeram kita dan membuat seluruh hidup kita sengsara. Ia adalah racun kehidupan manusia. Kewajiban ini, gagasan tentang kewajiban ini, adalah matahari musim panas tengah hari yang menghanguskan sanubari terdalam umat manusia. Lihatlah para budak kewajiban yang malang itu! Kewajiban tidak menyisakan waktu bagi mereka untuk berdoa, tidak ada waktu untuk mandi. Kewajiban selalu menindih mereka. Mereka keluar dan bekerja. Kewajiban menindih mereka! Mereka pulang ke rumah dan memikirkan pekerjaan untuk hari berikutnya. Kewajiban menindih mereka! Itulah hidup seorang budak, akhirnya jatuh di jalanan dan mati dalam tali kekang, seperti seekor kuda. Demikianlah kewajiban sebagaimana dipahami. Satu-satunya kewajiban sejati adalah untuk tidak terikat dan bekerja sebagai wujud yang bebas, melepaskan semua pekerjaan kepada Tuhan. Semua kewajiban kita adalah milik-Nya. Berbahagialah kita karena diperintahkan keluar ke sini. Kita menjalani waktu kita; baik atau buruk pelaksanaannya, siapa tahu? Jika kita melakukannya dengan baik, kita tidak memperoleh buahnya. Jika kita melakukannya dengan buruk, kita pun tidak menanggung bebannya. Beristirahatlah, bebaslah, dan bekerjalah. Kebebasan semacam ini sangat sulit dicapai. Betapa mudahnya menafsirkan perbudakan sebagai kewajiban — kelekatan daging atas daging yang sakit sebagai kewajiban! Orang-orang keluar ke dunia dan berjuang serta bertarung demi uang atau demi hal lain yang membuat mereka terikat. Tanyakan kepada mereka mengapa mereka melakukannya. Mereka menjawab, "Itu adalah kewajiban". Itu adalah ketamakan yang konyol akan emas dan keuntungan, dan mereka mencoba menutupinya dengan beberapa kuntum bunga.
Apakah sebenarnya kewajiban itu? Sesungguhnya itu adalah dorongan daging, dorongan keterikatan kita; dan ketika suatu keterikatan telah mapan, kita menyebutnya kewajiban. Sebagai contoh, di negeri-negeri yang tidak ada pernikahan, tidak ada kewajiban antara suami dan istri; ketika pernikahan datang, suami dan istri hidup bersama karena keterikatan; dan jenis hidup bersama itu menjadi tetap setelah beberapa generasi; dan ketika sudah demikian tetap, ia menjadi kewajiban. Itu, boleh dikata, semacam penyakit kronis. Ketika ia akut, kita menyebutnya penyakit; ketika ia kronis, kita menyebutnya kodrat. Itu adalah penyakit. Maka ketika keterikatan menjadi kronis, kita membaptisnya dengan nama yang berbunyi tinggi: kewajiban. Kita menaburkan bunga di atasnya, terompet ditiup untuknya, teks-teks suci diucapkan atasnya, dan kemudian seluruh dunia bertarung, dan orang-orang dengan sungguh-sungguh saling merampok demi kewajiban ini. Kewajiban itu baik sejauh ia menekan kebrutalan. Bagi jenis manusia yang paling rendah, yang tidak dapat memiliki cita-cita lain, ia memang berfaedah; tetapi mereka yang ingin menjadi Karma-Yogi harus melemparkan gagasan kewajiban ini ke laut. Tidak ada kewajiban bagi Anda dan saya. Apa pun yang harus Anda berikan kepada dunia, berikanlah dengan segala cara, tetapi bukan sebagai kewajiban. Janganlah memikirkannya sebagai kewajiban. Jangan dipaksa. Mengapa Anda harus dipaksa? Segala sesuatu yang Anda lakukan di bawah paksaan justru membangun keterikatan. Mengapa Anda harus memiliki kewajiban? Serahkanlah segala sesuatu kepada Tuhan. Dalam tungku api yang dahsyat ini, tempat api kewajiban menghanguskan setiap orang, minumlah cawan nektar ini dan berbahagialah. Kita semua hanya sedang menjalankan kehendak-Nya, dan tidak ada urusan dengan ganjaran dan hukuman. Jika Anda menginginkan ganjaran, Anda juga harus memiliki hukuman; satu-satunya jalan untuk keluar dari hukuman adalah dengan melepaskan ganjaran. Satu-satunya jalan untuk keluar dari kesengsaraan adalah dengan melepaskan gagasan tentang kebahagiaan, sebab keduanya saling terkait. Pada satu sisi ada kebahagiaan, pada sisi lain ada kesengsaraan. Pada satu sisi ada kehidupan, pada sisi lain ada kematian. Satu-satunya jalan untuk melampaui kematian adalah dengan melepaskan cinta akan kehidupan. Hidup dan mati adalah hal yang sama, dilihat dari sudut pandang yang berbeda. Maka gagasan tentang kebahagiaan tanpa kesengsaraan, atau hidup tanpa mati, sangat baik bagi anak-anak sekolah dan kanak-kanak; tetapi pemikir melihat bahwa semua itu adalah kontradiksi dalam istilah dan ia melepaskan keduanya. Janganlah mencari pujian, tiada ganjaran, atas apa pun yang Anda lakukan. Begitu kita melakukan suatu perbuatan baik, kita mulai menginginkan pengakuan untuknya. Begitu kita memberikan uang untuk sebuah amal, kita ingin melihat nama kita terpampang di koran-koran. Kesengsaraan pasti datang sebagai akibat hasrat semacam itu. Orang-orang terbesar di dunia telah berlalu tanpa dikenal. Para Buddha dan Kristus yang kita kenal hanyalah pahlawan kelas dua jika dibandingkan dengan orang-orang terbesar yang tentangnya dunia tidak tahu apa-apa. Ratusan pahlawan tak dikenal semacam ini telah hidup di setiap negeri, bekerja dalam diam. Dengan diam mereka hidup dan dengan diam mereka berlalu; dan pada waktunya pemikiran-pemikiran mereka menemukan ungkapan dalam diri para Buddha atau Kristus, dan justru mereka inilah yang menjadi dikenal oleh kita. Manusia tertinggi tidak berusaha memperoleh nama atau ketenaran dari pengetahuannya. Mereka meninggalkan gagasan mereka untuk dunia; mereka tidak mengajukan klaim apa pun bagi diri mereka sendiri dan tidak mendirikan mazhab atau sistem dengan nama mereka. Seluruh kodrat mereka menyusut menjauhi hal semacam itu. Mereka adalah Sattvika yang murni, yang tidak pernah bisa menimbulkan keributan, melainkan hanya meleleh dalam cinta. Saya telah melihat seorang Yogi semacam itu yang tinggal di sebuah goa di India. Ia adalah salah satu orang paling menakjubkan yang pernah saya lihat. Ia begitu sepenuhnya kehilangan rasa kepribadiannya sendiri sehingga dapat dikatakan bahwa "manusia" dalam dirinya telah sepenuhnya lenyap, yang tersisa hanyalah rasa segenap-meliputi tentang yang ilahi. Jika seekor hewan menggigit salah satu lengannya, ia siap memberikan lengan yang lain juga, dan berkata bahwa itu adalah kehendak Tuhan. Segala sesuatu yang datang kepadanya berasal dari Tuhan. Ia tidak memperlihatkan dirinya kepada manusia, namun ia adalah gudang cinta dan gagasan-gagasan yang sejati dan manis.
Selanjutnya datanglah orang-orang dengan lebih banyak rajas, atau aktivitas, sifat-sifat kombatan, yang mengambil gagasan dari mereka yang sempurna dan mengkhotbahkannya kepada dunia. Jenis manusia tertinggi dengan diam mengumpulkan gagasan-gagasan sejati dan mulia, dan yang lain — para Buddha dan Kristus — pergi dari tempat ke tempat mengkhotbahkannya dan bekerja untuknya. Dalam hidup Gautama Buddha kita melihat ia selalu berkata bahwa ia adalah Buddha kedua puluh lima. Dua puluh empat yang sebelumnya tidak dikenal sejarah, walaupun Buddha yang dikenal sejarah pasti membangun di atas dasar yang telah diletakkan oleh mereka. Manusia tertinggi tenang, diam, dan tak dikenal. Mereka adalah orang-orang yang benar-benar mengenal daya pikiran; mereka yakin bahwa, sekalipun mereka masuk ke sebuah goa dan menutup pintu lalu sekadar memikirkan lima pemikiran sejati lalu berlalu, kelima pemikiran mereka itu akan hidup sepanjang kekekalan. Sungguh, pemikiran-pemikiran semacam itu akan menembus gunung-gunung, menyeberangi samudra, dan menjelajahi dunia. Mereka akan masuk jauh ke dalam hati dan otak manusia dan membangkitkan pria dan wanita yang akan memberi mereka ungkapan praktis dalam kerja kehidupan manusia. Manusia Sattvika ini terlalu dekat dengan Tuhan untuk dapat bersikap aktif dan bertarung, untuk bekerja, berjuang, berkhotbah, dan berbuat baik, sebagaimana mereka katakan, di sini di bumi bagi kemanusiaan. Para pekerja aktif, betapa pun baiknya, masih memiliki sedikit sisa ketidaktahuan di dalam diri mereka. Hanya ketika kodrat kita masih memiliki beberapa ketidakmurnian di dalamnya, barulah kita dapat bekerja. Sudah menjadi sifat kerja untuk biasanya didorong oleh motif dan oleh keterikatan. Di hadapan Penyelenggaraan ilahi yang selalu aktif yang bahkan memperhatikan jatuhnya seekor burung pipit, bagaimana mungkin manusia memandang penting pekerjaannya sendiri? Bukankah itu akan menjadi penghujatan, ketika kita tahu bahwa Dia merawat hal-hal terkecil di dunia? Kita hanya tinggal berdiri dengan rasa kagum dan hormat di hadapan-Nya, berkata, "Jadilah kehendak-Mu". Manusia tertinggi tidak dapat bekerja, sebab di dalam diri mereka tidak ada keterikatan. Mereka yang seluruh jiwanya telah masuk ke dalam Diri, yang hasratnya terbatas di dalam Diri, yang telah berasosiasi selamanya dengan Diri, bagi mereka tidak ada kerja. Sungguh mereka adalah yang tertinggi di antara umat manusia; tetapi selain mereka, setiap orang lain harus bekerja. Dalam bekerja seperti itu, kita tidak boleh pernah berpikir bahwa kita dapat membantu hal sekecil apa pun di semesta ini. Kita tidak bisa. Kita hanya membantu diri sendiri di gimnasium dunia ini. Inilah sikap yang tepat dalam bekerja. Jika kita bekerja dengan cara ini, jika kita selalu ingat bahwa kesempatan kita untuk bekerja saat ini adalah hak istimewa yang telah diberikan kepada kita, kita tidak akan pernah terikat pada apa pun. Jutaan orang seperti Anda dan saya mengira bahwa kita adalah orang-orang besar di dunia; tetapi kita semua mati, dan dalam lima menit dunia melupakan kita. Namun kehidupan Tuhan tak terhingga. "Siapa yang dapat hidup sesaat, bernapas sesaat, jika Yang Mahakuasa ini tidak menghendakinya?" Dia adalah Penyelenggaraan yang selalu aktif. Segala daya adalah milik-Nya dan berada dalam perintah-Nya. Atas perintah-Nya angin bertiup, matahari bersinar, bumi hidup, dan kematian berjalan di atas bumi. Dia adalah segala dalam segala; Dia adalah segalanya dan di dalam segalanya. Kita hanya dapat memuja-Nya. Lepaskanlah semua buah dari kerja; berbuatlah baik demi kebaikan itu sendiri; maka barulah akan datang ketidakterikatan yang sempurna. Belenggu hati dengan demikian akan patah, dan kita akan menuai kebebasan sempurna. Kebebasan ini sungguh merupakan tujuan dari Karma-Yoga.
English
CHAPTER VII
FREEDOM
In addition to meaning work, we have stated that psychologically the word Karma also implies causation. Any work, any action, any thought that produces an effect is called a Karma. Thus the law of Karma means the law of causation, of inevitable cause and sequence. Wheresoever there is a cause, there an effect must be produced; this necessity cannot be resisted, and this law of Karma, according to our philosophy, is true throughout the whole universe. Whatever we see, or feel, or do, whatever action there is anywhere in the universe, while being the effect of past work on the one hand, becomes, on the other, a cause in its turn, and produces its own effect. It is necessary, together with this, to consider what is meant by the word "law". By law is meant the tendency of a series to repeat itself. When we see one event followed by another, or sometimes happening simultaneously with another, we expect this sequence or co-existence to recur. Our old logicians and philosophers of the Nyâyâ school call this law by the name of Vyâpti. According to them, all our ideas of law are due to association. A series of phenomena becomes associated with things in our mind in a sort of invariable order, so that whatever we perceive at any time is immediately referred to other facts in the mind. Any one idea or, according to our psychology, any one wave that is produced in the mind-stuff, Chitta, must always give rise to many similar waves. This is the psychological idea of association, and causation is only an aspect of this grand pervasive principle of association. This pervasiveness of association is what is, in Sanskrit, called Vyâpti. In the external world the idea of law is the same as in the internal — the expectation that a particular phenomenon will be followed by another, and that the series will repeat itself. Really speaking, therefore, law does not exist in nature. Practically it is an error to say that gravitation exists in the earth, or that there is any law existing objectively anywhere in nature. Law is the method, the manner in which our mind grasps a series of phenomena; it is all in the mind. Certain phenomena, happening one after another or together, and followed by the conviction of the regularity of their recurrence — thus enabling our minds to grasp the method of the whole series — constitute what we call law.
The next question for consideration is what we mean by law being universal. Our universe is that portion of existence which is characterized by what the Sanskrit psychologists call Desha-kâla-nimitta, or what is known to European psychology as space, time, and causation. This universe is only a part of infinite existence, thrown into a peculiar mould, composed of space, time, and causation. It necessarily follows that law is possible only within this conditioned universe; beyond it there cannot be any law. When we speak of the universe, we only mean that portion of existence which is limited by our mind — the universe of the senses, which we can see, feel, touch, hear, think of, imagine. This alone is under law; but beyond it existence cannot be subject to law, because causation does not extend beyond the world of our minds. Anything beyond the range of our mind and our senses is not bound by the law of causation, as there is no mental association of things in the region beyond the senses, and no causation without association of ideas. It is only when "being" or existence gets moulded into name and form that it obeys the law of causation, and is said to be under law; because all law has its essence in causation. Therefore we see at once that there cannot be any such thing as free will; the very words are a contradiction, because will is what we know, and everything that we know is within our universe, and everything within our universe is moulded by the conditions of space, time, and causation. Everything that we know, or can possibly know, must be subject to causation, and that which obeys the law of causation cannot be free. It is acted upon by other agents, and becomes a cause in its turn. But that which has become converted into the will, which was not the will before, but which, when it fell into this mould of space, time, and causation, became converted into the human will, is free; and when this will gets out of this mould of space, time, and causation, it will be free again. From freedom it comes, and becomes moulded into this bondage, and it gets out and goes back to freedom again.
The question has been raised as to from whom this universe comes, in whom it rests, and to whom it goes; and the answer has been given that from freedom it comes, in bondage it rests, and goes back into that freedom again. So, when we speak of man as no other than that infinite being which is manifesting itself, we mean that only one very small part thereof is man; this body and this mind which we see are only one part of the whole, only one spot of the infinite being. This whole universe is only one speck of the infinite being; and all our laws, our bondages, our joys and our sorrows, our happinesses and our expectations, are only within this small universe; all our progression and digression are within its small compass. So you see how childish it is to expect a continuation of this universe — the creation of our minds — and to expect to go to heaven, which after all must mean only a repetition of this world that we know. You see at once that it is an impossible and childish desire to make the whole of infinite existence conform to the limited and conditioned existence which we know. When a man says that he will have again and again this same thing which he is hating now, or, as I sometimes put it, when he asks for a comfortable religion, you may know that he has become so degenerate that he cannot think of anything higher than what he is now; he is just his little present surroundings and nothing more. He has forgotten his infinite nature, and his whole idea is confined to these little joys, and sorrows, and heart-jealousies of the moment. He thinks that this finite thing is the infinite; and not only so, he will not let this foolishness go. He clings on desperately unto Trishnâ, and the thirst after life, what the Buddhists call Tanhâ and Tissâ. There may be millions of kinds of happiness, and beings, and laws, and progress, and causation, all acting outside the little universe that we know; and, after all, the whole of this comprises but one section of our infinite nature.
To acquire freedom we have to get beyond the limitations of this universe; it cannot be found here. Perfect equilibrium, or what the Christians call the peace that passeth all understanding, cannot be had in this universe, nor in heaven, nor in any place where our mind and thoughts can go, where the senses can feel, or which the imagination can conceive. No such place can give us that freedom, because all such places would be within our universe, and it is limited by space, time, and causation. There may be places that are more ethereal than this earth of ours, where enjoyments may be keener, but even those places must be in the universe and, therefore, in bondage to law; so we have to go beyond, and real religion begins where this little universe ends. These little joys, and sorrows, and knowledge of things end there, and the reality begins. Until we give up the thirst after life, the strong attachment to this our transient conditioned existence we have no hope of catching even a glimpse of that infinite freedom beyond. It stands to reason then that there is only one way to attain to that freedom which is the goal of all the noblest aspirations of mankind, and that is by giving up this little life, giving up this little universe, giving up this earth, giving up heaven, giving up the body, giving up the mind, giving up everything that is limited and conditioned. If we give up our attachment to this little universe of the senses or of the mind, we shall be free immediately. The only way to come out of bondage is to go beyond the limitations of law, to go beyond causation.
But it is a most difficult thing to give up the clinging to this universe; few ever attain to that. There are two ways to do that mentioned in our books. One is called the "Neti, Neti" (not this, not this), the other is called "Iti" (this); the former is the negative, and the latter is the positive way. The negative way is the most difficult. It is only possible to the men of the very highest, exceptional minds and gigantic wills who simply stand up and say, "No, I will not have this," and the mind and body obey their will, and they come out successful. But such people are very rare. The vast majority of mankind choose the positive way, the way through the world, making use of all the bondages themselves to break those very bondages. This is also a kind of giving up; only it is done slowly and gradually, by knowing things, enjoying things and thus obtaining experience, and knowing the nature of things until the mind lets them all go at last and becomes unattached. The former way of obtaining non-attachment is by reasoning, and the latter way is through work and experience. The first is the path of Jnâna-Yoga, and is characterized by the refusal to do any work; the second is that of Karma-Yoga, in which there is no cessation from work. Every one must work in the universe. Only those who are perfectly satisfied with the Self, whose desires do not go beyond the Self, whose mind never strays out of the Self, to whom the Self is all in all, only those do not work. The rest must work. A current rushing down of its own nature falls into a hollow and makes a whirlpool, and, after running a little in that whirlpool, it emerges again in the form of the free current to go on unchecked. Each human life is like that current. It gets into the whirl, gets involved in this world of space, time, and causation, whirls round a little, crying out, "my father, my brother, my name, my fame", and so on, and at last emerges out of it and regains its original freedom. The whole universe is doing that. Whether we know it or not, whether we are conscious or unconscious of it, we are all working to get out of the dream of the world. Man's experience in the world is to enable him to get out of its whirlpool.
What is Karma-Yoga? The knowledge of the secret of work. We see that the whole universe is working. For what? For salvation, for liberty; from the atom to the highest being, working for the one end, liberty for the mind, for the body, for the spirit. All things are always trying to get freedom, flying away from bondage. The sun, the moon, the earth, the planets, all are trying to fly away from bondage. The centrifugal and the centripetal forces of nature are indeed typical of our universe. Instead of being knocked about in this universe, and after long delay and thrashing, getting to know things as they are, we learn from Karma-Yoga the secret of work, the method of work, the organising power of work. A vast mass of energy may be spent in vain if we do not know how to utilise it. Karma-Yoga makes a science of work; you learn by it how best to utilise all the workings of this world. Work is inevitable, it must be so; but we should work to the highest purpose. Karma-Yoga makes us admit that this world is a world of five minutes, that it is a something we have to pass through; and that freedom is not here, but is only to be found beyond. To find the way out of the bondages of the world we have to go through it slowly and surely. There may be those exceptional persons about whom I just spoke, those who can stand aside and give up the world, as a snake casts off its skin and stands aside and looks at it. There are no doubt these exceptional beings; but the rest of mankind have to go slowly through the world of work. Karma-Yoga shows the process, the secret, and the method of doing it to the best advantage.
What does it say? "Work incessantly, but give up all attachment to work." Do not identify yourself with anything. Hold your mind free. All this that you see, the pains and the miseries, are but the necessary conditions of this world; poverty and wealth and happiness are but momentary; they do not belong to our real nature at all. Our nature is far beyond misery and happiness, beyond every object of the senses, beyond the imagination; and yet we must go on working all the time. "Misery comes through attachment, not through work." As soon as we identify ourselves with the work we do, we feel miserable; but if we do not identify ourselves with it, we do not feel that misery. If a beautiful picture belonging to another is burnt, a man does not generally become miserable; but when his own picture is burnt, how miserable he feels! Why? Both were beautiful pictures, perhaps copies of the same original; but in one case very much more misery is felt than in the other. It is because in one case he identifies himself with the picture, and not in the other. This "I and mine" causes the whole misery. With the sense of possession comes selfishness, and selfishness brings on misery. Every act of selfishness or thought of selfishness makes us attached to something, and immediately we are made slaves. Each wave in the Chitta that says "I and mine" immediately puts a chain round us and makes us slaves; and the more we say "I and mine", the more slavery grows, the more misery increases. Therefore Karma-Yoga tells us to enjoy the beauty of all the pictures in the world, but not to identify ourselves with any of them. Never say "mine". Whenever we say a thing is "mine", misery will immediately come. Do not even say "my child" in your mind. Possess the child, but do not say "mine". If you do, then will come the misery. Do not say “my house," do not say "my body". The whole difficulty is there. The body is neither yours, nor mine, nor anybody's. These bodies are coming and going by the laws of nature, but we are free, standing as witness. This body is no more free than a picture or a wall. Why should we be attached so much to a body? If somebody paints a picture, he does it and passes on. Do not project that tentacle of selfishness, "I must possess it". As soon as that is projected, misery will begin.
So Karma-Yoga says, first destroy the tendency to project this tentacle of selfishness, and when you have the power of checking it, hold it in and do not allow the mind to get into the ways of selfishness. Then you may go out into the world and work as much as you can. Mix everywhere, go where you please; you will never be contaminated with evil. There is the lotus leaf in the water; the water cannot touch and adhere to it; so will you be in the world. This is called "Vairâgya", dispassion or non-attachment. I believe I have told you that without non-attachment there cannot be any kind of Yoga. Non-attachment is the basis of all the Yogas. The man who gives up living in houses, wearing fine clothes, and eating good food, and goes into the desert, may be a most attached person. His only possession, his own body, may become everything to him; and as he lives he will be simply struggling for the sake of his body. Non-attachment does not mean anything that we may do in relation to our external body, it is all in the mind. The binding link of "I and mine" is in the mind. If we have not this link with the body and with the things of the senses, we are non-attached, wherever and whatever we may be. A man may be on a throne and perfectly non-attached; another man may be in rags and still very much attached. First, we have to attain this state of non-attachment and then to work incessantly. Karma-Yoga gives us the method that will help us in giving up all attachment, though it is indeed very hard.
Here are the two ways of giving up all attachment. The one is for those who do not believe in God, or in any outside help. They are left to their own devices; they have simply to work with their own will, with the powers of their mind and discrimination, saying, "I must be non-attached". For those who believe in God there is another way, which is much less difficult. They give up the fruits of work unto the Lord; they work and are never attached to the results. Whatever they see, feel, hear, or do, is for Him. For whatever good work we may do, let us not claim any praise or benefit. It is the Lord’s; give up the fruits unto Him. Let us stand aside and think that we are only servants obeying the Lord, our Master, and that every impulse for action comes from Him every moment. Whatever thou worshippest, whatever thou perceivest, whatever thou doest, give up all unto Him and be at rest. Let us be at peace, perfect peace, with ourselves, and give up our whole body and mind and everything as an eternal sacrifice unto the Lord. Instead of the sacrifice of pouring oblations into the fire, perform this one great sacrifice day and night — the sacrifice of your little self. "In search of wealth in this world, Thou art the only wealth I have found; I sacrifice myself unto Thee. In search of some one to be loved, Thou art the only one beloved I have found; I sacrifice myself unto Thee." Let us repeat this day and night, and say, "Nothing for me; no matter whether the thing is good, bad, or indifferent; I do not care for it; I sacrifice all unto Thee." Day and night let us renounce our seeming self until it becomes a habit with us to do so, until it gets into the blood, the nerves, and the brain, and the whole body is every moment obedient to this idea of self-renunciation. Go then into the midst of the battlefield, with the roaring cannon and the din of war, and you will find yourself to be free and at peace.
Karma-Yoga teaches us that the ordinary idea of duty is on the lower plane; nevertheless, all of us have to do our duty. Yet we may see that this peculiar sense of duty is very often a great cause of misery. Duty becomes a disease with us; it drags us ever forward. It catches hold of us and makes our whole life miserable. It is the bane of human life. This duty, this idea of duty is the midday summer sun which scorches the innermost soul of mankind. Look at those poor slaves to duty! Duty leaves them no time to say prayers, no time to bathe. Duty is ever on them. They go out and work. Duty is on them! They come home and think of the work for the next day. Duty is on them! It is living a slave's life, at last dropping down in the street and dying in harness, like a horse. This is duty as it is understood. The only true duty is to be unattached and to work as free beings, to give up all work unto God. All our duties are His. Blessed are we that we are ordered out here. We serve our time; whether we do it ill or well, who knows? If we do it well, we do not get the fruits. If we do it ill, neither do we get the care. Be at rest, be free, and work. This kind of freedom is a very hard thing to attain. How easy it is to interpret slavery as duty — the morbid attachment of flesh for flesh as duty! Men go out into the world and struggle and fight for money or for any other thing to which they get attached. Ask them why they do it. They say, "It is a duty”. It is the absurd greed for gold and gain, and they try to cover it with a few flowers.
What is duty after all? It is really the impulsion of the flesh, of our attachment; and when an attachment has become established, we call it duty. For instance, in countries where there is no marriage, there is no duty between husband and wife; when marriage comes, husband and wife live together on account of attachment; and that kind of living together becomes settled after generations; and when it becomes so settled, it becomes a duty. It is, so to say, a sort of chronic disease. When it is acute, we call it disease; when it is chronic, we call it nature. It is a disease. So when attachment becomes chronic, we baptise it with the high sounding name of duty. We strew flowers upon it, trumpets sound for it, sacred texts are said over it, and then the whole world fights, and men earnestly rob each other for this duty's sake. Duty is good to the extent that it checks brutality. To the lowest kinds of men, who cannot have any other ideal, it is of some good; but those who want to be Karma-Yogis must throw this idea of duty overboard. There is no duty for you and me. Whatever you have to give to the world, do give by all means, but not as a duty. Do not take any thought of that. Be not compelled. Why should you be compelled? Everything that you do under compulsion goes to build up attachment. Why should you have any duty? Resign everything unto God. In this tremendous fiery furnace where the fire of duty scorches everybody, drink this cup of nectar and be happy. We are all simply working out His will, and have nothing to do with rewards and punishments. If you want the reward, you must also have the punishment; the only way to get out of the punishment is to give up the reward. The only way of getting out of misery is by giving up the idea of happiness, because these two are linked to each other. On one side there is happiness, on the other there is misery. On one side there is life, on the other there is death. The only way to get beyond death is to give up the love of life. Life and death are the same thing, looked at from different points. So the idea of happiness without misery, or of life without death, is very good for school-boys and children; but the thinker sees that it is all a contradiction in terms and gives up both. Seek no praise, no reward, for anything you do. No sooner do we perform a good action than we begin to desire credit for it. No sooner do we give money to some charity than we want to see our names blazoned in the papers. Misery must come as the result of such desires. The greatest men in the world have passed away unknown. The Buddhas and the Christs that we know are but second-rate heroes in comparison with the greatest men of whom the world knows nothing. Hundreds of these unknown heroes have lived in every country working silently. Silently they live and silently they pass away; and in time their thoughts find expression in Buddhas or Christs, and it is these latter that become known to us. The highest men do not seek to get any name or fame from their knowledge. They leave their ideas to the world; they put forth no claims for themselves and establish no schools or systems in their name. Their whole nature shrinks from such a thing. They are the pure Sâttvikas, who can never make any stir, but only melt down in love. I have seen one such Yogi who lives in a cave in India. He is one of the most wonderful men I have ever seen. He has so completely lost the sense of his own individuality that we may say that the man in him is completely gone, leaving behind only the all comprehending sense of the divine. If an animal bites one of his arms, he is ready to give it his other arm also, and say that it is the Lord's will. Everything that comes to him is from the Lord. He does not show himself to men, and yet he is a magazine of love and of true and sweet ideas.
Next in order come the men with more Rajas, or activity, combative natures, who take up the ideas of the perfect ones and preach them to the world. The highest kind of men silently collect true and noble ideas, and others — the Buddhas and Christs — go from place to place preaching them and working for them. In the life of Gautama Buddha we notice him constantly saying that he is the twenty-fifth Buddha. The twenty-four before him are unknown to history, although the Buddha known to history must have built upon foundations laid by them. The highest men are calm, silent, and unknown. They are the men who really know the power of thought; they are sure that, even if they go into a cave and close the door and simply think five true thoughts and then pass away, these five thoughts of theirs will live through eternity. Indeed such thoughts will penetrate through the mountains, cross the oceans, and travel through the world. They will enter deep into human hearts and brains and raise up men and women who will give them practical expression in the workings of human life. These Sattvika men are too near the Lord to be active and to fight, to be working, struggling, preaching and doing good, as they say, here on earth to humanity. The active workers, however good, have still a little remnant of ignorance left in them. When our nature has yet some impurities left in it, then alone can we work. It is in the nature of work to be impelled ordinarily by motive and by attachment. In the presence of an ever active Providence who notes even the sparrow's fall, how can man attach any importance to his own work? Will it not be a blasphemy to do so when we know that He is taking care of the minutest things in the world? We have only to stand in awe and reverence before Him saying, "Thy will be done". The highest men cannot work, for in them there is no attachment. Those whose whole soul is gone into the Self, those whose desires are confined in the Self, who have become ever associated with the Self, for them there is no work. Such are indeed the highest of mankind; but apart from them every one else has to work. In so working we should never think that we can help on even the least thing in this universe. We cannot. We only help ourselves in this gymnasium of the world. This is the proper attitude of work. If we work in this way, if we always remember that our present opportunity to work thus is a privilege which has been given to us, we shall never be attached to anything. Millions like you and me think that we are great people in the world; but we all die, and in five minutes the world forgets us. But the life of God is infinite. "Who can live a moment, breathe a moment, if this all-powerful One does not will it?" He is the ever active Providence. All power is His and within His command. Through His command the winds blow, the sun shines, the earth lives, and death stalks upon the earth. He is the all in all; He is all and in all. We can only worship Him. Give up all fruits of work; do good for its own sake; then alone will come perfect non-attachment. The bonds of the heart will thus break, and we shall reap perfect freedom. This freedom is indeed the goal of Karma-Yoga.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.