カルマ・ヨーガの理想
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日本語
第8章
カルマ・ヨーガの理想
ヴェーダーンタの宗教における最も壮大な思想は、われわれは異なる道によって同じ目標に到達しうるということである。そして私はこれらの道を四つに大別した。すなわち、働きの道、愛の道、心理の道、知識の道である。しかし同時に、これらの区分はさほど截然としたものではなく、互いに完全に排他的なものでもないことを、記憶しておかねばならない。それぞれが他のものに溶け込んでいるのである。ただ、優勢な型に従って、われわれはその区分に名をつけるにすぎない。働きの能力以外になんの能力ももたない人が見いだされるわけでも、ひたすら献身的な礼拝者でしかない人が見いだされるわけでも、単なる知識しかもたない人がいるわけでもない。これらの区分は、ある人のうちに優勢であると見られる型、あるいは傾向に従ってなされるのである。われわれは、結局のところ、これら四つの道はすべて収斂して一つになることを見てきた。あらゆる宗教、あらゆる働きと礼拝の方法は、われわれをただ一つの同じ目標へと導くのである。
その目標については、すでに指摘しようと努めてきた。私の理解するところでは、それは自由である。原子から人間に至るまで、感覚もなく生命もない物質の微粒子から地上における最高の存在である人間の魂に至るまで、われわれが周囲に知覚するあらゆるものは、自由に向かって苦闘している。全宇宙は、実のところ、この自由を求める苦闘の結果なのである。あらゆる結合において、すべての粒子はそれ自身の道を進もうとし、他の粒子から飛び去ろうとしている。しかし他の粒子がそれを押しとどめているのである。われわれの地球は太陽から飛び去ろうとし、月は地球から飛び去ろうとしている。あらゆるものが無限の拡散への傾向をもっている。宇宙においてわれわれが目にするすべてのものは、自由に向かうこの一つの苦闘をその基盤としている。聖者が祈り、盗賊が盗むのも、この傾向の衝動によるのである。とられた行動の筋道が適切でないとき、われわれはそれを悪と呼び、その現れが適切で高尚なとき、それを善と呼ぶ。しかし衝動は同じ、すなわち自由に向かう苦闘である。聖者は自らが束縛の状態にあるという認識に苦しめられ、そこから逃れたいと願う。それゆえ彼は神を礼拝する。盗人はある種のものを所有していないという思いに苦しめられ、その欠乏を取り除き、そこから自由になろうとする。それゆえ彼は盗むのである。自由こそは、感覚あるものであれ感覚なきものであれ、全自然のただ一つの目標である。そして意識的にであれ無意識的にであれ、あらゆるものがその目標に向かって苦闘している。聖者の求める自由は、盗賊の求める自由とはまったく異なる。聖者の愛する自由は彼を無限の、言葉に尽くせぬ至福の享受へと導くが、盗賊が心を寄せる自由は、彼の魂のためにさらに別の束縛を鍛え上げるにすぎない。
あらゆる宗教のうちに、この自由に向かう苦闘の現れが見いだされる。それはあらゆる道徳の基盤であり、無私の基盤である。無私とは、人間は自らの小さな肉体と同じものであるという観念から脱することを意味する。ある人が善い働きをし、他者を助けているのを見るとき、それは彼が「私と私のもの」という限られた輪の中に閉じ込められてはいられないことを意味している。この利己心から抜け出すことには限りがない。あらゆる偉大な倫理体系は、絶対的な無私を目標として説いている。この絶対的な無私に人が到達しうるとすれば、彼はどうなるであろうか。彼はもはや小さな何某氏ではない。彼は無限の拡がりを得たのである。以前にもっていた小さな人格は、今や彼から永遠に失われた。彼は無限となったのであり、この無限の拡がりの獲得こそ、まさにあらゆる宗教、あらゆる道徳的・哲学的教えの目標なのである。人格論者は、この観念が哲学的に述べられるのを聞くと、恐れをなす。だが同時に、もし彼が道徳を説くならば、結局は彼自身がまさに同じ観念を教えているのである。彼は人間の無私に何の限界も設けない。人格論的体系のもとで、ある人が完全に無私になったとしよう。われわれはどのようにして彼を、他の体系において完成に至った人々と区別できるであろうか。彼は宇宙と一つになったのであり、そうなることこそすべての者の目標である。ただ哀れな人格論者には、自らの推論をその正しい結論まで推し進める勇気がないだけなのである。カルマ・ヨーガとは、無私の働きを通じて、人間の本性全体の目標であるあの自由を獲得することである。それゆえ、あらゆる利己的な行為はわれわれが目標に達するのを遅らせ、あらゆる無私の行為はわれわれを目標へと近づける。だからこそ、道徳について与えうる唯一の定義はこうなのである。すなわち、利己的なものは不道徳であり、無私なるものは道徳的である、と。
しかし細部に立ち入るならば、事柄はそれほど単純ではないことがわかるであろう。たとえば、すでに述べたように、環境がしばしば細部を異なったものにする。同じ行為が、ある状況のもとでは無私であり、別の状況のもとではまったく利己的でありうる。それゆえわれわれは一般的な定義を与えることしかできず、細部は時と所と状況の違いを考慮に入れて導き出すにまかせなければならない。ある国ではある種の行いが道徳的と見なされ、別の国ではまさに同じ行いが不道徳とされる。状況が異なるからである。全自然の目標は自由であり、自由は完全な無私によってのみ達成される。無私なるあらゆる思い、言葉、行いはわれわれを目標へと近づけるのであり、それゆえに道徳的と呼ばれるのである。この定義があらゆる宗教、あらゆる倫理体系において妥当することは、やがてわかるであろう。ある思想体系においては、道徳は至高の存在――神――から導き出される。なぜ人はこれをなすべきであって、あれをなすべきでないのかと問えば、彼らの答えは「それが神の命令だからである」というものである。しかし、それがどのような源から導き出されたにせよ、彼らの倫理規範もまた同じ中心思想をもっている。すなわち、自己のことを考えず、自己を捨てよ、ということである。それにもかかわらず、ある人々は、この高い倫理的観念がありながら、自らの小さな人格を捨てねばならないと考えると恐れをなす。小さな人格という観念にしがみつく人に対して、われわれは次のように求めることができよう。完全に無私となった人、自分のことを何も考えず、自分のために何の行いもせず、自分のために何の言葉も語らない人の場合を考えてみよ、そして彼の「自分」はどこにあるのかを言ってみよ、と。その「自分」が彼に知られるのは、彼が自分のために考え、行い、語るあいだだけである。もし彼が他者のこと、宇宙のこと、すべてのことのみを意識しているならば、彼の「自分」はどこにあるのか。それは永遠に消え去ったのである。
それゆえカルマ・ヨーガとは、無私によって、また善い働きによって、自由を獲得することを目指す倫理と宗教の体系である。カルマ・ヨーギーはいかなる教義をも信じる必要はない。彼は神をさえ信じなくてもよく、自分の魂が何であるかを問わなくてもよく、いかなる形而上学的思弁について考えなくてもよい。彼には無私を体得するという独自の目的があり、彼はそれを自ら成し遂げなければならない。彼の生涯の一瞬一瞬が体得でなければならない。なぜなら彼は、ギャーニが理性と霊感を、バクタが愛を注ぐのとまさに同じ問題を、教義や理論の助けなしに、ただ働きのみによって解かねばならないからである。
さて、次の問題が来る。この働きとは何であるか。世界に善をなすとはどういうことか。われわれは世界に善をなすことができるのか。絶対的な意味においては否、相対的な意味においては然りである。永続的な、あるいは永遠の善を世界になすことはできない。もしそれができるならば、世界はこの世界ではなくなるであろう。われわれは人の飢えを5分間満たすことはできるが、彼はまた飢えるであろう。われわれが人に与えるあらゆる快楽は、束の間のものであることがわかるであろう。この絶えず繰り返される快楽と苦痛の熱病を、永久に癒すことは誰にもできない。永続的な幸福を世界に与えることができるであろうか。大洋において、どこか他の場所にくぼみを生じさせることなしに波を立てることはできない。世界における善きものの総量は、人間の必要と貪欲との関係において、終始同じであった。それを増やすことも減らすこともできない。今日われわれが知るような人類の歴史を見よ。同じ悲惨と同じ幸福、同じ快楽と苦痛、同じ地位の差異が見いだされはしないか。ある者は富み、ある者は貧しく、ある者は高く、ある者は低く、ある者は健康で、ある者は不健康ではないか。これらはすべて、古代のエジプト人、ギリシア人、ローマ人においても、今日のアメリカ人においてとまったく同じであった。歴史の知られるかぎり、それは常に同じであった。しかし同時に、快楽と苦痛のこうした癒しがたい差異のすべてと並行して、それらを和らげようとする苦闘が常にあったことを、われわれは見いだす。歴史のあらゆる時代が、他者のために人生の行路を平らにしようと懸命に働いた幾千もの男女を生み出してきた。では、彼らはどこまで成功したであろうか。われわれはただ、球をある場所から別の場所へと打ち転がして遊んでいるにすぎない。われわれは肉体の次元から苦痛を取り除くが、それは精神の次元へと移っていく。それは、守銭奴たちが金の塊を丘の上へ転がし上げるよう課せられた、ダンテの地獄のあの光景のようである。彼らがそれを少し転がし上げるたびに、それはまた転がり落ちるのである。千年王国についてのわれわれの話はみな、学童の物語としてはたいへん結構であるが、それ以上のものではない。千年王国を夢見るすべての国民は、そのときには世界のあらゆる民族の中で自分たちこそが最良のものを手にするとも考えている。これが千年王国という驚くほど無私な観念なのである！
われわれはこの世界に幸福を付け加えることはできない。同様に、苦痛を付け加えることもできない。この地上に現れる快楽と苦痛のエネルギーの総量は、終始同じであろう。われわれはただそれをこちら側からあちら側へ、あちら側からこちら側へと押しやるだけであり、それは同じままであろう。そのままであることこそが、まさにその本性だからである。この干満、この上昇と下降は、世界のまさに本性のうちにある。そうでないと主張することは、死なしに生をもちうると言うのと同じ程度に論理的であろう。これはまったくの戯言である。なぜなら、生という観念そのものが死を含み、快楽という観念そのものが苦痛を含んでいるからである。灯火は絶えず燃え尽きつつあり、それこそがその生命である。生を得たいと望むならば、そのために刻一刻死ななければならない。生と死とは、同じものを異なる立場から見たときの異なる表現にすぎない。それらは同じ波の下降と上昇であり、両者は一つの全体を成している。ある者は「下降」の側を見て悲観論者となり、別の者は「上昇」の側を見て楽観論者となる。少年が学校に通い、父と母が彼の面倒を見ているとき、彼にはあらゆるものが祝福されたものに見える。彼の欲求は単純であり、彼は大いなる楽観論者である。しかし老人は、さまざまな経験を積んで、より落ち着き、その熱意はかなり冷めているに違いない。同様に、周囲のいたるところに衰退の兆しを抱える古い国民は、新しい国民よりも希望を抱きにくい傾向がある。インドには「千年は都市、千年は森」という諺がある。このように都市が森へ、また森が都市へと変わることはいたるところで起こっており、それは人々を、その見る側面に応じて楽観論者にも悲観論者にもするのである。
次に取り上げる観念は平等の観念である。これらの千年王国の観念は、働きへの大きな原動力となってきた。多くの宗教がこれを自らの一要素として説いている。すなわち、神が宇宙を統治しに来るのであり、そのときには境遇の差異がまったくなくなるというのである。この教義を説く人々は単なる狂信者にすぎないが、狂信者こそはまことに人類の中で最も誠実な者たちである。キリスト教はまさにこの狂信の魅力に基づいて説かれたのであり、それがギリシアとローマの奴隷たちにとってキリスト教をあれほど魅力あるものにしたのである。彼らは、千年王国の宗教のもとではもはや奴隷制はなくなり、食べ物も飲み物も豊かにあるであろうと信じた。それゆえ彼らはキリスト教の旗のもとに群がったのである。最初にこの観念を説いた人々は、もちろん無知な狂信者であったが、非常に誠実であった。近代においては、この千年王国への憧れは平等という形――自由、平等、友愛という形――をとっている。これもまた狂信である。真の平等は地上にかつてあったことはなく、またありえない。ここでどうしてわれわれ皆が平等でありえようか。この不可能な種類の平等は、完全な死を意味する。何がこの世界を今あるようなものにしているのか。失われた均衡である。混沌と呼ばれる原初の状態においては、完全な均衡がある。では、宇宙のあらゆる形成力はどのようにして生じるのか。苦闘、競争、闘争によってである。物質のすべての粒子が平衡状態に保たれていたとしよう。そのとき何らかの創造の過程がありうるであろうか。それが不可能であることを、われわれは科学から知っている。一面の水をかき乱してみよ。すると水のあらゆる粒子が、互いにぶつかり合いながら、再び静まろうとしているのが見いだされる。同じように、われわれが宇宙と呼ぶあらゆる現象――そこにあるすべてのもの――は、完全な均衡の状態に戻ろうと苦闘しているのである。再び攪乱が起こり、再び結合と創造が生じる。不平等こそは創造のまさに基盤である。同時に、平等を得ようと苦闘する諸力は、それを破壊する諸力と同じく、創造にとって必然なのである。
絶対的平等、すなわちあらゆる次元におけるあらゆる相争う諸力の完全な均衡を意味する平等は、この世界には決してありえない。その状態に達する前に、世界はいかなる種類の生命にもまったく適さないものとなり、そこには誰もいなくなっているであろう。それゆえわれわれは、千年王国や絶対的平等のこうした観念がすべて不可能であるばかりでなく、それを実行しようとするならば、確実にわれわれを破滅の日へと導くことを見いだすのである。人と人との違いを生むものは何か。それは主として脳の違いである。今日では、狂人でもないかぎり、われわれは皆同じ脳力をもって生まれてくるなどと言う者はいない。われわれは不平等な天分をもってこの世に生まれてくる。より偉大な人間として、あるいはより劣った人間として生まれてくるのであり、その出生前に定められた条件から逃れるすべはない。アメリカ・インディアンは何千年ものあいだこの国にいた。そしてあなたがたの祖先のわずかな人々が彼らの土地にやって来た。彼らはこの国の様相にどれほどの違いをもたらしたことか！ もし皆が平等であるならば、なぜインディアンは改良を加えず、都市を築かなかったのか。あなたがたの祖先とともに、異なる種類の脳力がこの地にやって来たのであり、過去の印象の異なる束がやって来て、それらが展開し、自らを現したのである。絶対的な無差別は死である。この世界が続くかぎり、差異はあるであろうし、なければならない。そして完全な平等の千年王国は、創造の一周期が終わるときにのみ来るであろう。それ以前には、平等はありえない。しかし、千年王国を実現しようとするこの観念は大きな原動力である。不平等が創造そのものに必要であるのと同じく、それを制限しようとする苦闘もまた必要なのである。もし自由になって神のもとに帰ろうとする苦闘がなければ、創造もまたないであろう。人間の動機の性質を決定するのは、これら二つの力の差異である。働きへのこうした動機は常にあるであろう。あるものは束縛へと向かい、他のものは自由へと向かうのである。
幾重にも噛み合う車輪から成るこの世界は、恐るべき機構である。もしわれわれがその中に手を入れれば、捕らえられるや否や、われわれは終わりである。われわれは皆、ある義務を果たしたら休息できるであろうと考える。しかしその義務の一部も果たさないうちに、別の義務がすでに待ち構えている。われわれは皆、この強大で複雑な世界機械に引きずられているのである。そこから抜け出す道は二つしかない。一つは、その機械とのあらゆる関わりを捨て、それを放っておいて脇に退くこと、すなわちわれわれの欲望を捨てることである。それは言うのはたやすいが、行うのはほとんど不可能である。2000万人の中で一人でもそれができるかどうか、私にはわからない。もう一つの道は、世界の中に飛び込み、働きの秘訣を学ぶことであり、それがカルマ・ヨーガの道である。世界機械の車輪から逃げ去ってはならない。その内側に立ち、働きの秘訣を学べ。内側でなされる正しい働きを通じて、外へ出ることもまた可能である。この機械そのものを通じてこそ、出口があるのである。
われわれは今や働きとは何であるかを見た。それは自然の基盤の一部であり、常に続いていく。神を信じる人々はこのことをよりよく理解する。なぜなら彼らは、神がわれわれの助けを必要とするような無能な存在ではないことを知っているからである。この宇宙は常に続いていくであろうが、われわれの目標は自由であり、われわれの目標は無私である。そしてカルマ・ヨーガによれば、その目標は働きを通じて達成されるべきものである。世界を完全に幸福にしようというあらゆる観念は、狂信者にとっての原動力としては結構であろう。しかし、狂信は善と同じだけの悪を生み出すことを、われわれは知らねばならない。カルマ・ヨーギーは問う。自由への生来の愛以外に、なぜ働くための動機を必要とするのか、と。ありふれた世俗の動機を超えよ。「汝の権利は働くことにのみあり、その果実には決してない」。人は自らを鍛えてそれを知り、実践することができる、とカルマ・ヨーギーは言う。善をなすという観念が彼の存在そのものの一部となるとき、彼はもはや外に動機を求めないであろう。善をなすことは善いことであるがゆえに、善をなそうではないか。天国に行くためであっても善い働きをする者は、自らを縛りつけるのである、とカルマ・ヨーギーは言う。ほんのわずかでも利己的な動機をもってなされるいかなる働きも、われわれを自由にするどころか、われわれの足にさらにもう一つの鎖を鍛え上げるのである。
それゆえ唯一の道は、働きのあらゆる果実を捨て、それらに執着しないことである。この世界はわれわれではなく、われわれもこの世界ではないことを知れ。われわれは実は肉体ではなく、実は働いてはいないことを知れ。われわれは真我であり、永遠に安らぎ、平安のうちにある。なぜわれわれが何ものかに縛られねばならないのか。われわれは完全に無執着であるべきだと言うのはたいへん結構であるが、それを行う方法は何か。われわれが何の下心もなしになすあらゆる善い働きは、新たな鎖を鍛えるどころか、既存の鎖の環の一つを断ち切るであろう。何の見返りも考えずにわれわれが世界に送り出すあらゆる善い思いは、そこに蓄えられて鎖の環の一つを断ち切り、われわれをますます清らかにし、ついにはわれわれは死すべき者の中で最も清らかな者となるであろう。しかしこれらはすべて、いささかドン・キホーテ的で、あまりにも哲学的であり、実際的というよりは理論的に思われるかもしれない。私は『バガヴァッド・ギーター』に反対する多くの議論を読んだが、多くの人々が、動機なしには働くことはできないと言ってきた。彼らは狂信の影響下にある場合を除いて無私の働きを見たことがなく、それゆえにそのように言うのである。
結びに、このカルマ・ヨーガの教えを実際に実践した一人の人物について、少し語ることにしよう。その人とはブッダである。彼こそは、かつてこれを完全に実践した唯一の人である。ブッダを除く世界のすべての預言者は、彼らを無私の行為へと駆り立てる外的な動機をもっていた。この唯一の例外を除いて、世界の預言者たちは二つの群れに分けることができよう。一方は、自分たちは地上に降りてきた神の化身であると主張し、他方は、自分たちは神からの使者にすぎないと主張する。そして両者とも、どれほど高度に霊的な言葉を用いようとも、働きへの推進力を外から引き出し、外からの報いを期待している。しかしブッダは、次のように言った唯一の預言者である。「神についてのあなたがたのさまざまな理論を知ろうとは思わない。魂についてのあらゆる微妙な教義を論じて何の役に立とうか。善をなし、善くあれ。そうすれば、それが自由へと、そしてそこにあるいかなる真理へも導いてくれるであろう」。彼はその生涯の行いにおいて、個人的な動機をまったくもたなかった。そして誰が彼以上に働いたであろうか。万人をはるかに超えてこれほど高く飛翔した人物を、歴史の中から一人でも示してみよ。全人類は、このような人格、このような高遠な哲学、このような広い共感を、ただ一つしか生み出していない。この偉大な哲学者は、最高の哲学を説きながら、なお最も低い動物に対しても最も深い共感を抱き、自分のためには何の要求もしなかった。彼は理想的なカルマ・ヨーギーであり、まったく動機なしに行動した。そして人類の歴史は、彼がかつて生まれた中で最も偉大な人物であったことを示している。比類なく、かつて存在した中で最も偉大な心情と頭脳の結合であり、かつて現された中で最も偉大な魂の力である。彼は世界が見た最初の偉大な改革者である。彼は大胆にもこう言った最初の人であった。「何か古い写本が持ち出されたからといって信じてはならない。それが自分の国民の信仰だからといって、子供の頃から信じるようにさせられてきたからといって信じてはならない。すべてを推論し尽くし、それを分析したうえで、それが一人一人すべての者に善をなすとわかったならば、それを信じ、それに従って生き、他者がそれに従って生きるのを助けよ」。何の動機もなしに、金のためでも名声のためでも、ほかの何のためでもなく働く者こそ、最もよく働く者である。そして人がそれをなしうるとき、彼はブッダとなり、彼のうちから、世界を変容させるような仕方で働く力が出てくるであろう。この人こそ、カルマ・ヨーガの最高の理想を体現しているのである。
English
CHAPTER VIII
THE IDEAL OF KARMA-YOGA
The grandest idea in the religion of the Vedanta is that we may reach the same goal by different paths; and these paths I have generalised into four, viz those of work, love, psychology, and knowledge. But you must, at the same time, remember that these divisions are not very marked and quite exclusive of each other. Each blends into the other. But according to the type which prevails, we name the divisions. It is not that you can find men who have no other faculty than that of work, nor that you can find men who are no more than devoted worshippers only, nor that there are men who have no more than mere knowledge. These divisions are made in accordance with the type or the tendency that may be seen to prevail in a man. We have found that, in the end, all these four paths converge and become one. All religions and all methods of work and worship lead us to one and the same goal.
I have already tried to point out that goal. It is freedom as I understand it. Everything that we perceive around us is struggling towards freedom, from the atom to the man, from the insentient, lifeless particle of matter to the highest existence on earth, the human soul. The whole universe is in fact the result of this struggle for freedom. In all combinations every particle is trying to go on its own way, to fly from the other particles; but the others are holding it in check. Our earth is trying to fly away from the sun, and the moon from the earth. Everything has a tendency to infinite dispersion. All that we see in the universe has for its basis this one struggle towards freedom; it is under the impulse of this tendency that the saint prays and the robber robs. When the line of action taken is not a proper one, we call it evil; and when the manifestation of it is proper and high, we call it good. But the impulse is the same, the struggle towards freedom. The saint is oppressed with the knowledge of his condition of bondage, and he wants to get rid of it; so he worships God. The thief is oppressed with the idea that he does not possess certain things, and he tries to get rid of that want, to obtain freedom from it; so he steals. Freedom is the one goal of all nature, sentient or insentient; and consciously or unconsciously, everything is struggling towards that goal. The freedom which the saint seeks is very different from that which the robber seeks; the freedom loved by the saint leads him to the enjoyment of infinite, unspeakable bliss, while that on which the robber has set his heart only forges other bonds for his soul.
There is to be found in every religion the manifestation of this struggle towards freedom. It is the groundwork of all morality, of unselfishness, which means getting rid of the idea that men are the same as their little body. When we see a man doing good work, helping others, it means that he cannot be confined within the limited circle of "me and mine". There is no limit to this getting out of selfishness. All the great systems of ethics preach absolute unselfishness as the goal. Supposing this absolute unselfishness can be reached by a man, what becomes of him? He is no more the little Mr. So-and-so; he has acquired infinite expansion. The little personality which he had before is now lost to him for ever; he has become infinite, and the attainment of this infinite expansion is indeed the goal of all religions and of all moral and philosophical teachings. The personalist, when he hears this idea philosophically put, gets frightened. At the same time, if he preaches morality, he after all teaches the very same idea himself. He puts no limit to the unselfishness of man. Suppose a man becomes perfectly unselfish under the personalistic system, how are we to distinguish him from the perfected ones in other system? He has become one with the universe and to become that is the goal of all; only the poor personalist has not the courage to follow out his own reasoning to its right conclusion. Karma-Yoga is the attaining through unselfish work of that freedom which is the goal of all human nature. Every selfish action, therefore, retards our reaching the goal, and every unselfish action takes us towards the goal; that is why the only definition that can be given of morality is this: That which is selfish is immoral, and that which is unselfish is moral.
But, if you come to details, the matter will not be seen to be quite so simple. For instance, environment often makes the details different as I have already mentioned. The same action under one set of circumstances may be unselfish, and under another set quite selfish. So we can give only a general definition, and leave the details to be worked out by taking into consideration the differences in time, place, and circumstances. In one country one kind of conduct is considered moral, and in another the very same is immoral, because the circumstances differ. The goal of all nature is freedom, and freedom is to be attained only by perfect unselfishness; every thought, word, or deed that is unselfish takes us towards the goal, and, as such, is called moral. That definition, you will find, holds good in every religion and every system of ethics. In some systems of thought morality is derived from a Superior Being — God. If you ask why a man ought to do this and not that, their answer is: "Because such is the command of God." But whatever be the source from which it is derived, their code of ethics also has the same central idea — not to think of self but to give up self. And yet some persons, in spite of this high ethical idea, are frightened at the thought of having to give up their little personalities. We may ask the man who clings to the idea of little personalities to consider the case of a person who has become perfectly unselfish, who has no thought for himself, who does no deed for himself, who speaks no word for himself, and then say where his "himself" is. That "himself" is known to him only so long as he thinks, acts, or speaks for himself. If he is only conscious of others, of the universe, and of the all, where is his "himself"? It is gone for ever.
Karma-Yoga, therefore, is a system of ethics and religion intended to attain freedom through unselfishness, and by good works. The Karma-Yogi need not believe in any doctrine whatever. He may not believe even in God, may not ask what his soul is, nor think of any metaphysical speculation. He has got his own special aim of realising selflessness; and he has to work it out himself. Every moment of his life must be realisation, because he has to solve by mere work, without the help of doctrine or theory, the very same problem to which the Jnâni applies his reason and inspiration and the Bhakta his love.
Now comes the next question: What is this work? What is this doing good to the world? Can we do good to the world? In an absolute sense, no; in a relative sense, yes. No permanent or everlasting good can be done to the world; if it could be done, the world would not be this world. We may satisfy the hunger of a man for five minutes, but he will be hungry again. Every pleasure with which we supply a man may be seen to be momentary. No one can permanently cure this ever-recurring fever of pleasure and pain. Can any permanent happiness be given to the world? In the ocean we cannot raise a wave without causing a hollow somewhere else. The sum total of the good things in the world has been the same throughout in its relation to man's need and greed. It cannot be increased or decreased. Take the history of the human race as we know it today. Do we not find the same miseries and the same happiness, the same pleasures and pains, the same differences in position? Are not some rich, some poor, some high, some low, some healthy, some unhealthy? All this was just the same with the Egyptians, the Greeks, and the Romans in ancient times as it is with the Americans today. So far as history is known, it has always been the same; yet at the same time we find that, running along with all these incurable differences of pleasure and pain, there has ever been the struggle to alleviate them. Every period of history has given birth to thousands of men and women who have worked hard to smooth the passage of life for others. And how far have they succeeded? We can only play at driving the ball from one place to another. We take away pain from the physical plane, and it goes to the mental one. It is like that picture in Dante's hell where the misers were given a mass of gold to roll up a hill. Every time they rolled it up a little, it again rolled down. All our talks about the millennium are very nice as school-boys' stories, but they are no better than that. All nations that dream of the millennium also think that, of all peoples in the world, they will have the best of it then for themselves. This is the wonderfully unselfish idea of the millennium!
We cannot add happiness to this world; similarly, we cannot add pain to it either. The sum total of the energies of pleasure and pain displayed here on earth will be the same throughout. We just push it from this side to the other side, and from that side to this, but it will remain the same, because to remain so is its very nature. This ebb and flow, this rising and falling, is in the world's very nature; it would be as logical to hold otherwise as to say that we may have life without death. This is complete nonsense, because the very idea of life implies death and the very idea of pleasure implies pain. The lamp is constantly burning out, and that is its life. If you want to have life, you have to die every moment for it. Life and death are only different expressions of the same thing looked at from different standpoints; they are the falling and the rising of the same wave, and the two form one whole. One looks at the "fall" side and becomes a pessimist another looks at the "rise" side and becomes an optimist. When a boy is going to school and his father and mother are taking care of him, everything seems blessed to him; his wants are simple, he is a great optimist. But the old man, with his varied experience, becomes calmer and is sure to have his warmth considerably cooled down. So, old nations, with signs of decay all around them, are apt to be less hopeful than new nations. There is a proverb in India: "A thousand years a city, and a thousand years a forest." This change of city into forest and vice versa is going on everywhere, and it makes people optimists or pessimists according to the side they see of it.
The next idea we take up is the idea of equality. These millennium ideas have been great motive powers to work. Many religions preach this as an element in them — that God is coming to rule the universe, and that then there will be no difference at all in conditions. The people who preach this doctrine are mere fanatics, and fanatics are indeed the sincerest of mankind. Christianity was preached just on the basis of the fascination of this fanaticism, and that is what made it so attractive to the Greek and the Roman slaves. They believed that under the millennial religion there would be no more slavery, that there would be plenty to eat and drink; and, therefore, they flocked round the Christian standard. Those who preached the idea first were of course ignorant fanatics, but very sincere. In modern times this millennial aspiration takes the form of equality — of liberty, equality, and fraternity. This is also fanaticism. True equality has never been and never can be on earth. How can we all be equal here? This impossible kind of equality implies total death. What makes this world what it is? Lost balance. In the primal state, which is called chaos, there is perfect balance. How do all the formative forces of the universe come then? By struggling, competition, conflict. Suppose that all the particles of matter were held in equilibrium, would there be then any process of creation? We know from science that it is impossible. Disturb a sheet of water, and there you find every particle of the water trying to become calm again, one rushing against the other; and in the same way all the phenomena which we call the universe — all things therein — are struggling to get back to the state of perfect balance. Again a disturbance comes, and again we have combination and creation. Inequality is the very basis of creation. At the same time the forces struggling to obtain equality are as much a necessity of creation as those which destroy it.
Absolute equality, that which means a perfect balance of all the struggling forces in all the planes, can never be in this world. Before you attain that state, the world will have become quite unfit for any kind of life, and no one will be there. We find, therefore, that all these ideas of the millennium and of absolute equality are not only impossible but also that, if we try to carry them out, they will lead us surely enough to the day of destruction. What makes the difference between man and man? It is largely the difference in the brain. Nowadays no one but a lunatic will say that we are all born with the same brain power. We come into the world with unequal endowments; we come as greater men or as lesser men, and there is no getting away from that pre-natally determined condition. The American Indians were in this country for thousands of years, and a few handfuls of your ancestors came to their land. What difference they have caused in the appearance of the country! Why did not the Indians make improvements and build cities, if all were equal? With your ancestors a different sort of brain power came into the land, different bundles of past impressions came, and they worked out and manifested themselves. Absolute non-differentiation is death. So long as this world lasts, differentiation there will and must be, and the millennium of perfect equality will come only when a cycle of creation comes to its end. Before that, equality cannot be. Yet this idea of realising the millennium is a great motive power. Just as inequality is necessary for creation itself, so the struggle to limit it is also necessary. If there were no struggle to become free and get back to God, there would be no creation either. It is the difference between these two forces that determines the nature of the motives of men. There will always be these motives to work, some tending towards bondage and others towards freedom.
This world's wheel within wheel is a terrible mechanism; if we put our hands in it, as soon as we are caught we are gone. We all think that when we have done a certain duty, we shall be at rest; but before we have done a part of that duty, another is already in waiting. We are all being dragged along by this mighty, complex world-machine. There are only two ways out of it; one is to give up all concerns with the machine, to let it go and stand aside, to give up our desires. That is very easy to say, but is almost impossible to do. I do not know whether in twenty millions of men one can do that. The other way is to plunge into the world and learn the secret of work, and that is the way of Karma-Yoga. Do not fly away from the wheels of the world-machine, but stand inside it and learn the secret of work. Through proper work done inside, it is also possible to come out. Through this machinery itself is the way out.
We have now seen what work is. It is a part of natures foundation, and goes on always. Those that believe in God understand this better, because they know that God is not such an incapable being as will need our help. Although this universe will go on always, our goal is freedom, our goal is unselfishness; and according to Karma-Yoga, that goal is to be reached through work. All ideas of making the world perfectly happy may be good as motive powers for fanatics; but we must know that fanaticism brings forth as much evil as good. The Karma-Yogi asks why you require any motive to work other than the inborn love of freedom. Be beyond the common worldly motives. "To work you have the right, but not to the fruits thereof." Man can train himself to know and to practice that, says the Karma-Yogi. When the idea of doing good becomes a part of his very being, then he will not seek for any motive outside. Let us do good because it is good to do good; he who does good work even in order to get to heaven binds himself down, says the Karma-Yogi. Any work that is done with any the least selfish motive, instead of making us free, forges one more chain for our feet.
So the only way is to give up all the fruits of work, to be unattached to them. Know that this world is not we, nor are we this world; that we are really not the body; that we really do not work. We are the Self, eternally at rest and at peace. Why should we be bound by anything? It is very good to say that we should be perfectly non-attached, but what is the way to do it? Every good work we do without any ulterior motive, instead of forging a new chain, will break one of the links in the existing chains. Every good thought that we send to the world without thinking of any return, will be stored up there and break one link in the chain, and make us purer and purer, until we become the purest of mortals. Yet all this may seem to be rather quixotic and too philosophical, more theoretical than practical. I have read many arguments against the Bhagavad-Gita, and many have said that without motives you cannot work. They have never seen unselfish work except under the influence of fanaticism, and, therefore, they speak in that way.
Let me tell you in conclusion a few words about one man who actually carried this teaching of Karma-Yoga into practice. That man is Buddha. He is the one man who ever carried this into perfect practice. All the prophets of the world, except Buddha, had external motives to move them to unselfish action. The prophets of the world, with this single exception, may be divided into two sets, one set holding that they are incarnations of God come down on earth, and the other holding that they are only messengers from God; and both draw their impetus for work from outside, expect reward from outside, however highly spiritual may be the language they use. But Buddha is the only prophet who said, "I do not care to know your various theories about God. What is the use of discussing all the subtle doctrines about the soul? Do good and be good. And this will take you to freedom and to whatever truth there is." He was, in the conduct of his life, absolutely without personal motives; and what man worked more than he? Show me in history one character who has soared so high above all. The whole human race has produced but one such character, such high philosophy, such wide sympathy. This great philosopher, preaching the highest philosophy, yet had the deepest sympathy for the lowest of animals, and never put forth any claims for himself. He is the ideal Karma-Yogi, acting entirely without motive, and the history of humanity shows him to have been the greatest man ever born; beyond compare the greatest combination of heart and brain that ever existed, the greatest soul-power that has even been manifested. He is the first great reformer the world has seen. He was the first who dared to say, "Believe not because some old manuscripts are produced, believe not because it is your national belief, because you have been made to believe it from your childhood; but reason it all out, and after you have analysed it, then, if you find that it will do good to one and all, believe it, live up to it, and help others to live up to it." He works best who works without any motive, neither for money, nor for fame, nor for anything else; and when a man can do that, he will be a Buddha, and out of him will come the power to work in such a manner as will transform the world. This man represents the very highest ideal of Karma-Yoga.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。