Cita-cita Karma-Yoga
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
BAB VIII
CITA-CITA KARMA-YOGA
Gagasan termulia dalam agama Vedanta adalah bahwa kita dapat mencapai tujuan yang sama melalui jalan-jalan yang berbeda; dan jalan-jalan ini telah saya kelompokkan menjadi empat, yakni jalan kerja, kasih, psikologi, dan pengetahuan. Namun pada saat yang sama Anda harus ingat bahwa pembagian ini tidak terlalu tegas dan tidak saling terpisah sepenuhnya. Yang satu berbaur ke dalam yang lain. Akan tetapi, sesuai dengan tipe yang dominan, kita menamai pembagiannya. Bukan berarti Anda dapat menemukan orang yang sama sekali tidak memiliki kemampuan selain kerja, bukan pula bahwa Anda dapat menemukan orang yang tidak lebih dari sekadar pemuja yang berbakti, atau orang yang hanya memiliki pengetahuan belaka. Pembagian ini dibuat sesuai dengan tipe atau kecenderungan yang tampak dominan pada diri seseorang. Kita telah mendapati bahwa, pada akhirnya, keempat jalan ini bertemu dan menjadi satu. Semua agama dan semua metode kerja serta pemujaan menuntun kita ke satu tujuan yang sama.
Saya telah mencoba menunjukkan tujuan itu. Tujuan itu adalah kebebasan sebagaimana saya memahaminya. Segala sesuatu yang kita amati di sekeliling kita sedang berjuang menuju kebebasan, mulai dari atom hingga manusia, dari partikel materi yang tak berperasaan dan tanpa kehidupan hingga eksistensi tertinggi di bumi, yaitu jiwa manusia. Seluruh alam semesta sesungguhnya merupakan hasil perjuangan menuju kebebasan ini. Dalam setiap gabungan, setiap partikel berusaha menempuh jalannya sendiri, terbang menjauh dari partikel lain; tetapi yang lain menahannya. Bumi kita berusaha terbang menjauh dari matahari, dan bulan dari bumi. Segala sesuatu memiliki kecenderungan untuk berpencar tanpa batas. Semua yang kita lihat di alam semesta berdasar pada satu perjuangan menuju kebebasan ini; di bawah dorongan kecenderungan inilah orang suci berdoa dan perampok merampok. Bila garis tindakan yang diambil tidak benar, kita menyebutnya jahat; dan bila manifestasinya benar dan luhur, kita menyebutnya baik. Tetapi dorongannya sama, yaitu perjuangan menuju kebebasan. Orang suci tertekan oleh kesadaran akan kondisi belenggunya, dan ia ingin terbebas darinya; karena itu ia memuja Tuhan. Pencuri tertekan oleh gagasan bahwa ia tidak memiliki barang-barang tertentu, dan ia berusaha menyingkirkan kekurangan itu, untuk memperoleh kebebasan darinya; karena itu ia mencuri. Kebebasan adalah satu-satunya tujuan seluruh alam, baik yang berperasaan maupun tidak; dan secara sadar atau tidak sadar, segala sesuatu sedang berjuang menuju tujuan itu. Kebebasan yang dicari orang suci sangat berbeda dari yang dicari perampok; kebebasan yang dicintai orang suci menuntunnya menikmati kebahagiaan tak terhingga dan tak terlukiskan, sedangkan yang menjadi tujuan hati perampok itu hanya menempa belenggu lain bagi jiwanya.
Dalam setiap agama dapat ditemukan manifestasi perjuangan menuju kebebasan ini. Inilah landasan seluruh moralitas, dari sikap tanpa pamrih, yang berarti melepaskan gagasan bahwa manusia identik dengan tubuh kecil mereka. Ketika kita melihat seseorang melakukan pekerjaan baik, menolong orang lain, itu berarti ia tidak dapat dibatasi dalam lingkaran sempit "aku dan milikku". Tidak ada batas bagi keluarnya dari sifat mementingkan diri sendiri ini. Semua sistem etika besar mengajarkan ketidakegoisan mutlak sebagai tujuan. Misalkan ketidakegoisan mutlak ini dapat dicapai oleh seseorang, apa yang akan terjadi padanya? Ia bukan lagi Tuan Anu yang kecil; ia telah memperoleh perluasan tak terhingga. Kepribadian kecil yang dimilikinya sebelumnya kini lenyap selamanya; ia telah menjadi tak terhingga, dan pencapaian perluasan tak terhingga ini sesungguhnya adalah tujuan dari semua agama serta semua ajaran moral dan filsafat. Penganut personalisme, ketika mendengar gagasan ini dirumuskan secara filosofis, menjadi takut. Pada saat yang sama, jika ia mengajarkan moralitas, pada akhirnya ia mengajarkan gagasan yang sama persis. Ia tidak memberi batas pada ketidakegoisan manusia. Misalkan seseorang menjadi sepenuhnya tidak egois dalam sistem personalisme, bagaimana kita membedakannya dari mereka yang telah sempurna dalam sistem lain? Ia telah menyatu dengan alam semesta, dan menjadi seperti itu adalah tujuan semuanya; hanya saja penganut personalisme yang malang tidak memiliki keberanian untuk mengikuti penalarannya sendiri sampai pada kesimpulan yang tepat. Karma-Yoga (jalan tindakan) adalah pencapaian, melalui kerja tanpa pamrih, dari kebebasan yang merupakan tujuan seluruh kodrat manusia. Oleh karena itu, setiap tindakan yang egois memperlambat tercapainya tujuan, dan setiap tindakan yang tidak egois membawa kita menuju tujuan; itulah sebabnya satu-satunya definisi yang dapat diberikan tentang moralitas adalah ini: Yang egois adalah tidak bermoral, dan yang tidak egois adalah bermoral.
Namun jika Anda masuk ke perincian, masalahnya tidak akan tampak begitu sederhana. Misalnya, lingkungan sering membuat perinciannya berbeda, seperti telah saya sebutkan. Tindakan yang sama dalam satu rangkaian keadaan bisa tidak egois, dan dalam rangkaian keadaan lain bisa sangat egois. Maka kita hanya dapat memberi definisi umum, dan membiarkan perinciannya disusun dengan mempertimbangkan perbedaan waktu, tempat, dan keadaan. Di satu negeri suatu jenis perilaku dianggap bermoral, dan di negeri lain perilaku yang sama dianggap tidak bermoral, karena keadaannya berbeda. Tujuan seluruh alam adalah kebebasan, dan kebebasan hanya dapat dicapai melalui ketidakegoisan yang sempurna; setiap pikiran, kata, atau perbuatan yang tidak egois membawa kita menuju tujuan, dan karena itu disebut bermoral. Anda akan mendapati bahwa definisi itu berlaku dalam setiap agama dan setiap sistem etika. Dalam beberapa sistem pemikiran, moralitas diturunkan dari Wujud yang Mahatinggi — Tuhan. Jika Anda bertanya mengapa seseorang harus melakukan ini dan bukan itu, jawabannya: "Karena demikianlah perintah Tuhan." Tetapi dari mana pun ia diturunkan, kode etiknya pun memiliki gagasan pusat yang sama — tidak memikirkan diri sendiri melainkan melepaskan diri. Namun beberapa orang, terlepas dari gagasan etis luhur ini, takut akan pemikiran untuk harus melepaskan kepribadian kecil mereka. Kita dapat meminta orang yang berpegang pada gagasan kepribadian kecil itu untuk mempertimbangkan kasus seseorang yang telah menjadi sepenuhnya tidak egois, yang tidak memiliki pikiran untuk dirinya sendiri, yang tidak melakukan perbuatan untuk dirinya sendiri, yang tidak mengucapkan kata untuk dirinya sendiri, lalu menyatakan di mana "dirinya" itu berada. "Dirinya" itu hanya diketahuinya selama ia berpikir, bertindak, atau berbicara untuk dirinya sendiri. Jika ia hanya sadar akan orang lain, akan alam semesta, dan akan keseluruhan, di manakah "dirinya"? Ia telah lenyap selamanya.
Karma-Yoga, oleh karena itu, adalah sistem etika dan agama yang dimaksudkan untuk mencapai kebebasan melalui ketidakegoisan, dan melalui pekerjaan baik. Seorang Karma-Yogi tidak perlu mempercayai doktrin apa pun. Ia bahkan boleh tidak percaya kepada Tuhan, boleh tidak bertanya apa jiwanya, dan tidak memikirkan spekulasi metafisika apa pun. Ia memiliki tujuan khususnya sendiri, yaitu mewujudkan keadaan tanpa diri; dan ia harus menjalankannya sendiri. Setiap saat dalam hidupnya harus berupa realisasi, karena ia harus memecahkan, hanya melalui kerja, tanpa bantuan doktrin atau teori, persoalan yang sama persis yang dihadapi oleh seorang Jnani dengan akal dan ilhamnya serta seorang Bhakta dengan kasihnya.
Sekarang muncul pertanyaan berikut: Apakah kerja ini? Apakah artinya berbuat baik kepada dunia? Dapatkah kita berbuat baik kepada dunia? Dalam pengertian mutlak, tidak; dalam pengertian relatif, ya. Tidak ada kebaikan permanen atau abadi yang dapat dilakukan terhadap dunia; jika hal itu dapat dilakukan, dunia tidak akan menjadi dunia ini. Kita dapat memuaskan lapar seseorang selama lima menit, tetapi ia akan lapar lagi. Setiap kenikmatan yang kita berikan kepada seseorang dapat dilihat hanya sebagai sesaat. Tidak seorang pun dapat menyembuhkan secara permanen demam kenikmatan dan kepedihan yang terus berulang ini. Dapatkah kebahagiaan permanen diberikan kepada dunia? Di samudra kita tidak dapat menaikkan gelombang tanpa menyebabkan lekukan di tempat lain. Jumlah keseluruhan hal-hal baik di dunia ini selalu sama dalam kaitannya dengan kebutuhan dan keserakahan manusia. Ia tidak dapat ditambah maupun dikurangi. Ambillah sejarah umat manusia sebagaimana yang kita kenal hari ini. Bukankah kita menemukan penderitaan dan kebahagiaan yang sama, kenikmatan dan kepedihan yang sama, perbedaan kedudukan yang sama? Bukankah ada yang kaya, ada yang miskin, ada yang tinggi, ada yang rendah, ada yang sehat, ada yang tidak sehat? Semua ini sama saja pada orang Mesir, Yunani, dan Romawi pada zaman kuno seperti halnya pada orang Amerika hari ini. Sejauh sejarah dikenal, keadaannya selalu sama; namun pada saat yang sama kita mendapati bahwa, sejalan dengan perbedaan kenikmatan dan kepedihan yang tak tersembuhkan ini, selalu ada perjuangan untuk meringankannya. Setiap zaman sejarah telah melahirkan ribuan laki-laki dan perempuan yang bekerja keras untuk memuluskan jalan hidup orang lain. Dan sejauh mana mereka berhasil? Kita hanya bisa bermain memindahkan bola dari satu tempat ke tempat lain. Kita menyingkirkan kepedihan dari ranah jasmani, dan ia berpindah ke ranah mental. Itu seperti gambaran neraka Dante, di mana orang-orang kikir diberi segumpal emas untuk digulingkan ke atas bukit. Setiap kali mereka menggulingkannya sedikit ke atas, ia kembali menggulung ke bawah. Semua perbincangan kita tentang zaman keemasan sangat indah sebagai cerita untuk anak sekolah, tetapi tidak lebih dari itu. Semua bangsa yang memimpikan zaman keemasan juga berpikir bahwa, dari semua bangsa di dunia, merekalah yang akan paling beruntung pada saat itu. Inilah gagasan tanpa pamrih yang luar biasa tentang zaman keemasan!
Kita tidak dapat menambahkan kebahagiaan kepada dunia ini; demikian pula, kita tidak dapat menambahkan kepedihan kepadanya. Jumlah keseluruhan energi kenikmatan dan kepedihan yang ditampilkan di bumi ini akan selalu sama. Kita hanya mendorongnya dari sisi ini ke sisi lain, dan dari sisi itu ke sisi ini, tetapi ia akan tetap sama, karena demikianlah kodratnya. Pasang surut ini, naik turun ini, terdapat dalam kodrat dunia itu sendiri; akan sama logisnya berpegang pada hal sebaliknya seperti mengatakan bahwa kita dapat memiliki kehidupan tanpa kematian. Itu sama sekali tidak masuk akal, karena gagasan tentang kehidupan itu sendiri mengandung kematian, dan gagasan tentang kenikmatan itu sendiri mengandung kepedihan. Pelita terus-menerus padam, dan itulah kehidupannya. Jika Anda ingin memiliki kehidupan, Anda harus mati setiap saat untuknya. Hidup dan mati hanyalah ungkapan berbeda dari hal yang sama, dilihat dari sudut pandang yang berbeda; keduanya adalah turun dan naiknya gelombang yang sama, dan keduanya membentuk satu keutuhan. Yang satu memandang sisi "jatuh" dan menjadi pesimis, yang lain memandang sisi "naik" dan menjadi optimis. Ketika seorang anak laki-laki pergi ke sekolah dan ayah serta ibunya merawatnya, segalanya tampak diberkati baginya; keinginannya sederhana, ia adalah seorang optimis besar. Tetapi orang tua, dengan beragam pengalamannya, menjadi lebih tenang dan pasti memiliki kehangatan yang jauh meredup. Demikian pula, bangsa-bangsa tua, dengan tanda-tanda kemerosotan di sekelilingnya, cenderung kurang berharap dibandingkan bangsa-bangsa baru. Ada peribahasa di India: "Seribu tahun sebuah kota, dan seribu tahun sebuah hutan." Perubahan kota menjadi hutan dan sebaliknya ini berlangsung di mana-mana, dan ia membuat orang menjadi optimis atau pesimis sesuai dengan sisi yang mereka lihat.
Gagasan berikutnya yang kita ambil adalah gagasan tentang kesetaraan. Gagasan-gagasan zaman keemasan ini telah menjadi tenaga penggerak yang besar bagi kerja. Banyak agama mengajarkan ini sebagai unsur di dalamnya — bahwa Tuhan akan datang memerintah alam semesta, dan saat itu tidak akan ada lagi perbedaan dalam keadaan apa pun. Orang-orang yang mengajarkan doktrin ini hanyalah fanatik, dan para fanatik sesungguhnya adalah golongan umat manusia yang paling tulus. Kekristenan dikhotbahkan justru atas dasar daya tarik fanatisme ini, dan itulah yang membuatnya begitu menarik bagi budak-budak Yunani dan Romawi. Mereka percaya bahwa di bawah agama zaman keemasan tidak akan ada lagi perbudakan, akan ada banyak makanan dan minuman; karena itu, mereka berbondong-bondong di sekeliling panji Kristen. Mereka yang pertama kali mengkhotbahkan gagasan itu tentu saja adalah fanatik yang bodoh, tetapi sangat tulus. Pada zaman modern, aspirasi zaman keemasan ini mengambil bentuk kesetaraan — kemerdekaan, kesetaraan, dan persaudaraan. Ini juga fanatisme. Kesetaraan sejati tidak pernah ada dan tidak akan pernah ada di bumi. Bagaimana kita semua bisa setara di sini? Kesetaraan yang mustahil semacam ini mengandung kematian total. Apa yang membuat dunia ini sebagaimana adanya? Keseimbangan yang hilang. Dalam keadaan primal, yang disebut kekacauan, terdapat keseimbangan sempurna. Lalu bagaimana semua daya formatif alam semesta muncul? Melalui perjuangan, persaingan, konflik. Misalkan semua partikel materi berada dalam keseimbangan, akankah ada proses penciptaan? Kita tahu dari ilmu pengetahuan bahwa itu mustahil. Goncangkan suatu permukaan air, dan di sana Anda mendapati setiap partikel air berusaha menjadi tenang kembali, yang satu menerjang yang lain; dan dengan cara yang sama semua fenomena yang kita sebut alam semesta — segala hal di dalamnya — sedang berjuang untuk kembali ke keadaan keseimbangan sempurna. Lalu datang lagi gangguan, dan kita kembali memiliki gabungan dan penciptaan. Ketidaksetaraan adalah landasan penciptaan itu sendiri. Pada saat yang sama, daya-daya yang berjuang memperoleh kesetaraan sama-sama menjadi keniscayaan bagi penciptaan seperti halnya daya-daya yang menghancurkannya.
Kesetaraan mutlak, yang berarti keseimbangan sempurna dari semua daya yang saling bersaing pada semua tataran, tidak akan pernah dapat tercapai di dunia ini. Sebelum Anda mencapai keadaan itu, dunia akan menjadi sama sekali tidak layak bagi kehidupan apa pun, dan tidak akan ada seorang pun di sana. Oleh karena itu kita mendapati bahwa semua gagasan tentang zaman keemasan dan kesetaraan mutlak ini tidak hanya mustahil, tetapi juga bahwa, jika kita mencoba mewujudkannya, mereka pasti akan menuntun kita kepada hari kebinasaan. Apa yang menjadikan satu orang berbeda dari yang lain? Sebagian besar adalah perbedaan dalam otak. Pada zaman sekarang tidak ada orang waras yang akan mengatakan bahwa kita semua dilahirkan dengan daya otak yang sama. Kita datang ke dunia dengan anugerah yang tidak setara; kita datang sebagai orang yang lebih besar atau yang lebih kecil, dan tidak ada jalan untuk lepas dari kondisi yang telah ditentukan sebelum kelahiran itu. Orang Indian Amerika berada di negeri ini selama ribuan tahun, dan segelintir nenek moyang Anda datang ke tanah mereka. Betapa berbedanya rupa negeri itu yang mereka sebabkan! Mengapa orang Indian tidak melakukan perbaikan dan membangun kota, jika semuanya setara? Bersama nenek moyang Anda, sejenis daya otak yang berbeda datang ke negeri itu, gulungan kesan masa lalu yang berbeda datang, dan kesan-kesan itu bekerja serta memanifestasikan diri. Ketiadaan diferensiasi mutlak adalah kematian. Selama dunia ini berlangsung, diferensiasi akan dan harus ada, dan zaman keemasan kesetaraan sempurna baru akan datang ketika suatu siklus penciptaan mencapai akhirnya. Sebelum itu, kesetaraan tidak dapat ada. Namun gagasan untuk mewujudkan zaman keemasan adalah tenaga penggerak yang besar. Sebagaimana ketidaksetaraan diperlukan bagi penciptaan itu sendiri, demikian pula perjuangan untuk membatasinya juga diperlukan. Jika tidak ada perjuangan untuk menjadi bebas dan kembali kepada Tuhan, tidak akan ada penciptaan pula. Perbedaan antara kedua daya inilah yang menentukan sifat motif manusia. Selalu akan ada motif-motif untuk bekerja, sebagian condong kepada belenggu dan sebagian lainnya kepada kebebasan.
Roda di dalam roda dunia ini adalah mekanisme yang mengerikan; jika kita memasukkan tangan ke dalamnya, begitu kita terjebak, kita habis. Kita semua mengira bahwa apabila kita telah menyelesaikan suatu kewajiban, kita akan beristirahat; tetapi sebelum kita menyelesaikan sebagian dari kewajiban itu, kewajiban lain sudah menanti. Kita semua diseret oleh mesin-dunia yang dahsyat dan rumit ini. Hanya ada dua jalan keluar; yang satu adalah melepaskan semua urusan dengan mesin itu, membiarkannya pergi dan berdiri menyingkir, melepaskan keinginan kita. Itu sangat mudah dikatakan, tetapi hampir mustahil dilakukan. Saya tidak tahu apakah di antara dua puluh juta orang ada satu yang dapat melakukannya. Jalan yang lain adalah terjun ke dalam dunia dan mempelajari rahasia kerja, dan itulah jalan Karma-Yoga. Janganlah terbang menjauh dari roda mesin-dunia, melainkan berdirilah di dalamnya dan pelajarilah rahasia kerja. Melalui kerja yang benar yang dilakukan di dalam, mungkin pula untuk keluar. Melalui mekanisme itu sendirilah jalan keluarnya.
Sekarang kita telah melihat apa itu kerja. Ia adalah bagian dari landasan alam, dan terus berlangsung selamanya. Mereka yang percaya kepada Tuhan memahami hal ini dengan lebih baik, karena mereka tahu bahwa Tuhan bukanlah wujud yang tidak mampu sehingga membutuhkan bantuan kita. Meskipun alam semesta ini akan terus berlangsung selamanya, tujuan kita adalah kebebasan, tujuan kita adalah ketidakegoisan; dan menurut Karma-Yoga, tujuan itu harus dicapai melalui kerja. Semua gagasan untuk membuat dunia bahagia sepenuhnya mungkin baik sebagai tenaga penggerak bagi para fanatik; tetapi kita harus tahu bahwa fanatisme melahirkan kejahatan sebanyak kebaikan. Seorang Karma-Yogi bertanya mengapa Anda memerlukan motif lain untuk bekerja selain kecintaan bawaan terhadap kebebasan. Berdirilah di atas motif duniawi yang umum. "Untuk bekerja Anda memiliki hak, tetapi bukan untuk buahnya." Manusia dapat melatih dirinya untuk mengetahui dan mempraktikkan hal itu, kata Karma-Yogi. Ketika gagasan untuk berbuat baik menjadi bagian dari keberadaannya sendiri, ia tidak akan mencari motif apa pun dari luar. Marilah kita berbuat baik karena berbuat baik itu baik; orang yang melakukan pekerjaan baik bahkan demi mencapai surga sedang mengikat dirinya sendiri, kata Karma-Yogi. Pekerjaan apa pun yang dilakukan dengan motif yang sekecil apa pun egoisnya, alih-alih membebaskan kita, justru menempa satu rantai lagi untuk kaki kita.
Maka satu-satunya jalan adalah melepaskan semua buah dari kerja, agar tidak terikat padanya. Ketahuilah bahwa dunia ini bukan kita, dan kita bukan dunia ini; bahwa kita sesungguhnya bukan tubuh; bahwa kita sesungguhnya tidak bekerja. Kita adalah Diri, yang abadi dalam istirahat dan kedamaian. Mengapa kita harus terikat oleh apa pun? Sangat baik dikatakan bahwa kita harus sepenuhnya tak terikat, tetapi apa caranya melakukannya? Setiap pekerjaan baik yang kita lakukan tanpa motif tersembunyi, alih-alih menempa rantai baru, akan memutuskan satu mata rantai dalam rantai yang ada. Setiap pikiran baik yang kita kirimkan ke dunia tanpa memikirkan balasan apa pun, akan tersimpan di sana dan memutuskan satu mata rantai dari rantai itu, dan menjadikan kita semakin murni, hingga kita menjadi yang termurni di antara manusia fana. Namun semua ini mungkin tampak agak kuixotik dan terlalu filosofis, lebih teoretis daripada praktis. Saya telah membaca banyak argumen melawan Bhagavad-Gita (Nyanyian Yang Mahamulia), dan banyak yang mengatakan bahwa tanpa motif Anda tidak dapat bekerja. Mereka tidak pernah melihat kerja tanpa pamrih kecuali di bawah pengaruh fanatisme, dan karena itu mereka berbicara demikian.
Izinkan saya menyampaikan sebagai penutup beberapa patah kata tentang seorang yang sungguh-sungguh mempraktikkan ajaran Karma-Yoga ini. Orang itu adalah Buddha. Ia adalah satu-satunya orang yang pernah mempraktikkannya dengan sempurna. Semua nabi dunia, kecuali Buddha, memiliki motif eksternal yang menggerakkan mereka kepada tindakan tanpa pamrih. Para nabi dunia, dengan pengecualian tunggal ini, dapat dibagi menjadi dua kelompok: yang satu meyakini bahwa mereka adalah penjelmaan Tuhan yang turun ke bumi, dan yang lain meyakini bahwa mereka hanyalah utusan dari Tuhan; dan keduanya menarik dorongan untuk bekerja dari luar, mengharapkan ganjaran dari luar, betapapun bahasa spiritual yang luhur yang mereka gunakan. Tetapi Buddha adalah satu-satunya nabi yang berkata: "Saya tidak peduli untuk mengetahui beragam teori Anda tentang Tuhan. Apa gunanya membahas semua doktrin yang halus tentang jiwa? Berbuatlah baik dan jadilah baik. Dan ini akan membawa Anda kepada kebebasan dan kepada kebenaran apa pun yang ada." Dalam menjalani hidupnya, ia sepenuhnya tanpa motif pribadi; dan orang mana yang bekerja lebih banyak darinya? Tunjukkan kepada saya dalam sejarah satu tokoh yang telah meluncur setinggi itu di atas semua orang. Seluruh umat manusia hanya menghasilkan satu tokoh demikian, satu filsafat setinggi itu, satu simpati seluas itu. Filsuf agung ini, yang mengajarkan filsafat tertinggi, tetap memiliki simpati terdalam bagi hewan yang terendah, dan tidak pernah mengajukan klaim apa pun untuk dirinya sendiri. Ia adalah Karma-Yogi ideal, bertindak sepenuhnya tanpa motif, dan sejarah umat manusia menunjukkan ia adalah orang terbesar yang pernah dilahirkan; tak tertandingi dalam perpaduan terbesar antara hati dan otak yang pernah ada, kekuatan jiwa terbesar yang pernah dimanifestasikan. Ia adalah pembaru besar pertama yang pernah dilihat dunia. Ia adalah yang pertama berani berkata: "Janganlah percaya karena ada naskah lama yang ditampilkan, janganlah percaya karena itu adalah kepercayaan nasional Anda, karena Anda telah dibuat percaya sejak kecil; tetapi nalarlah semuanya, dan setelah Anda menganalisisnya, jika Anda mendapati bahwa itu akan membawa kebaikan bagi semua orang, percayalah, hiduplah sesuai dengannya, dan bantulah orang lain untuk hidup sesuai dengannya." Yang paling baik bekerja adalah yang bekerja tanpa motif apa pun, bukan untuk uang, bukan untuk ketenaran, bukan untuk apa pun yang lain; dan ketika seseorang dapat melakukan itu, ia akan menjadi seorang Buddha, dan dari dalam dirinya akan keluar kekuatan untuk bekerja dengan cara yang akan mengubah dunia. Manusia ini mewakili cita-cita tertinggi Karma-Yoga.
English
CHAPTER VIII
THE IDEAL OF KARMA-YOGA
The grandest idea in the religion of the Vedanta is that we may reach the same goal by different paths; and these paths I have generalised into four, viz those of work, love, psychology, and knowledge. But you must, at the same time, remember that these divisions are not very marked and quite exclusive of each other. Each blends into the other. But according to the type which prevails, we name the divisions. It is not that you can find men who have no other faculty than that of work, nor that you can find men who are no more than devoted worshippers only, nor that there are men who have no more than mere knowledge. These divisions are made in accordance with the type or the tendency that may be seen to prevail in a man. We have found that, in the end, all these four paths converge and become one. All religions and all methods of work and worship lead us to one and the same goal.
I have already tried to point out that goal. It is freedom as I understand it. Everything that we perceive around us is struggling towards freedom, from the atom to the man, from the insentient, lifeless particle of matter to the highest existence on earth, the human soul. The whole universe is in fact the result of this struggle for freedom. In all combinations every particle is trying to go on its own way, to fly from the other particles; but the others are holding it in check. Our earth is trying to fly away from the sun, and the moon from the earth. Everything has a tendency to infinite dispersion. All that we see in the universe has for its basis this one struggle towards freedom; it is under the impulse of this tendency that the saint prays and the robber robs. When the line of action taken is not a proper one, we call it evil; and when the manifestation of it is proper and high, we call it good. But the impulse is the same, the struggle towards freedom. The saint is oppressed with the knowledge of his condition of bondage, and he wants to get rid of it; so he worships God. The thief is oppressed with the idea that he does not possess certain things, and he tries to get rid of that want, to obtain freedom from it; so he steals. Freedom is the one goal of all nature, sentient or insentient; and consciously or unconsciously, everything is struggling towards that goal. The freedom which the saint seeks is very different from that which the robber seeks; the freedom loved by the saint leads him to the enjoyment of infinite, unspeakable bliss, while that on which the robber has set his heart only forges other bonds for his soul.
There is to be found in every religion the manifestation of this struggle towards freedom. It is the groundwork of all morality, of unselfishness, which means getting rid of the idea that men are the same as their little body. When we see a man doing good work, helping others, it means that he cannot be confined within the limited circle of "me and mine". There is no limit to this getting out of selfishness. All the great systems of ethics preach absolute unselfishness as the goal. Supposing this absolute unselfishness can be reached by a man, what becomes of him? He is no more the little Mr. So-and-so; he has acquired infinite expansion. The little personality which he had before is now lost to him for ever; he has become infinite, and the attainment of this infinite expansion is indeed the goal of all religions and of all moral and philosophical teachings. The personalist, when he hears this idea philosophically put, gets frightened. At the same time, if he preaches morality, he after all teaches the very same idea himself. He puts no limit to the unselfishness of man. Suppose a man becomes perfectly unselfish under the personalistic system, how are we to distinguish him from the perfected ones in other system? He has become one with the universe and to become that is the goal of all; only the poor personalist has not the courage to follow out his own reasoning to its right conclusion. Karma-Yoga is the attaining through unselfish work of that freedom which is the goal of all human nature. Every selfish action, therefore, retards our reaching the goal, and every unselfish action takes us towards the goal; that is why the only definition that can be given of morality is this: That which is selfish is immoral, and that which is unselfish is moral.
But, if you come to details, the matter will not be seen to be quite so simple. For instance, environment often makes the details different as I have already mentioned. The same action under one set of circumstances may be unselfish, and under another set quite selfish. So we can give only a general definition, and leave the details to be worked out by taking into consideration the differences in time, place, and circumstances. In one country one kind of conduct is considered moral, and in another the very same is immoral, because the circumstances differ. The goal of all nature is freedom, and freedom is to be attained only by perfect unselfishness; every thought, word, or deed that is unselfish takes us towards the goal, and, as such, is called moral. That definition, you will find, holds good in every religion and every system of ethics. In some systems of thought morality is derived from a Superior Being — God. If you ask why a man ought to do this and not that, their answer is: "Because such is the command of God." But whatever be the source from which it is derived, their code of ethics also has the same central idea — not to think of self but to give up self. And yet some persons, in spite of this high ethical idea, are frightened at the thought of having to give up their little personalities. We may ask the man who clings to the idea of little personalities to consider the case of a person who has become perfectly unselfish, who has no thought for himself, who does no deed for himself, who speaks no word for himself, and then say where his "himself" is. That "himself" is known to him only so long as he thinks, acts, or speaks for himself. If he is only conscious of others, of the universe, and of the all, where is his "himself"? It is gone for ever.
Karma-Yoga, therefore, is a system of ethics and religion intended to attain freedom through unselfishness, and by good works. The Karma-Yogi need not believe in any doctrine whatever. He may not believe even in God, may not ask what his soul is, nor think of any metaphysical speculation. He has got his own special aim of realising selflessness; and he has to work it out himself. Every moment of his life must be realisation, because he has to solve by mere work, without the help of doctrine or theory, the very same problem to which the Jnâni applies his reason and inspiration and the Bhakta his love.
Now comes the next question: What is this work? What is this doing good to the world? Can we do good to the world? In an absolute sense, no; in a relative sense, yes. No permanent or everlasting good can be done to the world; if it could be done, the world would not be this world. We may satisfy the hunger of a man for five minutes, but he will be hungry again. Every pleasure with which we supply a man may be seen to be momentary. No one can permanently cure this ever-recurring fever of pleasure and pain. Can any permanent happiness be given to the world? In the ocean we cannot raise a wave without causing a hollow somewhere else. The sum total of the good things in the world has been the same throughout in its relation to man's need and greed. It cannot be increased or decreased. Take the history of the human race as we know it today. Do we not find the same miseries and the same happiness, the same pleasures and pains, the same differences in position? Are not some rich, some poor, some high, some low, some healthy, some unhealthy? All this was just the same with the Egyptians, the Greeks, and the Romans in ancient times as it is with the Americans today. So far as history is known, it has always been the same; yet at the same time we find that, running along with all these incurable differences of pleasure and pain, there has ever been the struggle to alleviate them. Every period of history has given birth to thousands of men and women who have worked hard to smooth the passage of life for others. And how far have they succeeded? We can only play at driving the ball from one place to another. We take away pain from the physical plane, and it goes to the mental one. It is like that picture in Dante's hell where the misers were given a mass of gold to roll up a hill. Every time they rolled it up a little, it again rolled down. All our talks about the millennium are very nice as school-boys' stories, but they are no better than that. All nations that dream of the millennium also think that, of all peoples in the world, they will have the best of it then for themselves. This is the wonderfully unselfish idea of the millennium!
We cannot add happiness to this world; similarly, we cannot add pain to it either. The sum total of the energies of pleasure and pain displayed here on earth will be the same throughout. We just push it from this side to the other side, and from that side to this, but it will remain the same, because to remain so is its very nature. This ebb and flow, this rising and falling, is in the world's very nature; it would be as logical to hold otherwise as to say that we may have life without death. This is complete nonsense, because the very idea of life implies death and the very idea of pleasure implies pain. The lamp is constantly burning out, and that is its life. If you want to have life, you have to die every moment for it. Life and death are only different expressions of the same thing looked at from different standpoints; they are the falling and the rising of the same wave, and the two form one whole. One looks at the "fall" side and becomes a pessimist another looks at the "rise" side and becomes an optimist. When a boy is going to school and his father and mother are taking care of him, everything seems blessed to him; his wants are simple, he is a great optimist. But the old man, with his varied experience, becomes calmer and is sure to have his warmth considerably cooled down. So, old nations, with signs of decay all around them, are apt to be less hopeful than new nations. There is a proverb in India: "A thousand years a city, and a thousand years a forest." This change of city into forest and vice versa is going on everywhere, and it makes people optimists or pessimists according to the side they see of it.
The next idea we take up is the idea of equality. These millennium ideas have been great motive powers to work. Many religions preach this as an element in them — that God is coming to rule the universe, and that then there will be no difference at all in conditions. The people who preach this doctrine are mere fanatics, and fanatics are indeed the sincerest of mankind. Christianity was preached just on the basis of the fascination of this fanaticism, and that is what made it so attractive to the Greek and the Roman slaves. They believed that under the millennial religion there would be no more slavery, that there would be plenty to eat and drink; and, therefore, they flocked round the Christian standard. Those who preached the idea first were of course ignorant fanatics, but very sincere. In modern times this millennial aspiration takes the form of equality — of liberty, equality, and fraternity. This is also fanaticism. True equality has never been and never can be on earth. How can we all be equal here? This impossible kind of equality implies total death. What makes this world what it is? Lost balance. In the primal state, which is called chaos, there is perfect balance. How do all the formative forces of the universe come then? By struggling, competition, conflict. Suppose that all the particles of matter were held in equilibrium, would there be then any process of creation? We know from science that it is impossible. Disturb a sheet of water, and there you find every particle of the water trying to become calm again, one rushing against the other; and in the same way all the phenomena which we call the universe — all things therein — are struggling to get back to the state of perfect balance. Again a disturbance comes, and again we have combination and creation. Inequality is the very basis of creation. At the same time the forces struggling to obtain equality are as much a necessity of creation as those which destroy it.
Absolute equality, that which means a perfect balance of all the struggling forces in all the planes, can never be in this world. Before you attain that state, the world will have become quite unfit for any kind of life, and no one will be there. We find, therefore, that all these ideas of the millennium and of absolute equality are not only impossible but also that, if we try to carry them out, they will lead us surely enough to the day of destruction. What makes the difference between man and man? It is largely the difference in the brain. Nowadays no one but a lunatic will say that we are all born with the same brain power. We come into the world with unequal endowments; we come as greater men or as lesser men, and there is no getting away from that pre-natally determined condition. The American Indians were in this country for thousands of years, and a few handfuls of your ancestors came to their land. What difference they have caused in the appearance of the country! Why did not the Indians make improvements and build cities, if all were equal? With your ancestors a different sort of brain power came into the land, different bundles of past impressions came, and they worked out and manifested themselves. Absolute non-differentiation is death. So long as this world lasts, differentiation there will and must be, and the millennium of perfect equality will come only when a cycle of creation comes to its end. Before that, equality cannot be. Yet this idea of realising the millennium is a great motive power. Just as inequality is necessary for creation itself, so the struggle to limit it is also necessary. If there were no struggle to become free and get back to God, there would be no creation either. It is the difference between these two forces that determines the nature of the motives of men. There will always be these motives to work, some tending towards bondage and others towards freedom.
This world's wheel within wheel is a terrible mechanism; if we put our hands in it, as soon as we are caught we are gone. We all think that when we have done a certain duty, we shall be at rest; but before we have done a part of that duty, another is already in waiting. We are all being dragged along by this mighty, complex world-machine. There are only two ways out of it; one is to give up all concerns with the machine, to let it go and stand aside, to give up our desires. That is very easy to say, but is almost impossible to do. I do not know whether in twenty millions of men one can do that. The other way is to plunge into the world and learn the secret of work, and that is the way of Karma-Yoga. Do not fly away from the wheels of the world-machine, but stand inside it and learn the secret of work. Through proper work done inside, it is also possible to come out. Through this machinery itself is the way out.
We have now seen what work is. It is a part of natures foundation, and goes on always. Those that believe in God understand this better, because they know that God is not such an incapable being as will need our help. Although this universe will go on always, our goal is freedom, our goal is unselfishness; and according to Karma-Yoga, that goal is to be reached through work. All ideas of making the world perfectly happy may be good as motive powers for fanatics; but we must know that fanaticism brings forth as much evil as good. The Karma-Yogi asks why you require any motive to work other than the inborn love of freedom. Be beyond the common worldly motives. "To work you have the right, but not to the fruits thereof." Man can train himself to know and to practice that, says the Karma-Yogi. When the idea of doing good becomes a part of his very being, then he will not seek for any motive outside. Let us do good because it is good to do good; he who does good work even in order to get to heaven binds himself down, says the Karma-Yogi. Any work that is done with any the least selfish motive, instead of making us free, forges one more chain for our feet.
So the only way is to give up all the fruits of work, to be unattached to them. Know that this world is not we, nor are we this world; that we are really not the body; that we really do not work. We are the Self, eternally at rest and at peace. Why should we be bound by anything? It is very good to say that we should be perfectly non-attached, but what is the way to do it? Every good work we do without any ulterior motive, instead of forging a new chain, will break one of the links in the existing chains. Every good thought that we send to the world without thinking of any return, will be stored up there and break one link in the chain, and make us purer and purer, until we become the purest of mortals. Yet all this may seem to be rather quixotic and too philosophical, more theoretical than practical. I have read many arguments against the Bhagavad-Gita, and many have said that without motives you cannot work. They have never seen unselfish work except under the influence of fanaticism, and, therefore, they speak in that way.
Let me tell you in conclusion a few words about one man who actually carried this teaching of Karma-Yoga into practice. That man is Buddha. He is the one man who ever carried this into perfect practice. All the prophets of the world, except Buddha, had external motives to move them to unselfish action. The prophets of the world, with this single exception, may be divided into two sets, one set holding that they are incarnations of God come down on earth, and the other holding that they are only messengers from God; and both draw their impetus for work from outside, expect reward from outside, however highly spiritual may be the language they use. But Buddha is the only prophet who said, "I do not care to know your various theories about God. What is the use of discussing all the subtle doctrines about the soul? Do good and be good. And this will take you to freedom and to whatever truth there is." He was, in the conduct of his life, absolutely without personal motives; and what man worked more than he? Show me in history one character who has soared so high above all. The whole human race has produced but one such character, such high philosophy, such wide sympathy. This great philosopher, preaching the highest philosophy, yet had the deepest sympathy for the lowest of animals, and never put forth any claims for himself. He is the ideal Karma-Yogi, acting entirely without motive, and the history of humanity shows him to have been the greatest man ever born; beyond compare the greatest combination of heart and brain that ever existed, the greatest soul-power that has even been manifested. He is the first great reformer the world has seen. He was the first who dared to say, "Believe not because some old manuscripts are produced, believe not because it is your national belief, because you have been made to believe it from your childhood; but reason it all out, and after you have analysed it, then, if you find that it will do good to one and all, believe it, live up to it, and help others to live up to it." He works best who works without any motive, neither for money, nor for fame, nor for anything else; and when a man can do that, he will be a Buddha, and out of him will come the power to work in such a manner as will transform the world. This man represents the very highest ideal of Karma-Yoga.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.