El ideal del Karma-Yoga
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Português
CAPÍTULO VIII
O IDEAL DO KARMA-YOGA
A ideia mais grandiosa da religião do Vedanta (o conhecimento espiritual supremo) é que podemos alcançar o mesmo objetivo por caminhos diferentes; e esses caminhos eu generalizei em quatro, a saber: os do trabalho, do amor, da psicologia e do conhecimento. Mas é preciso lembrar, ao mesmo tempo, que essas divisões não são rigidamente demarcadas nem se excluem mutuamente. Cada uma se funde na outra. Mas de acordo com o tipo predominante, damos nome às divisões. Não é que existam homens dotados apenas da faculdade do trabalho, nem que existam homens que sejam apenas devotos adoradores, nem que haja homens que possuam somente o conhecimento puro. Essas divisões são feitas de acordo com o tipo ou a tendência que se pode observar como predominante num homem. Verificamos que, no fim, todos esses quatro caminhos convergem e se tornam um só. Todas as religiões e todos os métodos de trabalho e de adoração nos conduzem a um único e mesmo objetivo.
Já tentei apontar esse objetivo. É a liberdade, tal como a entendo. Tudo o que percebemos ao nosso redor está em luta pela liberdade, desde o átomo até o homem, desde a partícula de matéria inerte e sem vida até a mais elevada existência na terra, a alma humana. O universo inteiro é, de fato, o resultado dessa luta pela liberdade. Em todas as combinações, cada partícula tenta seguir o seu próprio caminho, fugir das outras partículas; mas as demais a retêm. A nossa Terra tenta escapar do Sol, e a Lua tenta escapar da Terra. Tudo tem uma tendência à dispersão infinita. Tudo o que vemos no universo tem como base essa mesma luta pela liberdade; é sob o impulso dessa tendência que o santo ora e o ladrão rouba. Quando a linha de ação tomada não é adequada, chamamos isso de mal; e quando a sua manifestação é adequada e elevada, chamamos isso de bem. Mas o impulso é o mesmo: a luta pela liberdade. O santo é oprimido pelo conhecimento de sua condição de servidão e quer se livrar dela; por isso adora a Deus. O ladrão é oprimido pela ideia de que não possui certas coisas e tenta se livrar dessa carência, obter liberdade dela; por isso rouba. A liberdade é o único objetivo de toda a natureza, consciente ou inconsciente; e, conscientemente ou não, tudo está lutando em direção a esse objetivo. A liberdade que o santo busca é muito diferente daquela que o ladrão busca; a liberdade amada pelo santo o leva ao gozo de uma bem-aventurança infinita e indizível, ao passo que aquela pela qual o ladrão anseia apenas forja outros grilhões para a sua alma.
Em toda religião encontra-se a manifestação dessa luta pela liberdade. Ela é o fundamento de toda a moralidade, do altruísmo, que significa livrar-se da ideia de que os homens são idênticos ao seu pequeno corpo. Quando vemos um homem fazendo boas obras, ajudando os outros, isso significa que ele não pode ficar confinado dentro do círculo limitado do "eu e o meu". Não há limite para esse processo de saída do egoísmo. Todos os grandes sistemas éticos pregam o altruísmo absoluto como o objetivo. Suponhamos que um homem possa alcançar esse altruísmo absoluto: o que acontece com ele? Ele deixa de ser o pequeno Fulano de Tal; adquiriu uma expansão infinita. A pequena personalidade que tinha antes está agora perdida para sempre; tornou-se infinito, e o alcance dessa expansão infinita é, de fato, o objetivo de todas as religiões e de todos os ensinamentos morais e filosóficos. O personalista, quando ouve essa ideia exposta filosoficamente, se assusta. Ao mesmo tempo, se ele prega a moralidade, acaba ensinando exatamente a mesma ideia. Não coloca nenhum limite ao altruísmo do homem. Suponha que um homem se torne perfeitamente altruísta no sistema personalista: como o distinguiríamos dos seres aperfeiçoados em outros sistemas? Ele se tornou um com o universo, e tornar-se isso é o objetivo de todos; apenas o pobre personalista não tem coragem de levar o seu próprio raciocínio até a sua conclusão correta. Karma-Yoga é o alcance, por meio do trabalho altruísta, daquela liberdade que é o objetivo de toda a natureza humana. Toda ação egoísta, portanto, retarda o nosso alcance do objetivo, e toda ação altruísta nos aproxima dele; é por isso que a única definição que se pode dar de moralidade é esta: o que é egoísta é imoral, e o que é altruísta é moral.
Porém, se entramos nos detalhes, a questão não se mostrará tão simples assim. Pois as circunstâncias, por exemplo, frequentemente alteram os detalhes, como já mencionei. A mesma ação, num conjunto de circunstâncias, pode ser altruísta, e em outro conjunto, bastante egoísta. Portanto, só podemos dar uma definição geral e deixar os detalhes para serem trabalhados levando em conta as diferenças de tempo, lugar e circunstâncias. Num país, determinado tipo de conduta é considerado moral; em outro, essa mesma conduta é imoral, porque as circunstâncias diferem. O objetivo de toda a natureza é a liberdade, e a liberdade só pode ser alcançada por meio do altruísmo perfeito; todo pensamento, palavra ou ato que seja altruísta nos leva em direção ao objetivo e, como tal, é chamado de moral. Essa definição, perceberá, se aplica em toda religião e em todo sistema ético. Em alguns sistemas de pensamento, a moralidade é derivada de um Ser Superior — Deus. Se você perguntar por que um homem deve fazer isto e não aquilo, a resposta deles é: "Porque tal é o mandamento de Deus." Mas qualquer que seja a fonte da qual é derivada, seu código ético tem também a mesma ideia central — não pensar em si mesmo, mas abrir mão de si. E ainda assim algumas pessoas, apesar dessa elevada ideia ética, sentem-se assustadas diante do pensamento de ter de abandonar suas pequenas personalidades. Podemos pedir ao homem que se apega à ideia de pequenas personalidades que considere o caso de uma pessoa que se tornou perfeitamente altruísta, que não tem nenhum pensamento para si mesma, que não pratica nenhuma ação para si mesma, que não pronuncia nenhuma palavra para si mesma — e então diga onde está o seu "si mesmo". Esse "si mesmo" lhe é conhecido apenas enquanto ele pensa, age ou fala para si mesmo. Se ele só tem consciência dos outros, do universo e do todo, onde está o seu "si mesmo"? Desapareceu para sempre.
Karma-Yoga é, portanto, um sistema de ética e religião com o propósito de alcançar a liberdade por meio do altruísmo e de boas obras. O karma-yogi (praticante do Karma-Yoga) não precisa acreditar em nenhuma doutrina seja ela qual for. Pode até não acreditar em Deus, pode não perguntar o que é sua alma, nem se ocupar de qualquer especulação metafísica. Ele tem o seu próprio objetivo especial de realizar o desapego de si; e tem de trabalhá-lo por conta própria. Cada momento de sua vida deve ser realização, porque ele tem de resolver, pelo simples trabalho, sem a ajuda de doutrina ou teoria, o mesmo problema ao qual o jnani (seguidor do conhecimento) aplica sua razão e inspiração, e o bhakta (devoto) aplica seu amor.
Vem agora a questão seguinte: O que é esse trabalho? O que é fazer o bem ao mundo? Podemos fazer bem ao mundo? Em sentido absoluto, não; em sentido relativo, sim. Nenhum bem permanente ou eterno pode ser feito ao mundo; se isso fosse possível, o mundo não seria este mundo. Podemos saciar a fome de um homem por cinco minutos, mas ele voltará a ter fome. Todo prazer que proporcionamos a um homem pode ser visto como momentâneo. Ninguém pode curar permanentemente essa febre sempre recorrente de prazer e dor. Pode alguma felicidade permanente ser dada ao mundo? No oceano, não podemos levantar uma onda sem causar um vazio em algum outro lugar. A soma total das coisas boas no mundo sempre foi a mesma em sua relação com a necessidade e a cobiça do homem. Não pode ser aumentada nem diminuída. Tomemos a história da raça humana tal como a conhecemos hoje. Não encontramos as mesmas misérias e a mesma felicidade, os mesmos prazeres e dores, as mesmas diferenças de condição? Não há alguns ricos, outros pobres, alguns em posição elevada, outros em posição baixa, alguns saudáveis, outros doentes? Tudo isso era exatamente o mesmo entre os egípcios, os gregos e os romanos nos tempos antigos, assim como é com os americanos hoje. Pelo que a história registra, sempre foi assim; e ainda assim, ao mesmo tempo, verificamos que, correndo ao longo de todas essas diferenças incuráveis de prazer e dor, sempre houve a luta para aliviá-las. Cada período da história deu à luz milhares de homens e mulheres que trabalharam arduamente para suavizar a passagem da vida para outros. E até que ponto eles tiveram êxito? Só podemos jogar o jogo de deslocar a bola de um lugar para outro. Tiramos a dor do plano físico, e ela vai para o plano mental. É como aquela cena no Inferno de Dante, em que os avarentes recebiam uma massa de ouro para rolar morro acima. Cada vez que a rolavam um pouco, ela rolava de volta. Todas as nossas conversas sobre o milênio são muito bonitas como histórias de meninos, mas não passam disso. Todas as nações que sonham com o milênio também pensam que, de todos os povos do mundo, serão elas as que mais se beneficiarão. Essa é a ideia extraordinariamente "altruísta" do milênio!
Não podemos acrescentar felicidade a este mundo; da mesma forma, também não podemos acrescentar dor a ele. A soma total das energias de prazer e dor manifestadas aqui na Terra sempre será a mesma. Simplesmente a empurramos deste lado para aquele lado, e daquele para este, mas ela permanecerá igual, porque permanecer assim é a sua própria natureza. Esse fluxo e refluxo, essa subida e descida, faz parte da própria natureza do mundo; seria tão lógico pensar o contrário quanto dizer que podemos ter vida sem morte. Isso é um completo absurdo, porque a própria ideia de vida implica morte, e a própria ideia de prazer implica dor. A lâmpada está constantemente se consumindo, e isso é a sua vida. Se você quer ter vida, tem de morrer a cada momento por ela. Vida e morte são apenas expressões diferentes da mesma coisa, vista de ângulos diferentes; são a queda e a subida da mesma onda, e as duas formam um único todo. Um olha para o lado da "queda" e se torna pessimista; outro olha para o lado da "subida" e se torna otimista. Quando um menino vai para a escola e seu pai e sua mãe cuidam dele, tudo lhe parece abençoado; seus desejos são simples, ele é um grande otimista. Mas o homem velho, com sua experiência variada, torna-se mais calmo e certamente tem o seu entusiasmo bastante esfriado. Assim também as nações antigas, com sinais de decadência ao redor, tendem a ser menos esperançosas que as nações novas. Há um provérbio na Índia: "Mil anos uma cidade, mil anos uma floresta." Essa mudança de cidade em floresta e vice-versa está acontecendo em toda parte, e faz as pessoas otimistas ou pessimistas de acordo com o lado que observam.
A próxima ideia que abordamos é a ideia de igualdade. Essas ideias milenaristas têm sido grandes forças motivadoras para o trabalho. Muitas religiões pregam isso como um elemento integrante — que Deus virá governar o universo, e que então não haverá mais nenhuma diferença de condição. As pessoas que pregam essa doutrina são meros fanáticos, e os fanáticos são, de fato, os mais sinceros da humanidade. O Cristianismo foi pregado exatamente com base no fascínio desse fanatismo, e foi isso que o tornou tão atraente para os escravos gregos e romanos. Eles acreditavam que sob a religião milenarista não haveria mais escravidão, que haveria comida e bebida em abundância; e, portanto, aglomeravam-se ao redor do estandarte cristão. Os que pregaram a ideia primeiro eram, naturalmente, fanáticos ignorantes, mas muito sinceros. Nos tempos modernos, essa aspiração milenarista assume a forma de igualdade — de liberdade, igualdade e fraternidade. Isso também é fanatismo. A verdadeira igualdade nunca existiu e nunca poderá existir na Terra. Como podemos todos ser iguais aqui? Esse tipo impossível de igualdade implica a morte total. O que faz do mundo o que ele é? O desequilíbrio. No estado primordial, que se chama caos, há equilíbrio perfeito. Como surgem então todas as forças formativas do universo? Por meio da luta, da competição, do conflito. Suponha que todas as partículas de matéria estivessem em equilíbrio: haveria algum processo de criação? Sabemos pela ciência que isso é impossível. Perturbe uma superfície de água, e lá você verá cada partícula da água tentando se acalmar novamente, uma se lançando contra a outra; e da mesma forma todos os fenômenos que chamamos de universo — todas as coisas nele — estão lutando para voltar ao estado de equilíbrio perfeito. Novamente vem uma perturbação, e novamente temos combinação e criação. A desigualdade é a própria base da criação. Ao mesmo tempo, as forças que lutam para obter igualdade são tão necessárias à criação quanto aquelas que a destroem.
A igualdade absoluta, que significa um equilíbrio perfeito de todas as forças em luta em todos os planos, jamais pode existir neste mundo. Antes de você alcançar esse estado, o mundo já terá se tornado completamente inadequado para qualquer forma de vida, e não haverá ninguém ali. Verificamos, portanto, que todas essas ideias do milênio e da igualdade absoluta não são apenas impossíveis, mas também que, se tentarmos colocá-las em prática, nos conduzirão com toda certeza ao dia da destruição. O que faz a diferença entre os homens? É em grande parte a diferença no cérebro. Hoje em dia, ninguém exceto um lunático dirá que nascemos todos com o mesmo poder cerebral. Chegamos ao mundo com dotes desiguais; chegamos como homens maiores ou menores, e não há como escapar dessa condição determinada pré-natalmente. Os índios americanos viveram neste país por milhares de anos, e um punhado de seus antepassados veio para a terra deles. Que diferença causaram na aparência do país! Por que os índios não fizeram melhorias e não construíram cidades, se todos eram iguais? Com seus antepassados veio para a terra um tipo diferente de poder cerebral, diferentes conjuntos de impressões passadas, e eles trabalharam e se manifestaram. A não diferenciação absoluta é a morte. Enquanto este mundo durar, haverá e deverá haver diferenciação, e o milênio da igualdade perfeita só virá quando um ciclo de criação chegar ao fim. Antes disso, a igualdade não pode existir. No entanto, essa ideia de realizar o milênio é uma grande força motivadora. Assim como a desigualdade é necessária para a própria criação, a luta para limitá-la também é necessária. Se não houvesse luta para ser livre e retornar a Deus, tampouco haveria criação. É a diferença entre essas duas forças que determina a natureza dos motivos dos homens. Sempre haverá esses motivos para trabalhar, alguns tendendo para a servidão e outros para a liberdade.
Esta engrenagem dentro de engrenagem do mundo é um mecanismo terrível; se colocarmos a mão nela, assim que formos apanhados, estamos perdidos. Todos pensamos que, quando cumprimos certo dever, estaremos em repouso; mas antes de termos cumprido parte desse dever, outro já está à espera. Todos somos arrastados por essa máquina do mundo, poderosa e complexa. Há apenas duas saídas dela: uma é abandonar toda relação com a máquina, deixá-la ir e ficar à margem, abandonar os nossos desejos. Isso é muito fácil de dizer, mas quase impossível de fazer. Não sei se em vinte milhões de homens um consiga fazer isso. A outra saída é mergulhar no mundo e aprender o segredo do trabalho, e esse é o caminho do Karma-Yoga. Não fuja das rodas da máquina do mundo, mas fique dentro dela e aprenda o segredo do trabalho. Por meio do trabalho adequado feito por dentro, também é possível sair. Através da própria máquina está o caminho de saída.
Vimos agora o que é o trabalho. Ele faz parte do alicerce da natureza e segue sempre. Os que acreditam em Deus entendem isso melhor, porque sabem que Deus não é um ser tão incapaz a ponto de precisar da nossa ajuda. Embora este universo continue para sempre, nosso objetivo é a liberdade, nosso objetivo é o altruísmo; e de acordo com o Karma-Yoga, esse objetivo deve ser alcançado por meio do trabalho. Todas as ideias de tornar o mundo perfeitamente feliz podem ser boas como forças motivadoras para fanáticos; mas precisamos saber que o fanatismo produz tanto mal quanto bem. O karma-yogi pergunta por que você precisa de qualquer motivo para trabalhar além do amor inato à liberdade. Esteja além dos motivos mundanos comuns. "Ao trabalho você tem direito, mas não aos seus frutos." O homem pode se treinar para conhecer e praticar isso, diz o karma-yogi. Quando a ideia de fazer o bem se torna parte do seu próprio ser, ele não buscará nenhum motivo externo. Façamos o bem porque é bom fazer o bem; quem faz boas obras mesmo para chegar ao céu se acorrenta, diz o karma-yogi. Qualquer trabalho feito com o menor motivo egoísta, em vez de nos libertar, forja mais um grilhão para nossos pés.
Portanto, o único caminho é abandonar todos os frutos do trabalho, ser a ele desapegado. Saiba que este mundo não somos nós, nem somos nós este mundo; que realmente não somos o corpo; que realmente não trabalhamos. Somos o Atman (o verdadeiro Eu), eternamente em repouso e em paz. Por que deveríamos ser limitados por qualquer coisa? É muito bonito dizer que devemos ser perfeitamente desapegados, mas qual é a maneira de fazer isso? Toda boa obra que fazemos sem qualquer motivo ulterior, em vez de forjar um novo grilhão, romperá um dos elos nas correntes existentes. Todo bom pensamento que enviamos ao mundo sem pensar em nenhuma recompensa será armazenado ali e romperá um elo na corrente, tornando-nos cada vez mais puros, até que nos tornemos os mais puros dos mortais. No entanto, tudo isso pode parecer um tanto quixotesco e demasiado filosófico, mais teórico do que prático. Li muitos argumentos contra o Bhagavad-Gita (o sagrado canto do Senhor), e muitos disseram que sem motivos não se pode trabalhar. Esses nunca viram trabalho altruísta exceto sob a influência do fanatismo, e por isso falam dessa forma.
Deixem-me contar ao concluir algumas palavras sobre um homem que realmente colocou esse ensinamento do Karma-Yoga em prática. Esse homem é Buda. Ele é o único homem que jamais o colocou em prática de forma perfeita. Todos os profetas do mundo, exceto Buda, tinham motivos externos para impulsioná-los à ação altruísta. Os profetas do mundo, com essa única exceção, podem ser divididos em dois grupos: um que sustenta que são encarnações de Deus descidas à Terra, e o outro que sustenta que são apenas mensageiros de Deus; e ambos buscam seu ímpeto para o trabalho de fora, esperam recompensa de fora, por mais espiritual que seja a linguagem que usam. Mas Buda é o único profeta que disse: "Não me importo em conhecer as suas várias teorias sobre Deus. Para que serve discutir todas as doutrinas sutis sobre a alma? Faça o bem e seja bom. E isso o levará à liberdade e a qualquer verdade que exista." Na conduta de sua vida, ele foi absolutamente sem motivos pessoais; e que homem trabalhou mais do que ele? Mostre-me na história um caráter que tenha se elevado tão alto acima de todos. A raça humana inteira produziu apenas um tal caráter, uma filosofia tão elevada, uma simpatia tão ampla. Esse grande filósofo, pregando a mais elevada filosofia, tinha ao mesmo tempo a mais profunda simpatia pelos mais humildes dos animais, e jamais reivindicou qualquer coisa para si mesmo. Ele é o karma-yogi ideal, agindo inteiramente sem motivo, e a história da humanidade o mostra como o maior homem jamais nascido; sem comparação, a maior combinação de coração e cérebro que já existiu, o maior poder de alma que jamais se manifestou. Ele é o primeiro grande reformador que o mundo viu. Foi o primeiro que ousou dizer: "Não acredite porque alguns manuscritos antigos são apresentados, não acredite porque é a crença nacional, porque você foi levado a acreditar nisso desde a infância; mas racionalize tudo, e depois de ter analisado, se verificar que trará bem a um e a todos, acredite nisso, viva de acordo com isso e ajude os outros a viver de acordo com isso." Trabalha melhor quem trabalha sem nenhum motivo, nem por dinheiro, nem por fama, nem por qualquer outra coisa; e quando um homem for capaz disso, será um Buda, e dele emanará o poder de trabalhar de maneira tal que transformará o mundo. Esse homem representa o mais elevado ideal do Karma-Yoga.
English
CHAPTER VIII
THE IDEAL OF KARMA-YOGA
The grandest idea in the religion of the Vedanta is that we may reach the same goal by different paths; and these paths I have generalised into four, viz those of work, love, psychology, and knowledge. But you must, at the same time, remember that these divisions are not very marked and quite exclusive of each other. Each blends into the other. But according to the type which prevails, we name the divisions. It is not that you can find men who have no other faculty than that of work, nor that you can find men who are no more than devoted worshippers only, nor that there are men who have no more than mere knowledge. These divisions are made in accordance with the type or the tendency that may be seen to prevail in a man. We have found that, in the end, all these four paths converge and become one. All religions and all methods of work and worship lead us to one and the same goal.
I have already tried to point out that goal. It is freedom as I understand it. Everything that we perceive around us is struggling towards freedom, from the atom to the man, from the insentient, lifeless particle of matter to the highest existence on earth, the human soul. The whole universe is in fact the result of this struggle for freedom. In all combinations every particle is trying to go on its own way, to fly from the other particles; but the others are holding it in check. Our earth is trying to fly away from the sun, and the moon from the earth. Everything has a tendency to infinite dispersion. All that we see in the universe has for its basis this one struggle towards freedom; it is under the impulse of this tendency that the saint prays and the robber robs. When the line of action taken is not a proper one, we call it evil; and when the manifestation of it is proper and high, we call it good. But the impulse is the same, the struggle towards freedom. The saint is oppressed with the knowledge of his condition of bondage, and he wants to get rid of it; so he worships God. The thief is oppressed with the idea that he does not possess certain things, and he tries to get rid of that want, to obtain freedom from it; so he steals. Freedom is the one goal of all nature, sentient or insentient; and consciously or unconsciously, everything is struggling towards that goal. The freedom which the saint seeks is very different from that which the robber seeks; the freedom loved by the saint leads him to the enjoyment of infinite, unspeakable bliss, while that on which the robber has set his heart only forges other bonds for his soul.
There is to be found in every religion the manifestation of this struggle towards freedom. It is the groundwork of all morality, of unselfishness, which means getting rid of the idea that men are the same as their little body. When we see a man doing good work, helping others, it means that he cannot be confined within the limited circle of "me and mine". There is no limit to this getting out of selfishness. All the great systems of ethics preach absolute unselfishness as the goal. Supposing this absolute unselfishness can be reached by a man, what becomes of him? He is no more the little Mr. So-and-so; he has acquired infinite expansion. The little personality which he had before is now lost to him for ever; he has become infinite, and the attainment of this infinite expansion is indeed the goal of all religions and of all moral and philosophical teachings. The personalist, when he hears this idea philosophically put, gets frightened. At the same time, if he preaches morality, he after all teaches the very same idea himself. He puts no limit to the unselfishness of man. Suppose a man becomes perfectly unselfish under the personalistic system, how are we to distinguish him from the perfected ones in other system? He has become one with the universe and to become that is the goal of all; only the poor personalist has not the courage to follow out his own reasoning to its right conclusion. Karma-Yoga is the attaining through unselfish work of that freedom which is the goal of all human nature. Every selfish action, therefore, retards our reaching the goal, and every unselfish action takes us towards the goal; that is why the only definition that can be given of morality is this: That which is selfish is immoral, and that which is unselfish is moral.
But, if you come to details, the matter will not be seen to be quite so simple. For instance, environment often makes the details different as I have already mentioned. The same action under one set of circumstances may be unselfish, and under another set quite selfish. So we can give only a general definition, and leave the details to be worked out by taking into consideration the differences in time, place, and circumstances. In one country one kind of conduct is considered moral, and in another the very same is immoral, because the circumstances differ. The goal of all nature is freedom, and freedom is to be attained only by perfect unselfishness; every thought, word, or deed that is unselfish takes us towards the goal, and, as such, is called moral. That definition, you will find, holds good in every religion and every system of ethics. In some systems of thought morality is derived from a Superior Being — God. If you ask why a man ought to do this and not that, their answer is: "Because such is the command of God." But whatever be the source from which it is derived, their code of ethics also has the same central idea — not to think of self but to give up self. And yet some persons, in spite of this high ethical idea, are frightened at the thought of having to give up their little personalities. We may ask the man who clings to the idea of little personalities to consider the case of a person who has become perfectly unselfish, who has no thought for himself, who does no deed for himself, who speaks no word for himself, and then say where his "himself" is. That "himself" is known to him only so long as he thinks, acts, or speaks for himself. If he is only conscious of others, of the universe, and of the all, where is his "himself"? It is gone for ever.
Karma-Yoga, therefore, is a system of ethics and religion intended to attain freedom through unselfishness, and by good works. The Karma-Yogi need not believe in any doctrine whatever. He may not believe even in God, may not ask what his soul is, nor think of any metaphysical speculation. He has got his own special aim of realising selflessness; and he has to work it out himself. Every moment of his life must be realisation, because he has to solve by mere work, without the help of doctrine or theory, the very same problem to which the Jnâni applies his reason and inspiration and the Bhakta his love.
Now comes the next question: What is this work? What is this doing good to the world? Can we do good to the world? In an absolute sense, no; in a relative sense, yes. No permanent or everlasting good can be done to the world; if it could be done, the world would not be this world. We may satisfy the hunger of a man for five minutes, but he will be hungry again. Every pleasure with which we supply a man may be seen to be momentary. No one can permanently cure this ever-recurring fever of pleasure and pain. Can any permanent happiness be given to the world? In the ocean we cannot raise a wave without causing a hollow somewhere else. The sum total of the good things in the world has been the same throughout in its relation to man's need and greed. It cannot be increased or decreased. Take the history of the human race as we know it today. Do we not find the same miseries and the same happiness, the same pleasures and pains, the same differences in position? Are not some rich, some poor, some high, some low, some healthy, some unhealthy? All this was just the same with the Egyptians, the Greeks, and the Romans in ancient times as it is with the Americans today. So far as history is known, it has always been the same; yet at the same time we find that, running along with all these incurable differences of pleasure and pain, there has ever been the struggle to alleviate them. Every period of history has given birth to thousands of men and women who have worked hard to smooth the passage of life for others. And how far have they succeeded? We can only play at driving the ball from one place to another. We take away pain from the physical plane, and it goes to the mental one. It is like that picture in Dante's hell where the misers were given a mass of gold to roll up a hill. Every time they rolled it up a little, it again rolled down. All our talks about the millennium are very nice as school-boys' stories, but they are no better than that. All nations that dream of the millennium also think that, of all peoples in the world, they will have the best of it then for themselves. This is the wonderfully unselfish idea of the millennium!
We cannot add happiness to this world; similarly, we cannot add pain to it either. The sum total of the energies of pleasure and pain displayed here on earth will be the same throughout. We just push it from this side to the other side, and from that side to this, but it will remain the same, because to remain so is its very nature. This ebb and flow, this rising and falling, is in the world's very nature; it would be as logical to hold otherwise as to say that we may have life without death. This is complete nonsense, because the very idea of life implies death and the very idea of pleasure implies pain. The lamp is constantly burning out, and that is its life. If you want to have life, you have to die every moment for it. Life and death are only different expressions of the same thing looked at from different standpoints; they are the falling and the rising of the same wave, and the two form one whole. One looks at the "fall" side and becomes a pessimist another looks at the "rise" side and becomes an optimist. When a boy is going to school and his father and mother are taking care of him, everything seems blessed to him; his wants are simple, he is a great optimist. But the old man, with his varied experience, becomes calmer and is sure to have his warmth considerably cooled down. So, old nations, with signs of decay all around them, are apt to be less hopeful than new nations. There is a proverb in India: "A thousand years a city, and a thousand years a forest." This change of city into forest and vice versa is going on everywhere, and it makes people optimists or pessimists according to the side they see of it.
The next idea we take up is the idea of equality. These millennium ideas have been great motive powers to work. Many religions preach this as an element in them — that God is coming to rule the universe, and that then there will be no difference at all in conditions. The people who preach this doctrine are mere fanatics, and fanatics are indeed the sincerest of mankind. Christianity was preached just on the basis of the fascination of this fanaticism, and that is what made it so attractive to the Greek and the Roman slaves. They believed that under the millennial religion there would be no more slavery, that there would be plenty to eat and drink; and, therefore, they flocked round the Christian standard. Those who preached the idea first were of course ignorant fanatics, but very sincere. In modern times this millennial aspiration takes the form of equality — of liberty, equality, and fraternity. This is also fanaticism. True equality has never been and never can be on earth. How can we all be equal here? This impossible kind of equality implies total death. What makes this world what it is? Lost balance. In the primal state, which is called chaos, there is perfect balance. How do all the formative forces of the universe come then? By struggling, competition, conflict. Suppose that all the particles of matter were held in equilibrium, would there be then any process of creation? We know from science that it is impossible. Disturb a sheet of water, and there you find every particle of the water trying to become calm again, one rushing against the other; and in the same way all the phenomena which we call the universe — all things therein — are struggling to get back to the state of perfect balance. Again a disturbance comes, and again we have combination and creation. Inequality is the very basis of creation. At the same time the forces struggling to obtain equality are as much a necessity of creation as those which destroy it.
Absolute equality, that which means a perfect balance of all the struggling forces in all the planes, can never be in this world. Before you attain that state, the world will have become quite unfit for any kind of life, and no one will be there. We find, therefore, that all these ideas of the millennium and of absolute equality are not only impossible but also that, if we try to carry them out, they will lead us surely enough to the day of destruction. What makes the difference between man and man? It is largely the difference in the brain. Nowadays no one but a lunatic will say that we are all born with the same brain power. We come into the world with unequal endowments; we come as greater men or as lesser men, and there is no getting away from that pre-natally determined condition. The American Indians were in this country for thousands of years, and a few handfuls of your ancestors came to their land. What difference they have caused in the appearance of the country! Why did not the Indians make improvements and build cities, if all were equal? With your ancestors a different sort of brain power came into the land, different bundles of past impressions came, and they worked out and manifested themselves. Absolute non-differentiation is death. So long as this world lasts, differentiation there will and must be, and the millennium of perfect equality will come only when a cycle of creation comes to its end. Before that, equality cannot be. Yet this idea of realising the millennium is a great motive power. Just as inequality is necessary for creation itself, so the struggle to limit it is also necessary. If there were no struggle to become free and get back to God, there would be no creation either. It is the difference between these two forces that determines the nature of the motives of men. There will always be these motives to work, some tending towards bondage and others towards freedom.
This world's wheel within wheel is a terrible mechanism; if we put our hands in it, as soon as we are caught we are gone. We all think that when we have done a certain duty, we shall be at rest; but before we have done a part of that duty, another is already in waiting. We are all being dragged along by this mighty, complex world-machine. There are only two ways out of it; one is to give up all concerns with the machine, to let it go and stand aside, to give up our desires. That is very easy to say, but is almost impossible to do. I do not know whether in twenty millions of men one can do that. The other way is to plunge into the world and learn the secret of work, and that is the way of Karma-Yoga. Do not fly away from the wheels of the world-machine, but stand inside it and learn the secret of work. Through proper work done inside, it is also possible to come out. Through this machinery itself is the way out.
We have now seen what work is. It is a part of natures foundation, and goes on always. Those that believe in God understand this better, because they know that God is not such an incapable being as will need our help. Although this universe will go on always, our goal is freedom, our goal is unselfishness; and according to Karma-Yoga, that goal is to be reached through work. All ideas of making the world perfectly happy may be good as motive powers for fanatics; but we must know that fanaticism brings forth as much evil as good. The Karma-Yogi asks why you require any motive to work other than the inborn love of freedom. Be beyond the common worldly motives. "To work you have the right, but not to the fruits thereof." Man can train himself to know and to practice that, says the Karma-Yogi. When the idea of doing good becomes a part of his very being, then he will not seek for any motive outside. Let us do good because it is good to do good; he who does good work even in order to get to heaven binds himself down, says the Karma-Yogi. Any work that is done with any the least selfish motive, instead of making us free, forges one more chain for our feet.
So the only way is to give up all the fruits of work, to be unattached to them. Know that this world is not we, nor are we this world; that we are really not the body; that we really do not work. We are the Self, eternally at rest and at peace. Why should we be bound by anything? It is very good to say that we should be perfectly non-attached, but what is the way to do it? Every good work we do without any ulterior motive, instead of forging a new chain, will break one of the links in the existing chains. Every good thought that we send to the world without thinking of any return, will be stored up there and break one link in the chain, and make us purer and purer, until we become the purest of mortals. Yet all this may seem to be rather quixotic and too philosophical, more theoretical than practical. I have read many arguments against the Bhagavad-Gita, and many have said that without motives you cannot work. They have never seen unselfish work except under the influence of fanaticism, and, therefore, they speak in that way.
Let me tell you in conclusion a few words about one man who actually carried this teaching of Karma-Yoga into practice. That man is Buddha. He is the one man who ever carried this into perfect practice. All the prophets of the world, except Buddha, had external motives to move them to unselfish action. The prophets of the world, with this single exception, may be divided into two sets, one set holding that they are incarnations of God come down on earth, and the other holding that they are only messengers from God; and both draw their impetus for work from outside, expect reward from outside, however highly spiritual may be the language they use. But Buddha is the only prophet who said, "I do not care to know your various theories about God. What is the use of discussing all the subtle doctrines about the soul? Do good and be good. And this will take you to freedom and to whatever truth there is." He was, in the conduct of his life, absolutely without personal motives; and what man worked more than he? Show me in history one character who has soared so high above all. The whole human race has produced but one such character, such high philosophy, such wide sympathy. This great philosopher, preaching the highest philosophy, yet had the deepest sympathy for the lowest of animals, and never put forth any claims for himself. He is the ideal Karma-Yogi, acting entirely without motive, and the history of humanity shows him to have been the greatest man ever born; beyond compare the greatest combination of heart and brain that ever existed, the greatest soul-power that has even been manifested. He is the first great reformer the world has seen. He was the first who dared to say, "Believe not because some old manuscripts are produced, believe not because it is your national belief, because you have been made to believe it from your childhood; but reason it all out, and after you have analysed it, then, if you find that it will do good to one and all, believe it, live up to it, and help others to live up to it." He works best who works without any motive, neither for money, nor for fame, nor for anything else; and when a man can do that, he will be a Buddha, and out of him will come the power to work in such a manner as will transform the world. This man represents the very highest ideal of Karma-Yoga.
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