Идеал карма-йоги
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
ГЛАВА VIII
ИДЕАЛ КАРМА-ЙОГИ
Величайшая идея религии Веданты состоит в том, что одной и той же цели мы можем достичь различными путями; и эти пути я свёл к четырём, а именно: к пути труда, любви, психологии и знания. Но при этом вы должны помнить, что эти разделения не слишком резки и отнюдь не исключают друг друга. Каждый из них переходит в другой. Однако, сообразно с тем типом, который преобладает, мы и даём названия этим разделениям. Дело не в том, будто можно найти людей, не обладающих никакой иной способностью, кроме способности к труду, или людей, которые были бы лишь преданными почитателями, или людей, у которых нет ничего, кроме чистого знания. Эти разделения проводятся согласно тому типу или той склонности, которая, как можно заметить, преобладает в человеке. Мы обнаружили, что в конце концов все эти четыре пути сходятся и становятся единым целым. Все религии и все способы труда и поклонения ведут нас к одной и той же цели.
Я уже пытался указать на эту цель. Это свобода, как я её понимаю. Всё, что мы видим вокруг себя, стремится к свободе — от атома до человека, от бесчувственной, безжизненной частицы материи до высшего существа на земле, человеческой души. Вся вселенная, по сути, есть результат этой борьбы за свободу. Во всех соединениях каждая частица пытается идти своим собственным путём, оторваться от других частиц; но другие удерживают её. Наша земля пытается улететь от солнца, а луна — от земли. Всё имеет склонность к бесконечному рассеянию. В основе всего, что мы видим во вселенной, лежит эта единая борьба за свободу; именно под действием этого побуждения молится святой и грабит разбойник. Когда избранный образ действий не является должным, мы называем его злом; а когда его проявление должно и возвышенно, мы называем его добром. Но побуждение одно и то же — стремление к свободе. Святой угнетён сознанием своего состояния рабства и хочет от него избавиться; поэтому он поклоняется Богу. Вора угнетает мысль о том, что он не обладает некими вещами, и он пытается избавиться от этой нужды, обрести от неё свободу; поэтому он крадёт. Свобода есть единственная цель всей природы, чувствующей или бесчувственной; и сознательно или бессознательно всё стремится к этой цели. Свобода, которой ищет святой, весьма отлична от той, которой ищет разбойник; свобода, любимая святым, ведёт его к наслаждению бесконечным, невыразимым блаженством, тогда как та, на которой остановил своё сердце разбойник, лишь куёт новые оковы для его души.
В каждой религии можно найти проявление этой борьбы за свободу. Она есть основа всякой нравственности, всякого бескорыстия, что означает избавление от мысли, будто человек тождествен своему маленькому телу. Когда мы видим человека, творящего добро, помогающего другим, это означает, что он не может быть заключён в ограниченный круг «я и моё». Этому выходу из эгоизма нет предела. Все великие системы этики проповедуют абсолютное бескорыстие как цель. Предположим, что человек может достичь этого абсолютного бескорыстия — что с ним станет тогда? Он более не тот маленький господин такой-то; он обрёл бесконечное расширение. Та маленькая личность, которой он обладал прежде, теперь утрачена им навсегда; он стал бесконечным, и достижение этого бесконечного расширения и есть, поистине, цель всех религий и всех нравственных и философских учений. Сторонник личного начала, услышав эту идею, изложенную философски, пугается. И в то же время, если он проповедует нравственность, он в конце концов сам учит той же самой идее. Он не ставит предела бескорыстию человека. Предположим, что человек становится совершенно бескорыстным в рамках персоналистической системы, — как нам отличить его от достигших совершенства в иной системе? Он стал единым со вселенной, а стать таковым есть цель всех; только у бедного персоналиста нет смелости довести собственное рассуждение до его правильного вывода. Карма-йога есть достижение посредством бескорыстного труда той свободы, которая является целью всей человеческой природы. Поэтому всякое эгоистическое действие отдаляет нас от достижения цели, а всякое бескорыстное действие приближает нас к ней; вот почему единственное определение нравственности, какое можно дать, таково: то, что эгоистично, безнравственно, а то, что бескорыстно, нравственно.
Но если вы перейдёте к подробностям, дело окажется не столь простым. Например, как я уже упоминал, окружающая среда часто делает подробности различными. Одно и то же действие при одних обстоятельствах может быть бескорыстным, а при других — вполне эгоистичным. Поэтому мы можем дать лишь общее определение, а подробности предоставить выработать, принимая во внимание различия во времени, месте и обстоятельствах. В одной стране известный образ поведения считается нравственным, а в другой тот же самый — безнравственным, потому что обстоятельства различны. Цель всей природы — свобода, а свобода достижима лишь совершенным бескорыстием; всякая мысль, слово или дело, которые бескорыстны, приближают нас к цели и потому называются нравственными. Это определение, как вы убедитесь, верно в каждой религии и в каждой системе этики. В некоторых системах мысли нравственность выводится из Высшего Существа — Бога. Если вы спросите, почему человек должен поступать так, а не иначе, их ответ будет: «Потому что таково повеление Бога». Но каков бы ни был источник, из которого она выводится, их свод этики тоже имеет ту же центральную идею — не думать о себе, но отречься от себя. И всё же некоторые люди, несмотря на эту высокую этическую идею, пугаются мысли о том, что им придётся отречься от своих маленьких личностей. Мы можем попросить человека, цепляющегося за идею маленьких личностей, рассмотреть случай человека, который стал совершенно бескорыстным, который не думает о себе, не совершает ни одного дела для себя, не произносит ни одного слова для себя, и затем сказать, где же его «он сам». Это «он сам» ведомо ему лишь до тех пор, пока он думает, действует или говорит ради себя. Если он сознаёт только других, вселенную и всё сущее, то где же его «он сам»? Оно исчезло навсегда.
Итак, карма-йога есть система этики и религии, направленная на достижение свободы через бескорыстие и через добрые дела. Карма-йогу нет нужды верить в какое бы то ни было учение. Он может не верить даже в Бога, может не спрашивать, что есть его душа, и не предаваться никаким метафизическим умствованиям. У него есть своя особая цель — осуществить бескорыстие; и он должен достичь её сам. Каждое мгновение его жизни должно быть осуществлением, ибо ему предстоит разрешить лишь трудом, без помощи учения или теории, ту самую задачу, к которой джняни прилагает свой разум и вдохновение, а бхакта — свою любовь.
Теперь возникает следующий вопрос: что есть этот труд? Что есть это делание добра миру? Можем ли мы творить добро миру? В абсолютном смысле — нет; в относительном — да. Никакого постоянного или вечного добра нельзя сотворить миру; если бы это было возможно, мир не был бы этим миром. Мы можем утолить голод человека на пять минут, но он снова проголодается. Всякое удовольствие, которым мы наделяем человека, оказывается мгновенным. Никто не может навсегда излечить эту вечно возвращающуюся лихорадку удовольствия и страдания. Можно ли дать миру какое-либо постоянное счастье? В океане мы не можем поднять волну, не образовав где-нибудь впадину. Совокупность благих вещей в мире всегда оставалась одной и той же в её отношении к нужде и алчности человека. Её нельзя ни увеличить, ни уменьшить. Возьмите историю человеческого рода, какой мы её знаем ныне. Разве не находим мы те же бедствия и то же счастье, те же радости и страдания, те же различия в положении? Разве не одни богаты, другие бедны, одни высоки, другие низки, одни здоровы, другие больны? Всё это было точно таким же у египтян, греков и римлян в древние времена, как оно есть у американцев сегодня. Насколько известна история, она всегда была одной и той же; и всё же вместе с тем мы обнаруживаем, что наряду со всеми этими неисцелимыми различиями удовольствия и страдания всегда шла борьба за их облегчение. Каждая эпоха истории породила тысячи мужчин и женщин, которые упорно трудились, чтобы сгладить другим путь жизни. И насколько они преуспели? Мы можем лишь играть, перегоняя мяч с одного места на другое. Мы убираем страдание с физического плана, и оно переходит на ментальный. Это похоже на ту картину в Дантовом аду, где скупцам дали массу золота, чтобы вкатить его на гору. Всякий раз, как они вкатывали его немного, оно снова скатывалось вниз. Все наши речи о тысячелетнем царстве очень хороши как рассказы для школьников, но не более того. Все народы, мечтающие о тысячелетнем царстве, к тому же думают, что из всех народов мира тогда именно им достанется лучшее. Вот эта изумительно бескорыстная идея тысячелетнего царства!
Мы не можем прибавить миру счастья; равным образом мы не можем прибавить ему и страдания. Совокупность энергий удовольствия и страдания, проявленных здесь, на земле, всегда будет одной и той же. Мы лишь переталкиваем её с этой стороны на ту, а с той стороны на эту, но она останется прежней, ибо оставаться таковой есть самая её природа. Этот прилив и отлив, это восхождение и нисхождение заложены в самой природе мира; утверждать иное было бы столь же логично, как говорить, будто мы можем иметь жизнь без смерти. Это полная бессмыслица, ибо сама идея жизни подразумевает смерть, а сама идея удовольствия подразумевает страдание. Светильник постоянно сгорает, и в этом его жизнь. Если вы хотите иметь жизнь, вы должны ради неё умирать каждое мгновение. Жизнь и смерть суть лишь различные выражения одного и того же, рассматриваемого с разных точек зрения; они — нисхождение и восхождение одной и той же волны, и оба образуют единое целое. Один смотрит на сторону «нисхождения» и становится пессимистом, другой смотрит на сторону «восхождения» и становится оптимистом. Когда мальчик ходит в школу и о нём заботятся отец и мать, всё кажется ему благословенным; его потребности просты, он великий оптимист. Но старик с его многообразным опытом становится спокойнее, и его пыл наверняка значительно остывает. Так и старые народы, видя вокруг себя признаки упадка, склонны быть менее исполненными надежд, чем народы молодые. В Индии есть пословица: «Тысячу лет — город, а тысячу лет — лес». Это превращение города в лес и наоборот совершается повсюду, и оно делает людей оптимистами или пессимистами в зависимости от того, какую сторону его они видят.
Следующая идея, которую мы рассмотрим, — это идея равенства. Эти идеи тысячелетнего царства были великими движущими силами труда. Многие религии проповедуют это как один из своих элементов — что грядёт Бог, дабы править вселенной, и что тогда не будет вовсе никакого различия в условиях. Люди, проповедующие это учение, — всего лишь фанатики, а фанатики поистине искреннейшие из людей. Христианство проповедовалось как раз на основе обаяния этого фанатизма, и именно это сделало его столь привлекательным для греческих и римских рабов. Они верили, что при религии тысячелетнего царства не будет более рабства, что будет вдоволь еды и питья; и потому они стекались под христианское знамя. Те, кто первыми проповедовал эту идею, были, разумеется, невежественными фанатиками, но весьма искренними. В новейшие времена это стремление к тысячелетнему царству принимает форму равенства — свободы, равенства и братства. Это тоже фанатизм. Истинного равенства никогда не было и никогда не может быть на земле. Как можем мы все быть здесь равными? Этот невозможный род равенства подразумевает полную смерть. Что делает этот мир таким, каков он есть? Утраченное равновесие. В первоначальном состоянии, которое называется хаосом, царит совершенное равновесие. Откуда же тогда берутся все созидательные силы вселенной? Из борьбы, соперничества, столкновения. Предположим, что все частицы материи удерживались бы в равновесии — был бы тогда какой-либо процесс созидания? Мы знаем из науки, что это невозможно. Возмутите гладь воды, и вы увидите, что каждая частица воды пытается вновь обрести покой, одна устремляется навстречу другой; и точно так же все явления, которые мы называем вселенной, — все вещи в ней — стремятся вернуться к состоянию совершенного равновесия. Снова приходит возмущение, и снова у нас есть соединение и созидание. Неравенство есть самая основа созидания. Вместе с тем силы, стремящиеся достичь равенства, столь же необходимы для созидания, как и те, что его разрушают.
Абсолютного равенства, которое означало бы совершенное равновесие всех борющихся сил на всех планах, никогда не может быть в этом мире. Прежде чем вы достигнете такого состояния, мир станет совершенно непригодным для какой бы то ни было жизни, и никого там не будет. Поэтому мы обнаруживаем, что все эти идеи тысячелетнего царства и абсолютного равенства не только невозможны, но и что, если мы попытаемся осуществить их, они наверняка приведут нас к дню разрушения. Что создаёт различие между человеком и человеком? В значительной мере это различие в мозге. Ныне никто, кроме безумца, не скажет, что все мы рождаемся с одинаковой силой мозга. Мы приходим в мир с неравными дарованиями; мы приходим как люди большие или как люди меньшие, и от этого предопределённого до рождения состояния никуда не деться. Американские индейцы прожили в этой стране тысячи лет, а несколько горстей ваших предков пришли на их землю. Какое же различие они произвели в облике страны! Почему индейцы не вводили усовершенствований и не строили городов, если все были равны? С вашими предками в страну пришла иная сила мозга, пришли иные связки прошлых впечатлений, и они проявились и выразили себя. Абсолютная недифференцированность есть смерть. Пока существует этот мир, различие будет и должно быть, и тысячелетнее царство совершенного равенства наступит лишь тогда, когда цикл созидания придёт к своему концу. До того равенства быть не может. И всё же эта идея осуществления тысячелетнего царства есть великая движущая сила. Подобно тому как неравенство необходимо для самого созидания, так необходима и борьба за его ограничение. Если бы не было борьбы за то, чтобы стать свободным и вернуться к Богу, не было бы и созидания. Именно различие между этими двумя силами определяет природу человеческих побуждений. Эти побуждения к труду будут всегда — одни клонящиеся к рабству, другие к свободе.
Это колесо в колесе нашего мира — страшный механизм; если мы вложим в него руки, то, едва будем захвачены, мы погибли. Все мы думаем, что, исполнив некий долг, мы обретём покой; но прежде чем мы исполним часть этого долга, уже ждёт другой. Все мы влечёмы этой мощной, сложной машиной мира. Из неё есть лишь два выхода; один — отказаться от всякого участия в машине, оставить её и встать в стороне, отречься от своих желаний. Сказать это очень легко, но сделать почти невозможно. Не знаю, способен ли на это один из двадцати миллионов людей. Другой путь — погрузиться в мир и постичь тайну труда, и это путь карма-йоги. Не улетайте прочь от колёс машины мира, но встаньте внутри неё и постигните тайну труда. Через должный труд, совершаемый внутри, тоже возможно выйти наружу. Через сам этот механизм лежит путь наружу.
Теперь мы увидели, что есть труд. Он есть часть основания природы и совершается всегда. Те, кто верит в Бога, понимают это лучше, ибо знают, что Бог не столь немощное существо, чтобы нуждаться в нашей помощи. Хотя эта вселенная будет продолжаться всегда, наша цель — свобода, наша цель — бескорыстие; и согласно карма-йоге, этой цели надлежит достигать через труд. Все идеи о том, чтобы сделать мир совершенно счастливым, могут быть хороши как движущие силы для фанатиков; но мы должны знать, что фанатизм порождает столько же зла, сколько и добра. Карма-йог спрашивает, зачем вам нужно для труда какое-либо иное побуждение, кроме врождённой любви к свободе. Будьте выше обычных мирских побуждений. «Ты имеешь право на труд, но не на плоды его». Человек может приучить себя знать это и осуществлять на деле, говорит карма-йог. Когда идея делания добра станет частью самого его существа, тогда он не станет искать никакого побуждения извне. Будем творить добро потому, что творить добро есть благо; тот, кто творит доброе дело даже ради того, чтобы попасть на небеса, связывает себя, говорит карма-йог. Всякий труд, совершённый с малейшим эгоистическим побуждением, вместо того чтобы сделать нас свободными, куёт ещё одну цепь для наших ног.
Итак, единственный путь — отказаться от всех плодов труда, быть к ним непривязанным. Знайте, что этот мир не есть мы, как и мы не есть этот мир; что мы поистине не тело; что мы поистине не трудимся. Мы есть «Я», вечно пребывающее в покое и мире. Почему мы должны быть чем-либо связаны? Очень хорошо говорить, что нам следует быть совершенно непривязанными, но каков же путь к этому? Всякое доброе дело, которое мы совершаем без какого-либо скрытого побуждения, вместо того чтобы выковать новую цепь, разорвёт одно из звеньев в существующих цепях. Всякая добрая мысль, которую мы посылаем миру, не помышляя о какой-либо отдаче, будет сохранена там и разорвёт одно звено в цепи и сделает нас всё чище и чище, пока мы не станем чистейшими из смертных. И всё же всё это может показаться скорее донкихотством и чересчур философским, более теоретическим, чем практическим. Я читал многие доводы против Бхагавад-гиты, и многие говорили, что без побуждений нельзя трудиться. Они никогда не видели бескорыстного труда иначе как под влиянием фанатизма, и потому говорят так.
Позвольте мне в заключение сказать несколько слов об одном человеке, который действительно воплотил это учение карма-йоги на деле. Этот человек — Будда. Он единственный человек, когда-либо доведший это до совершенного осуществления. Все пророки мира, кроме Будды, имели внешние побуждения, двигавшие их к бескорыстному действию. Пророков мира, за этим единственным исключением, можно разделить на два разряда: один разряд считает, что они — воплощения Бога, сошедшие на землю, а другой — что они лишь вестники от Бога; и оба черпают свой побудительный толчок к труду извне, ждут награды извне, сколь бы высокодуховным ни был язык, которым они пользуются. Но Будда — единственный пророк, сказавший: «Мне нет дела до того, чтобы знать ваши разнообразные теории о Боге. Какая польза обсуждать все тонкие учения о душе? Творите добро и будьте добры. И это приведёт вас к свободе и ко всякой истине, какая есть». В образе своей жизни он был совершенно лишён личных побуждений; а кто из людей трудился больше его? Покажите мне в истории один характер, который воспарил бы столь высоко над всеми. Весь человеческий род произвёл лишь один такой характер, такую высокую философию, такое широкое сострадание. Этот великий философ, проповедуя высочайшую философию, имел при этом глубочайшее сострадание к ничтожнейшим из животных и никогда не выдвигал никаких притязаний для себя. Он есть идеальный карма-йог, действующий совершенно без побуждения, и история человечества показывает, что он был величайшим человеком, когда-либо рождённым; несравненно величайшим сочетанием сердца и ума, какое когда-либо существовало, величайшей силой духа, какая когда-либо проявлялась. Он — первый великий реформатор, какого видел мир. Он первым осмелился сказать: «Не верьте потому, что предъявлены некие древние рукописи, не верьте потому, что таково ваше национальное верование, потому что вас заставляли верить в это с детства; но рассудите всё это, и после того как вы это проанализируете, тогда, если найдёте, что это принесёт благо всем и каждому, верьте этому, живите согласно этому и помогайте другим жить согласно этому». Лучше всех трудится тот, кто трудится без всякого побуждения — ни ради денег, ни ради славы, ни ради чего-либо иного; и когда человек сумеет так поступать, он станет Буддой, и из него изойдёт сила трудиться таким образом, который преобразит мир. Этот человек являет собою самый высокий идеал карма-йоги.
English
CHAPTER VIII
THE IDEAL OF KARMA-YOGA
The grandest idea in the religion of the Vedanta is that we may reach the same goal by different paths; and these paths I have generalised into four, viz those of work, love, psychology, and knowledge. But you must, at the same time, remember that these divisions are not very marked and quite exclusive of each other. Each blends into the other. But according to the type which prevails, we name the divisions. It is not that you can find men who have no other faculty than that of work, nor that you can find men who are no more than devoted worshippers only, nor that there are men who have no more than mere knowledge. These divisions are made in accordance with the type or the tendency that may be seen to prevail in a man. We have found that, in the end, all these four paths converge and become one. All religions and all methods of work and worship lead us to one and the same goal.
I have already tried to point out that goal. It is freedom as I understand it. Everything that we perceive around us is struggling towards freedom, from the atom to the man, from the insentient, lifeless particle of matter to the highest existence on earth, the human soul. The whole universe is in fact the result of this struggle for freedom. In all combinations every particle is trying to go on its own way, to fly from the other particles; but the others are holding it in check. Our earth is trying to fly away from the sun, and the moon from the earth. Everything has a tendency to infinite dispersion. All that we see in the universe has for its basis this one struggle towards freedom; it is under the impulse of this tendency that the saint prays and the robber robs. When the line of action taken is not a proper one, we call it evil; and when the manifestation of it is proper and high, we call it good. But the impulse is the same, the struggle towards freedom. The saint is oppressed with the knowledge of his condition of bondage, and he wants to get rid of it; so he worships God. The thief is oppressed with the idea that he does not possess certain things, and he tries to get rid of that want, to obtain freedom from it; so he steals. Freedom is the one goal of all nature, sentient or insentient; and consciously or unconsciously, everything is struggling towards that goal. The freedom which the saint seeks is very different from that which the robber seeks; the freedom loved by the saint leads him to the enjoyment of infinite, unspeakable bliss, while that on which the robber has set his heart only forges other bonds for his soul.
There is to be found in every religion the manifestation of this struggle towards freedom. It is the groundwork of all morality, of unselfishness, which means getting rid of the idea that men are the same as their little body. When we see a man doing good work, helping others, it means that he cannot be confined within the limited circle of "me and mine". There is no limit to this getting out of selfishness. All the great systems of ethics preach absolute unselfishness as the goal. Supposing this absolute unselfishness can be reached by a man, what becomes of him? He is no more the little Mr. So-and-so; he has acquired infinite expansion. The little personality which he had before is now lost to him for ever; he has become infinite, and the attainment of this infinite expansion is indeed the goal of all religions and of all moral and philosophical teachings. The personalist, when he hears this idea philosophically put, gets frightened. At the same time, if he preaches morality, he after all teaches the very same idea himself. He puts no limit to the unselfishness of man. Suppose a man becomes perfectly unselfish under the personalistic system, how are we to distinguish him from the perfected ones in other system? He has become one with the universe and to become that is the goal of all; only the poor personalist has not the courage to follow out his own reasoning to its right conclusion. Karma-Yoga is the attaining through unselfish work of that freedom which is the goal of all human nature. Every selfish action, therefore, retards our reaching the goal, and every unselfish action takes us towards the goal; that is why the only definition that can be given of morality is this: That which is selfish is immoral, and that which is unselfish is moral.
But, if you come to details, the matter will not be seen to be quite so simple. For instance, environment often makes the details different as I have already mentioned. The same action under one set of circumstances may be unselfish, and under another set quite selfish. So we can give only a general definition, and leave the details to be worked out by taking into consideration the differences in time, place, and circumstances. In one country one kind of conduct is considered moral, and in another the very same is immoral, because the circumstances differ. The goal of all nature is freedom, and freedom is to be attained only by perfect unselfishness; every thought, word, or deed that is unselfish takes us towards the goal, and, as such, is called moral. That definition, you will find, holds good in every religion and every system of ethics. In some systems of thought morality is derived from a Superior Being — God. If you ask why a man ought to do this and not that, their answer is: "Because such is the command of God." But whatever be the source from which it is derived, their code of ethics also has the same central idea — not to think of self but to give up self. And yet some persons, in spite of this high ethical idea, are frightened at the thought of having to give up their little personalities. We may ask the man who clings to the idea of little personalities to consider the case of a person who has become perfectly unselfish, who has no thought for himself, who does no deed for himself, who speaks no word for himself, and then say where his "himself" is. That "himself" is known to him only so long as he thinks, acts, or speaks for himself. If he is only conscious of others, of the universe, and of the all, where is his "himself"? It is gone for ever.
Karma-Yoga, therefore, is a system of ethics and religion intended to attain freedom through unselfishness, and by good works. The Karma-Yogi need not believe in any doctrine whatever. He may not believe even in God, may not ask what his soul is, nor think of any metaphysical speculation. He has got his own special aim of realising selflessness; and he has to work it out himself. Every moment of his life must be realisation, because he has to solve by mere work, without the help of doctrine or theory, the very same problem to which the Jnâni applies his reason and inspiration and the Bhakta his love.
Now comes the next question: What is this work? What is this doing good to the world? Can we do good to the world? In an absolute sense, no; in a relative sense, yes. No permanent or everlasting good can be done to the world; if it could be done, the world would not be this world. We may satisfy the hunger of a man for five minutes, but he will be hungry again. Every pleasure with which we supply a man may be seen to be momentary. No one can permanently cure this ever-recurring fever of pleasure and pain. Can any permanent happiness be given to the world? In the ocean we cannot raise a wave without causing a hollow somewhere else. The sum total of the good things in the world has been the same throughout in its relation to man's need and greed. It cannot be increased or decreased. Take the history of the human race as we know it today. Do we not find the same miseries and the same happiness, the same pleasures and pains, the same differences in position? Are not some rich, some poor, some high, some low, some healthy, some unhealthy? All this was just the same with the Egyptians, the Greeks, and the Romans in ancient times as it is with the Americans today. So far as history is known, it has always been the same; yet at the same time we find that, running along with all these incurable differences of pleasure and pain, there has ever been the struggle to alleviate them. Every period of history has given birth to thousands of men and women who have worked hard to smooth the passage of life for others. And how far have they succeeded? We can only play at driving the ball from one place to another. We take away pain from the physical plane, and it goes to the mental one. It is like that picture in Dante's hell where the misers were given a mass of gold to roll up a hill. Every time they rolled it up a little, it again rolled down. All our talks about the millennium are very nice as school-boys' stories, but they are no better than that. All nations that dream of the millennium also think that, of all peoples in the world, they will have the best of it then for themselves. This is the wonderfully unselfish idea of the millennium!
We cannot add happiness to this world; similarly, we cannot add pain to it either. The sum total of the energies of pleasure and pain displayed here on earth will be the same throughout. We just push it from this side to the other side, and from that side to this, but it will remain the same, because to remain so is its very nature. This ebb and flow, this rising and falling, is in the world's very nature; it would be as logical to hold otherwise as to say that we may have life without death. This is complete nonsense, because the very idea of life implies death and the very idea of pleasure implies pain. The lamp is constantly burning out, and that is its life. If you want to have life, you have to die every moment for it. Life and death are only different expressions of the same thing looked at from different standpoints; they are the falling and the rising of the same wave, and the two form one whole. One looks at the "fall" side and becomes a pessimist another looks at the "rise" side and becomes an optimist. When a boy is going to school and his father and mother are taking care of him, everything seems blessed to him; his wants are simple, he is a great optimist. But the old man, with his varied experience, becomes calmer and is sure to have his warmth considerably cooled down. So, old nations, with signs of decay all around them, are apt to be less hopeful than new nations. There is a proverb in India: "A thousand years a city, and a thousand years a forest." This change of city into forest and vice versa is going on everywhere, and it makes people optimists or pessimists according to the side they see of it.
The next idea we take up is the idea of equality. These millennium ideas have been great motive powers to work. Many religions preach this as an element in them — that God is coming to rule the universe, and that then there will be no difference at all in conditions. The people who preach this doctrine are mere fanatics, and fanatics are indeed the sincerest of mankind. Christianity was preached just on the basis of the fascination of this fanaticism, and that is what made it so attractive to the Greek and the Roman slaves. They believed that under the millennial religion there would be no more slavery, that there would be plenty to eat and drink; and, therefore, they flocked round the Christian standard. Those who preached the idea first were of course ignorant fanatics, but very sincere. In modern times this millennial aspiration takes the form of equality — of liberty, equality, and fraternity. This is also fanaticism. True equality has never been and never can be on earth. How can we all be equal here? This impossible kind of equality implies total death. What makes this world what it is? Lost balance. In the primal state, which is called chaos, there is perfect balance. How do all the formative forces of the universe come then? By struggling, competition, conflict. Suppose that all the particles of matter were held in equilibrium, would there be then any process of creation? We know from science that it is impossible. Disturb a sheet of water, and there you find every particle of the water trying to become calm again, one rushing against the other; and in the same way all the phenomena which we call the universe — all things therein — are struggling to get back to the state of perfect balance. Again a disturbance comes, and again we have combination and creation. Inequality is the very basis of creation. At the same time the forces struggling to obtain equality are as much a necessity of creation as those which destroy it.
Absolute equality, that which means a perfect balance of all the struggling forces in all the planes, can never be in this world. Before you attain that state, the world will have become quite unfit for any kind of life, and no one will be there. We find, therefore, that all these ideas of the millennium and of absolute equality are not only impossible but also that, if we try to carry them out, they will lead us surely enough to the day of destruction. What makes the difference between man and man? It is largely the difference in the brain. Nowadays no one but a lunatic will say that we are all born with the same brain power. We come into the world with unequal endowments; we come as greater men or as lesser men, and there is no getting away from that pre-natally determined condition. The American Indians were in this country for thousands of years, and a few handfuls of your ancestors came to their land. What difference they have caused in the appearance of the country! Why did not the Indians make improvements and build cities, if all were equal? With your ancestors a different sort of brain power came into the land, different bundles of past impressions came, and they worked out and manifested themselves. Absolute non-differentiation is death. So long as this world lasts, differentiation there will and must be, and the millennium of perfect equality will come only when a cycle of creation comes to its end. Before that, equality cannot be. Yet this idea of realising the millennium is a great motive power. Just as inequality is necessary for creation itself, so the struggle to limit it is also necessary. If there were no struggle to become free and get back to God, there would be no creation either. It is the difference between these two forces that determines the nature of the motives of men. There will always be these motives to work, some tending towards bondage and others towards freedom.
This world's wheel within wheel is a terrible mechanism; if we put our hands in it, as soon as we are caught we are gone. We all think that when we have done a certain duty, we shall be at rest; but before we have done a part of that duty, another is already in waiting. We are all being dragged along by this mighty, complex world-machine. There are only two ways out of it; one is to give up all concerns with the machine, to let it go and stand aside, to give up our desires. That is very easy to say, but is almost impossible to do. I do not know whether in twenty millions of men one can do that. The other way is to plunge into the world and learn the secret of work, and that is the way of Karma-Yoga. Do not fly away from the wheels of the world-machine, but stand inside it and learn the secret of work. Through proper work done inside, it is also possible to come out. Through this machinery itself is the way out.
We have now seen what work is. It is a part of natures foundation, and goes on always. Those that believe in God understand this better, because they know that God is not such an incapable being as will need our help. Although this universe will go on always, our goal is freedom, our goal is unselfishness; and according to Karma-Yoga, that goal is to be reached through work. All ideas of making the world perfectly happy may be good as motive powers for fanatics; but we must know that fanaticism brings forth as much evil as good. The Karma-Yogi asks why you require any motive to work other than the inborn love of freedom. Be beyond the common worldly motives. "To work you have the right, but not to the fruits thereof." Man can train himself to know and to practice that, says the Karma-Yogi. When the idea of doing good becomes a part of his very being, then he will not seek for any motive outside. Let us do good because it is good to do good; he who does good work even in order to get to heaven binds himself down, says the Karma-Yogi. Any work that is done with any the least selfish motive, instead of making us free, forges one more chain for our feet.
So the only way is to give up all the fruits of work, to be unattached to them. Know that this world is not we, nor are we this world; that we are really not the body; that we really do not work. We are the Self, eternally at rest and at peace. Why should we be bound by anything? It is very good to say that we should be perfectly non-attached, but what is the way to do it? Every good work we do without any ulterior motive, instead of forging a new chain, will break one of the links in the existing chains. Every good thought that we send to the world without thinking of any return, will be stored up there and break one link in the chain, and make us purer and purer, until we become the purest of mortals. Yet all this may seem to be rather quixotic and too philosophical, more theoretical than practical. I have read many arguments against the Bhagavad-Gita, and many have said that without motives you cannot work. They have never seen unselfish work except under the influence of fanaticism, and, therefore, they speak in that way.
Let me tell you in conclusion a few words about one man who actually carried this teaching of Karma-Yoga into practice. That man is Buddha. He is the one man who ever carried this into perfect practice. All the prophets of the world, except Buddha, had external motives to move them to unselfish action. The prophets of the world, with this single exception, may be divided into two sets, one set holding that they are incarnations of God come down on earth, and the other holding that they are only messengers from God; and both draw their impetus for work from outside, expect reward from outside, however highly spiritual may be the language they use. But Buddha is the only prophet who said, "I do not care to know your various theories about God. What is the use of discussing all the subtle doctrines about the soul? Do good and be good. And this will take you to freedom and to whatever truth there is." He was, in the conduct of his life, absolutely without personal motives; and what man worked more than he? Show me in history one character who has soared so high above all. The whole human race has produced but one such character, such high philosophy, such wide sympathy. This great philosopher, preaching the highest philosophy, yet had the deepest sympathy for the lowest of animals, and never put forth any claims for himself. He is the ideal Karma-Yogi, acting entirely without motive, and the history of humanity shows him to have been the greatest man ever born; beyond compare the greatest combination of heart and brain that ever existed, the greatest soul-power that has even been manifested. He is the first great reformer the world has seen. He was the first who dared to say, "Believe not because some old manuscripts are produced, believe not because it is your national belief, because you have been made to believe it from your childhood; but reason it all out, and after you have analysed it, then, if you find that it will do good to one and all, believe it, live up to it, and help others to live up to it." He works best who works without any motive, neither for money, nor for fame, nor for anything else; and when a man can do that, he will be a Buddha, and out of him will come the power to work in such a manner as will transform the world. This man represents the very highest ideal of Karma-Yoga.
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».