序論
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日本語
第1章
序論
われわれの知識はすべて経験に基づいている。いわゆる推論的知識、すなわち、より一般性の低いものからより一般的なものへ、あるいは一般から特殊へと進む知識も、その基礎には経験がある。いわゆる精密科学において人々が容易に真理を見出すのは、それがあらゆる人間の個々の経験に訴えるからである。科学者は何かを信じよとは言わない。彼は自らの経験から得たある結果を持っており、それに基づいて推論し、その結論を信じるようわれわれに求めるとき、人類の何らかの普遍的な経験に訴えているのである。あらゆる精密科学には全人類に共通する基礎があり、そのためわれわれは、そこから導かれた結論が真であるか誤りであるかを直ちに見て取ることができる。さて、問題はこうである――宗教にはそのような基礎があるのか、ないのか。私はこの問いに、肯定と否定の両方で答えなければならない。
世界中で一般に教えられている宗教は、信仰と信念に基づいていると言われ、たいていの場合、さまざまな理論の寄せ集めにすぎない。あらゆる宗教が互いに争っているのはそのためである。これらの理論もまた、信念に基づいている。ある人は、雲の上に偉大な存在が座して全宇宙を支配していると言い、ただ自分がそう主張するという権威のみによって、それを信じるよう私に求める。同じように、私にも私なりの考えがあって、それを他人に信じるよう求めているとしても、理由を問われれば、何一つ示すことができない。宗教と形而上学的哲学が今日評判を落としているのはこのためである。教養ある人は誰もがこう言っているように見える。「ああ、こうした宗教は、判断の基準も持たない理論の寄せ集めにすぎず、各人が自分の気に入った考えを説いているだけだ」。とはいえ、宗教には普遍的な信念の基礎があり、それが、さまざまな国のさまざまな宗派の、あらゆる異なる理論や多様な考えを支配している。その基礎にまで遡ってみると、それらもまた普遍的な経験に基づいていることがわかる。
まず第一に、世界のさまざまな宗教をすべて分析してみると、それらが二つの部類、すなわち聖典を持つものと持たないものとに分かれることがわかるであろう。聖典を持つ宗教は最も強力であり、最も多くの信者を擁している。聖典を持たない宗教は大半が死に絶え、わずかにある新しいものも信者はごく少ない。しかし、それらすべてに一つの一致した見解が見出される。すなわち、それらが説く真理は特定の人々の経験の結果である、という見解である。キリスト教徒は、自分の宗教を信じよ、キリストを信じ、彼を神の化身として信じよ、神を、魂を、そしてその魂のよりよい状態を信じよ、と求める。私が理由を尋ねると、彼は自分はそれらを信じているのだと言う。しかし、キリスト教の源泉にまで遡ってみれば、それが経験に基づいていることがわかるであろう。キリストは神を見たと言い、弟子たちは神を感じたと言った、等々である。同様に、仏教においても、それはブッダの経験である。ブッダはある真理を経験し、それを見、それに触れ、そしてそれを世に説いたのである。ヒンドゥー教徒についても同じである。その聖典の中で、リシ、すなわち聖仙と呼ばれる著者たちは、自分たちはある真理を経験したと宣言し、それを説いている。こうして、世界のあらゆる宗教が、われわれのすべての知識の唯一普遍にして堅固不動の基盤――直接経験――の上に築かれてきたことは明らかである。師たちは皆、神を見た。皆、自らの魂を見、自らの未来を見、自らの永遠性を見た。そして見たものを説いたのである。ただ、次のような違いがある。これらの宗教の大半によって、とりわけ近代において、ある奇妙な主張がなされているのである。すなわち、こうした経験は今日では不可能であり、それが可能であったのは少数の人々、すなわち後にその名を冠することになった宗教の最初の開祖たちだけであった、という主張である。今日ではこうした経験はもはや廃れてしまったので、われわれは今や宗教を信仰によって受け入れなければならない、というのである。私はこれを全面的に否定する。もしこの世界において、知識のある特定の分野で一度でも経験がなされたのであれば、その経験はそれ以前にも幾百万回となく可能であったし、また永遠に繰り返されるであろうということが、必然的に帰結する。斉一性は自然の厳格な法則である。一度起こったことは、いつでも起こりうるのである。
それゆえ、ヨーガの科学の師たちは、宗教は古代の経験に基づいているだけでなく、人は自ら同じ知覚を得るまでは宗教的たりえない、と宣言する。ヨーガとは、そうした知覚をいかにして得るかを教える科学である。宗教を自ら感得するまでは、宗教について語ってもさほど役には立たない。なぜ神の名において、これほどの混乱、これほどの闘争と争いがあるのか。神の名において流された血は、他のいかなる原因によるものよりも多い。それは、人々が決して源泉に遡らなかったからである。彼らはただ祖先の慣習に知的な同意を与えるだけで満足し、他人にも同じことをさせようとした。魂を感じてもいないのに自分には魂があると言い、神を見てもいないのに神が存在すると言う権利が、人にどこにあろうか。神が存在するならば、われわれは神を見なければならない。魂が存在するならば、それを知覚しなければならない。さもなければ、信じないほうがよい。偽善者であるよりは、率直な無神論者であるほうがよい。近代の考え方は、一方で「学識ある人々」にとっては、宗教も形而上学も、至高の存在の探求もすべて無益だというものであり、他方で生半可な教育を受けた人々にとっては、こうしたものには実のところ何の根拠もなく、その唯一の価値は、世のために善をなす強い動機を与えるという点にある、というもののようである。人々が神を信じれば、善良で道徳的になり、こうしてよい市民になるかもしれない、というのである。こうした人々が受ける教えといえば、背後に何の実体もない言葉の果てしない羅列をただ信じよというものばかりなのだから、彼らがそのような考えを抱くのを責めることはできない。彼らは言葉を糧に生きよと求められている。そんなことができるであろうか。もしできるのならば、私は人間性というものに少しの敬意も抱かないであろう。人間は真理を求め、真理を自ら体験することを求める。真理を把握し、悟り、心の最も奥深いところで感じたとき、そのときはじめてあらゆる疑いは消え去り、あらゆる闇は散らされ、あらゆる歪みはまっすぐにされる、とヴェーダは宣言する。「汝ら不死の子らよ、至高の天界に住まう者たちよ、道は見出された。このすべての闇から抜け出る道がある。それは一切の闇を超えた彼を知覚することによる。ほかに道はない」
ラージャ・ヨーガの科学は、この真理に到達するための、実際的で、科学的に練り上げられた方法を人類の前に提示しようとするものである。まず第一に、あらゆる科学はそれ固有の研究方法を持たねばならない。天文学者になりたいと思って、座り込んで「天文学よ！ 天文学よ！」と叫んだところで、天文学は決して身につかない。化学も同様である。ある一定の方法に従わなければならない。実験室に行き、さまざまな物質を取り、それらを混ぜ合わせ、化合させ、実験してみなければならない。そうしてはじめて化学の知識が得られるのである。天文学者になりたければ、天文台に行き、望遠鏡を手に取り、恒星や惑星を研究しなければならない。そうすれば天文学者になれるであろう。各々の科学はそれ固有の方法を持たねばならない。私は何千回と説教することもできるが、その方法を実践しないかぎり、それで人が宗教的になることはないであろう。これらは、あらゆる国、あらゆる時代の聖者たち、世に善をなすこと以外に何の動機も持たなかった、純粋で無私な人々の真理である。彼らは皆、感覚がわれわれにもたらしうるものよりも高い真理を見出したと宣言し、その検証を求めている。彼らはわれわれに、その方法に取り組み、誠実に実践せよと求める。そうして、もしこの高い真理が見出されなければ、その主張には何の真理もないと言う権利がわれわれにはあるであろう。しかし、それを行う前にその主張の真理性を否定するのは、理性的とは言えない。それゆえ、われわれは定められた方法を用いて忠実に努力しなければならない。そうすれば光は訪れるであろう。
知識を獲得するにあたって、われわれは一般化を用いる。そして一般化は観察に基づいている。われわれはまず事実を観察し、次に一般化し、それから結論あるいは原理を導き出す。心の知識、人間の内的本性の知識、思考の知識は、まず内部で起こっている事実を観察する力を持たないかぎり、決して得られない。外界の事実を観察するのは比較的容易である。そのための数多くの器械が発明されているからである。しかし内なる世界においては、われわれを助けてくれる器械は何もない。それでもなお、真の科学を持つためには観察しなければならないことをわれわれは知っている。適切な分析がなければ、いかなる科学も望みのないもの――単なる理論づけ――となるであろう。だからこそ、観察の手段を見出したごく少数の人々を除いて、あらゆる心理学者たちは太古の昔から互いに争い続けてきたのである。
ラージャ・ヨーガの科学は、まず第一に、そのような内的状態を観察する手段をわれわれに与えようとする。その器械とは心そのものである。注意の力は、適切に導かれ、内なる世界に向けられるならば、心を分析し、われわれのために事実を照らし出すであろう。心の力は散乱した光線のようなものである。それらが集中されると、照らし出すのである。これがわれわれの唯一の知識の手段である。誰もが外界においても内界においてもこれを用いている。しかし心理学者にとっては、科学者が外界に向けるのと同じ綿密な観察を内界に向けなければならない。そしてこれには多大な修練が必要である。幼い頃からわれわれは外的なものにのみ注意を払うよう教えられ、内的なものに注意を払うようには決して教えられてこなかった。それゆえ、われわれの大半は内的な機構を観察する能力をほとんど失ってしまっている。心をいわば内側に向け、外に出ていくのを止め、それからそのすべての力を集中して心それ自体に投げかけ、心が自らの本性を知り、自らを分析できるようにすること――これは非常に困難な仕事である。しかし、それこそがこの主題への科学的な取り組みと言いうるものに至る唯一の道なのである。
そのような知識が何の役に立つのか。第一に、知識そのものが知識の最高の報酬である。第二に、そこには実益もある。それはわれわれのあらゆる不幸を取り除くであろう。人が自らの心を分析することによって、決して滅びることのないもの、その本性からして永遠に清浄で完全であるものと、いわば対面するとき、彼はもはや不幸になることも、悲しむこともないであろう。あらゆる不幸は恐れから、満たされない欲望から来る。人は自分が決して死なないことを知り、そのときもはや死の恐れを持たなくなるであろう。自分が完全であることを知るとき、もはや空しい欲望を持たなくなるであろう。そしてこの二つの原因がともになくなれば、もはや不幸はなく――この身体のうちにありながらにして、完全な至福があるであろう。
この知識を得る方法はただ一つしかない。それは集中と呼ばれるものである。実験室の化学者は、心のすべての力を一つの焦点に集中し、それを分析している物質に投げかけ、そうしてその秘密を見出す。天文学者は心のすべての力を集中し、それを望遠鏡を通して天空に投射する。すると星々も太陽も月も、その秘密を彼に明かすのである。私がいま話している事柄に思考を集中できればできるほど、それだけ多くの光を投げかけることができる。聞き手のほうも、思考を集中すればするほど、私の言わんとすることをそれだけ明瞭に把握するであろう。
世界のあらゆる知識は、心の力の集中によらずして、いかにして得られたであろうか。われわれがただ戸の叩き方、すなわち必要な一撃をいかに加えるかを知りさえすれば、世界はいつでもその秘密を明かそうとしている。その一撃の強さと力は集中から生まれる。人間の心の力には限りがない。心が集中されればされるほど、より多くの力が一点に注がれる。それが秘訣である。
外的な事物に心を集中するのはたやすい。心はもともと外へ向かうものだからである。しかし宗教や心理学や形而上学の場合はそうはいかない。そこでは主体と客体とが一つだからである。対象は内的なものであり、心そのものが対象であって、心それ自体を研究すること――心が心を研究すること――が必要なのである。心には内省と呼ばれる力があることをわれわれは知っている。私はいま話をしている。それと同時に、私はいわば第二の人物として傍らに立ち、自分が話していることを知り、聞いている。人は働くと同時に考える。その一方で、心の一部が傍らに立って、自分が考えていることを見ている。心の力は集中され、心それ自体へと向け返されねばならない。そして、最も暗い場所も太陽の貫き通す光線の前にはその秘密を明かすように、この集中された心も、自らの最も奥深い秘密を見抜くであろう。こうしてわれわれは信仰の基礎、真の純正な宗教に到達するであろう。われわれに魂があるのかどうか、生命はわずか5分間のものなのか、それとも永遠のものなのか、宇宙に神が存在するのか、それ以上のものがあるのかを、われわれは自ら知覚するであろう。それはすべてわれわれに明らかにされるであろう。これこそラージャ・ヨーガが教えようとするものである。そのすべての教えの目標は、まず心をいかに集中するか、次に自らの心の最も奥深いところをいかに発見するか、さらにその内容をいかに一般化し、そこから自分自身の結論を形成するかである。それゆえラージャ・ヨーガは、われわれの宗教が何であるか、われわれが理神論者であるか無神論者であるか、キリスト教徒であるか、ユダヤ教徒であるか、仏教徒であるかといった問いを決して発しない。われわれは人間である。それで十分なのである。すべての人間は宗教を求める権利と力を持っている。すべての人間は、理由を、なぜかを問う権利を持ち、また、ただ労を惜しみさえしなければ、その問いに自分自身で答えを得る権利を持っているのである。
してみれば、これまでのところ、このラージャ・ヨーガの研究にはいかなる信仰も信念も必要ではないことがわかる。自分で見出すまでは何も信じるな――それがラージャ・ヨーガがわれわれに教えることである。真理は、自らを立たせるために何の支えも必要としない。覚醒時の事実を証明するのに、夢や想像が必要だとでも言うのか。断じてそうではない。このラージャ・ヨーガの研究には長い時間と不断の修練が必要である。この修練の一部は身体的なものであるが、主としては心的なものである。進むにつれて、心がいかに密接に身体と結びついているかがわかるであろう。心は単に身体のより微細な部分であり、心が身体に作用すると信じるならば、身体もまた心に反作用するはずだというのは理の当然である。身体が病めば、心もまた病む。身体が健康であれば、心も健全で強いままである。人が怒ると、心はかき乱される。同様に、心がかき乱されると、身体もまたかき乱される。人類の大多数においては、心はほとんど発達しておらず、そのため心は大いに身体の支配下にある。人類の大半は動物からほとんど隔たっていない。それだけではなく、多くの場合、彼らの自制の力は下等動物のそれよりわずかに高いにすぎない。われわれは自分の心をほとんど統御できていない。それゆえ、その統御をもたらし、身体と心に対する支配力を得るためには、ある種の身体的な補助手段を用いなければならない。身体が十分に統御されたとき、われわれは心の操作を試みることができる。心を操作することによって、われわれは心を統御下に置き、思うままに働かせ、望みどおりにその力を集中させることができるであろう。
ラージャ・ヨーギーによれば、外界は内なるもの、すなわち微細なものの粗大な形態にすぎない。より微細なものが常に原因であり、より粗大なものが結果である。したがって、外界は結果であり、内界は原因である。同様に、外的な力は粗大な部分にすぎず、内的な力はその微細な部分である。内的な力を発見し、それを操作する方法を学んだ人は、全自然を支配下に置くであろう。ヨーギーが自らに課すのは、全宇宙を支配し、全自然を統御するという、まさにそれほどの大事業にほかならない。彼は、われわれが「自然の法則」と呼ぶものがもはや自分に何の影響も及ぼさず、それらすべてを超え出ることのできる地点に達しようとする。彼は内なる自然と外なる自然、すなわち全自然の主となるであろう。人類の進歩と文明とは、ただこの自然を統御することを意味するにすぎない。
民族が異なれば、自然を統御する方法も異なる。同じ社会の中でも、外なる自然を統御しようとする人もいれば、内なる自然を統御しようとする人もいるように、民族の間でも、外なる自然を統御しようとするものもあれば、内なる自然を統御しようとするものもある。内なる自然を統御することによって一切を統御するのだと言う者もいる。外なる自然を統御することによって一切を統御するのだと言う者もいる。極限まで推し進めれば、両者とも正しい。なぜなら、自然には内とか外とかいう区別など存在しないからである。それらはかつて存在したことのない架空の限定である。外を探求する者と内を探求する者とは、両者がその知識の極限に達したとき、同じ一点で出会う運命にある。物理学者がその知識を限界まで推し進めると、それが形而上学へと溶け込んでいくのを見出すように、形而上学者もまた、自分が心と物質と呼んでいるものが見かけ上の区別にすぎず、実在は一者であることを見出すであろう。
あらゆる科学の究極の目的は、統一を、すなわちそこから多様なものが作り出されている一者、多として存在しているその一者を見出すことである。ラージャ・ヨーガは内なる世界から出発し、内なる自然を研究し、それを通じて全体――内も外も――を統御しようとする。それは非常に古い試みである。インドはその特別な牙城であったが、他の国民によっても試みられた。西洋諸国においては、それは神秘主義とみなされ、それを実践しようとする人々は魔女や魔術師として焼かれるか殺されるかした。インドでは、さまざまな理由から、それはその知識の90パーセントを破壊し、残りを大きな秘密にしようとした人々の手に落ちた。近代になって、西洋にはいわゆる師と称する者が数多く現れたが、彼らはインドのそうした人々よりもなお悪い。なぜなら、後者は何がしかを知っていたが、これら近代の解説者たちは何も知らないからである。
これらのヨーガの体系の中にある秘密めいたもの、神秘的なものは、直ちに退けるべきである。人生における最良の導き手は強さである。宗教においても、他のあらゆる事柄においてと同様、自分を弱くするものはすべて捨て去り、それに一切関わってはならない。神秘を売り物にすることは人間の頭脳を弱らせる。それは科学の中でも最も壮大なものの一つであるヨーガを、ほとんど破壊してしまった。4000年以上前に発見されて以来、ヨーガはインドにおいて完全に描き出され、体系化され、説かれてきた。注目すべき事実は、注釈者が新しければ新しいほどその誤りは大きく、著者が古ければ古いほどその人はより理性的だということである。近代の著者の大半は、あらゆる種類の神秘について語る。こうしてヨーガは、白日の光と理性の光をそこに存分に注ぐ代わりに、それを秘密にした少数の人々の手に落ちたのである。彼らがそうしたのは、その力を自分たちだけで独占するためであった。
まず第一に、私の教えることには何の神秘もない。私が知っているわずかなことはすべて語ろう。理性によって解き明かせるかぎりはそうしよう。しかし、私の知らないことについては、書物が何と言っているかを単に伝えるにとどめよう。盲目的に信じるのは誤りである。あなたがたは自分自身の理性と判断力を働かせねばならない。実践し、これらのことが起こるかどうかを確かめねばならない。他のいかなる科学に取り組むのとまったく同じように、この科学にも研究のために取り組むべきである。そこには神秘も危険もない。それが真実であるかぎり、公の街路で、白昼堂々と説かれるべきである。こうした事柄を神秘化しようとするいかなる試みも、大きな危険を生むのである。
先に進む前に、ラージャ・ヨーガ全体の基礎となっているサーンキヤ哲学について少し述べておこう。サーンキヤ哲学によれば、知覚の発生は次のとおりである。外的対象からの刺激は外的な器官によってそれぞれの脳の中枢、すなわち感官へと運ばれ、感官はその刺激を心へと運び、心は決定能力へと運び、そこからプルシャ（魂）がそれを受け取る。そのとき知覚が生じる。次にプルシャは、いわば運動中枢に命令を送り返し、必要なことをなさしめる。プルシャを除いて、これらはすべて物質的なものであるが、心は外的な器官よりもはるかに微細な物質である。心を構成しているその物質は、タンマートラ（Tanmatra）と呼ばれる微細な物質をも形成する。これらが粗大になって外的な物質を作り上げる。これがサーンキヤの心理学である。したがって、知性と外部のより粗大な物質との間には、程度の差しかない。プルシャだけが唯一の非物質的なものである。心はいわば魂の手中にある道具であり、魂はそれを通して外的対象を捉える。心は絶えず変化し動揺しており、完成されると、いくつかの感官に結びつくことも、一つの感官に結びつくことも、どれにも結びつかないこともできる。たとえば、私が非常に注意深く時計の音を聞いているとき、目は開いていてもおそらく何も見ないであろう。これは、心が聴覚の器官には結びついていたが、視覚の器官には結びついていなかったことを示している。しかし完成された心は、すべての感官に同時に結びつくことができる。心には、自らの深みを振り返って見る反省の力がある。この反省の力こそ、ヨーギーが得ようとするものである。心の力を集中し、それを内に向けることによって、彼は内部で何が起こっているかを知ろうとする。ここには単なる信仰の問題は何もない。それはある哲学者たちが到達した分析なのである。近代の生理学者たちは、目は視覚の器官ではなく、その器官は脳の神経中枢の一つにあり、他のすべての感覚についても同様であると言う。また彼らは、これらの中枢が脳そのものと同じ物質で形成されているとも言う。サーンキヤ学派もまた同じことを述べている。前者は身体の側からの言明であり、後者は心理の側からの言明である。しかし両者は同じものである。われわれの研究領域はこれを超えたところにある。
ヨーギーは、あらゆる異なる心的状態を知覚できるほどの、精妙な知覚の状態に達しようとする。それらすべてについて心的な知覚がなければならない。感覚がどのように伝わっていくか、心がどのようにそれを受け取るか、それがどのように決定能力へと進むか、そして決定能力がどのようにそれをプルシャに渡すかを、知覚することができるのである。各々の科学がある種の準備を必要とし、理解される前に従わねばならない固有の方法を持っているように、ラージャ・ヨーガにおいてもそうである。
食物に関するある種の規則が必要である。われわれは最も清らかな心をもたらす食物を用いなければならない。動物園に行けば、このことが直ちに実証されているのを見るであろう。象は巨大な動物であるが、穏やかでおとなしい。ところがライオンや虎の檻のほうへ行くと、彼らは落ち着きがない。これは食物によってどれほどの違いが生じているかを示している。この身体の中で働いているあらゆる力は食物から生み出されている。われわれはそれを日々目にしている。断食を始めると、まず身体が弱り、肉体的な力が損なわれる。そして数日後には、精神的な力も損なわれる。まず記憶力が衰える。次には、考えることもできなくなり、まして筋道立てて推論することなどとうていできない段階がやってくる。それゆえ、初めのうちはどのような食物をとるかに注意しなければならない。そして十分な力を得たとき、修練が十分に進んだときには、この点についてそれほど注意深くある必要はない。若木が育っている間は、傷つけられないよう周りに垣根を巡らさねばならない。しかし木になれば、垣根は取り払われる。もはやあらゆる攻撃に耐えるだけの強さを備えているのである。
ヨーギーは、贅沢と苦行という二つの極端を避けなければならない。断食をしてはならず、肉体を苛んでもならない。そのようにする者はヨーギーたりえない、と『ギーター』は言う。断食する者、眠らずにいる者、眠りすぎる者、働きすぎる者、まったく働かない者――これらの誰一人としてヨーギーたりえない（『ギーター』第6章16節）。
English
CHAPTER I
INTRODUCTORY
All our knowledge is based upon experience. What we call inferential knowledge, in which we go from the less to the more general, or from the general to the particular, has experience as its basis. In what are called the exact sciences, people easily find the truth, because it appeals to the particular experiences of every human being. The scientist does not tell you to believe in anything, but he has certain results which come from his own experiences, and reasoning on them when he asks us to believe in his conclusions, he appeals to some universal experience of humanity. In every exact science there is a basis which is common to all humanity, so that we can at once see the truth or the fallacy of the conclusions drawn therefrom. Now, the question is: Has religion any such basis or not? I shall have to answer the question both in the affirmative and in the negative.
Religion, as it is generally taught all over the world, is said to be based upon faith and belief, and, in most cases, consists only of different sets of theories, and that is the reason why we find all religions quarrelling with one another. These theories, again, are based upon belief. One man says there is a great Being sitting above the clouds and governing the whole universe, and he asks me to believe that solely on the authority of his assertion. In the same way, I may have my own ideas, which I am asking others to believe, and if they ask a reason, I cannot give them any. This is why religion and metaphysical philosophy have a bad name nowadays. Every educated man seems to say, "Oh, these religions are only bundles of theories without any standard to judge them by, each man preaching his own pet ideas." Nevertheless, there is a basis of universal belief in religion, governing all the different theories and all the varying ideas of different sects in different countries. Going to their basis we find that they also are based upon universal experiences.
In the first place, if you analyse all the various religions of the world, you will find that these are divided into two classes, those with a book and those without a book. Those with a book are the strongest, and have the largest number of followers. Those without books have mostly died out, and the few new ones have very small following. Yet, in all of them we find one consensus of opinion, that the truths they teach are the results of the experiences of particular persons. The Christian asks you to believe in his religion, to believe in Christ and to believe in him as the incarnation of God, to believe in a God, in a soul, and in a better state of that soul. If I ask him for reason, he says he believes in them. But if you go to the fountain-head of Christianity, you will find that it is based upon experience. Christ said he saw God; the disciples said they felt God; and so forth. Similarly, in Buddhism, it is Buddha's experience. He experienced certain truths, saw them, came in contact with them, and preached them to the world. So with the Hindus. In their books the writers, who are called Rishis, or sages, declare they experienced certain truths, and these they preach. Thus it is clear that all the religions of the world have been built upon that one universal and adamantine foundation of all our knowledge — direct experience. The teachers all saw God; they all saw their own souls, they saw their future, they saw their eternity, and what they saw they preached. Only there is this difference that by most of these religions especially in modern times, a peculiar claim is made, namely, that these experiences are impossible at the present day; they were only possible with a few men, who were the first founders of the religions that subsequently bore their names. At the present time these experiences have become obsolete, and, therefore, we have now to take religion on belief. This I entirely deny. If there has been one experience in this world in any particular branch of knowledge, it absolutely follows that that experience has been possible millions of times before, and will be repeated eternally. Uniformity is the rigorous law of nature; what once happened can happen always.
The teachers of the science of Yoga, therefore, declare that religion is not only based upon the experience of ancient times, but that no man can be religious until he has the same perceptions himself. Yoga is the science which teaches us how to get these perceptions. It is not much use to talk about religion until one has felt it. Why is there so much disturbance, so much fighting and quarrelling in the name of God? There has been more bloodshed in the name of God than for any other cause, because people never went to the fountain-head; they were content only to give a mental assent to the customs of their forefathers, and wanted others to do the same. What right has a man to say he has a soul if he does not feel it, or that there is a God if he does not see Him? If there is a God we must see Him, if there is a soul we must perceive it; otherwise it is better not to believe. It is better to be an outspoken atheist than a hypocrite. The modern idea, on the one hand, with the "learned" is that religion and metaphysics and all search after a Supreme Being are futile; on the other hand, with the semi-educated, the idea seems to be that these things really have no basis; their only value consists in the fact that they furnish strong motive powers for doing good to the world. If men believe in a God, they may become good, and moral, and so make good citizens. We cannot blame them for holding such ideas, seeing that all the teaching these men get is simply to believe in an eternal rigmarole of words, without any substance behind them. They are asked to live upon words; can they do it? If they could, I should not have the least regard for human nature. Man wants truth, wants to experience truth for himself; when he has grasped it, realised it, felt it within his heart of hearts, then alone, declare the Vedas, would all doubts vanish, all darkness be scattered, and all crookedness be made straight. "Ye children of immortality, even those who live in the highest sphere, the way is found; there is a way out of all this darkness, and that is by perceiving Him who is beyond all darkness; there is no other way."
The science of Râja-Yoga proposes to put before humanity a practical and scientifically worked out method of reaching this truth. In the first place, every science must have its own method of investigation. If you want to become an astronomer and sit down and cry "Astronomy! Astronomy!" it will never come to you. The same with chemistry. A certain method must be followed. You must go to a laboratory, take different substances, mix them up, compound them, experiment with them, and out of that will come a knowledge of chemistry. If you want to be an astronomer, you must go to an observatory, take a telescope, study the stars and planets, and then you will become an astronomer. Each science must have its own methods. I could preach you thousands of sermons, but they would not make you religious, until you practiced the method. These are the truths of the sages of all countries, of all ages, of men pure and unselfish, who had no motive but to do good to the world. They all declare that they have found some truth higher than what the senses can bring to us, and they invite verification. They ask us to take up the method and practice honestly, and then, if we do not find this higher truth, we will have the right to say there is no truth in the claim, but before we have done that, we are not rational in denying the truth of their assertions. So we must work faithfully using the prescribed methods, and light will come.
In acquiring knowledge we make use of generalisations, and generalisation is based upon observation. We first observe facts, then generalise, and then draw conclusions or principles. The knowledge of the mind, of the internal nature of man, of thought, can never be had until we have first the power of observing the facts that are going on within. It is comparatively easy to observe facts in the external world, for many instruments have been invented for the purpose, but in the internal world we have no instrument to help us. Yet we know we must observe in order to have a real science. Without a proper analysis, any science will be hopeless — mere theorising. And that is why all the psychologists have been quarrelling among themselves since the beginning of time, except those few who found out the means of observation.
The science of Raja-Yoga, in the first place, proposes to give us such a means of observing the internal states. The instrument is the mind itself. The power of attention, when properly guided, and directed towards the internal world, will analyse the mind, and illumine facts for us. The powers of the mind are like rays of light dissipated; when they are concentrated, they illumine. This is our only means of knowledge. Everyone is using it, both in the external and the internal world; but, for the psychologist, the same minute observation has to be directed to the internal world, which the scientific man directs to the external; and this requires a great deal of practice. From our childhood upwards we have been taught only to pay attention to things external, but never to things internal; hence most of us have nearly lost the faculty of observing the internal mechanism. To turn the mind as it were, inside, stop it from going outside, and then to concentrate all its powers, and throw them upon the mind itself, in order that it may know its own nature, analyse itself, is very hard work. Yet that is the only way to anything which will be a scientific approach to the subject.
What is the use of such knowledge? In the first place, knowledge itself is the highest reward of knowledge, and secondly, there is also utility in it. It will take away all our misery. When by analysing his own mind, man comes face to face, as it were, with something which is never destroyed, something which is, by its own nature, eternally pure and perfect, he will no more be miserable, no more unhappy. All misery comes from fear, from unsatisfied desire. Man will find that he never dies, and then he will have no more fear of death. When he knows that he is perfect, he will have no more vain desires, and both these causes being absent, there will be no more misery — there will be perfect bliss, even while in this body.
There is only one method by which to attain this knowledge, that which is called concentration. The chemist in his laboratory concentrates all the energies of his mind into one focus, and throws them upon the materials he is analysing, and so finds out their secrets. The astronomer concentrates all the energies of his mind and projects them through his telescope upon the skies; and the stars, the sun, and the moon, give up their secrets to him. The more I can concentrate my thoughts on the matter on which I am talking to you, the more light I can throw upon you. You are listening to me, and the more you concentrate your thoughts, the more clearly you will grasp what I have to say.
How has all the knowledge in the world been gained but by the concentration of the powers of the mind? The world is ready to give up its secrets if we only know how to knock, how to give it the necessary blow. The strength and force of the blow come through concentration. There is no limit to the power of the human mind. The more concentrated it is, the more power is brought to bear on one point; that is the secret.
It is easy to concentrate the mind on external things, the mind naturally goes outwards; but not so in the case of religion, or psychology, or metaphysics, where the subject and the object, are one. The object is internal, the mind itself is the object, and it is necessary to study the mind itself — mind studying mind. We know that there is the power of the mind called reflection. I am talking to you. At the same time I am standing aside, as it were, a second person, and knowing and hearing what I am talking. You work and think at the same time, while a portion of your mind stands by and sees what you are thinking. The powers of the mind should be concentrated and turned back upon itself, and as the darkest places reveal their secrets before the penetrating rays of the sun, so will this concentrated mind penetrate its own innermost secrets. Thus will we come to the basis of belief, the real genuine religion. We will perceive for ourselves whether we have souls, whether life is of five minutes or of eternity, whether there is a God in the universe or more. It will all be revealed to us. This is what Raja-Yoga proposes to teach. The goal of all its teaching is how to concentrate the minds, then, how to discover the innermost recesses of our own minds, then, how to generalise their contents and form our own conclusions from them. It, therefore, never asks the question what our religion is, whether we are Deists or Atheists, whether Christians, Jews, or Buddhists. We are human beings; that is sufficient. Every human being has the right and the power to seek for religion. Every human being has the right to ask the reason, why, and to have his question answered by himself, if he only takes the trouble.
So far, then, we see that in the study of this Raja-Yoga no faith or belief is necessary. Believe nothing until you find it out for yourself; that is what it teaches us. Truth requires no prop to make it stand. Do you mean to say that the facts of our awakened state require any dreams or imaginings to prove them? Certainly not. This study of Raja-Yoga takes a long time and constant practice. A part of this practice is physical, but in the main it is mental. As we proceed we shall find how intimately the mind is connected with the body. If we believe that the mind is simply a finer part of the body, and that mind acts upon the body, then it stands to reason that the body must react upon the mind. If the body is sick, the mind becomes sick also. If the body is healthy, the mind remains healthy and strong. When one is angry, the mind becomes disturbed. Similarly when the mind is disturbed, the body also becomes disturbed. With the majority of mankind the mind is greatly under the control of the body, their mind being very little developed. The vast mass of humanity is very little removed from the animals. Not only so, but in many instances, the power of control in them is little higher than that of the lower animals. We have very little command of our minds. Therefore to bring that command about, to get that control over body and mind, we must take certain physical helps. When the body is sufficiently controlled, we can attempt the manipulation of the mind. By manipulating the mind, we shall be able to bring it under our control, make it work as we like, and compel it to concentrate its powers as we desire.
According to the Raja-Yogi, the external world is but the gross form of the internal, or subtle. The finer is always the cause, the grosser the effect. So the external world is the effect, the internal the cause. In the same way external forces are simply the grosser parts, of which the internal forces are the finer. The man who has discovered and learned how to manipulate the internal forces will get the whole of nature under his control. The Yogi proposes to himself no less a task than to master the whole universe, to control the whole of nature. He wants to arrive at the point where what we call "nature's laws" will have no influence over him, where he will be able to get beyond them all. He will be master of the whole of nature, internal and external. The progress and civilisation of the human race simply mean controlling this nature.
Different races take to different processes of controlling nature. Just as in the same society some individuals want to control the external nature, and others the internal, so, among races, some want to control the external nature, and others the internal. Some say that by controlling internal nature we control everything. Others that by controlling external nature we control everything. Carried to the extreme both are right, because in nature there is no such division as internal or external. These are fictitious limitations that never existed. The externalists and the internalists are destined to meet at the same point, when both reach the extreme of their knowledge. Just as a physicist, when he pushes his knowledge to its limits, finds it melting away into metaphysics, so a metaphysician will find that what he calls mind and matter are but apparent distinctions, the reality being One.
The end and aim of all science is to find the unity, the One out of which the manifold is being manufactured, that One existing as many. Raja-Yoga proposes to start from the internal world, to study internal nature, and through that, control the whole — both internal and external. It is a very old attempt. India has been its special stronghold, but it was also attempted by other nations. In Western countries it was regarded as mysticism and people who wanted to practice it were either burned or killed as witches and sorcerers. In India, for various reasons, it fell into the hands of persons who destroyed ninety per cent of the knowledge, and tried to make a great secret of the remainder. In modern times many so-called teachers have arisen in the West worse than those of India, because the latter knew something, while these modern exponents know nothing.
Anything that is secret and mysterious in these systems of Yoga should be at once rejected. The best guide in life is strength. In religion, as in all other matters, discard everything that weakens you, have nothing to do with it. Mystery-mongering weakens the human brain. It has well-nigh destroyed Yoga — one of the grandest of sciences. From the time it was discovered, more than four thousand years ago, Yoga was perfectly delineated, formulated, and preached in India. It is a striking fact that the more modern the commentator the greater the mistakes he makes, while the more ancient the writer the more rational he is. Most of the modern writers talk of all sorts of mystery. Thus Yoga fell into the hands of a few persons who made it a secret, instead of letting the full blaze of daylight and reason fall upon it. They did so that they might have the powers to themselves.
In the first place, there is no mystery in what I teach. What little I know I will tell you. So far as I can reason it out I will do so, but as to what I do not know I will simply tell you what the books say. It is wrong to believe blindly. You must exercise your own reason and judgment; you must practice, and see whether these things happen or not. Just as you would take up any other science, exactly in the same manner you should take up this science for study. There is neither mystery nor danger in it. So far as it is true, it ought to be preached in the public streets, in broad daylight. Any attempt to mystify these things is productive of great danger.
Before proceeding further, I will tell you a little of the Sânkhya philosophy, upon which the whole of Raja-Yoga is based. According to the Sankhya philosophy, the genesis of perception is as follows: the affections of external objects are carried by the outer instruments to their respective brain centres or organs, the organs carry the affections to the mind, the mind to the determinative faculty, from this the Purusha (the soul) receives them, when perception results. Next he gives the order back, as it were, to the motor centres to do the needful. With the exception of the Purusha all of these are material, but the mind is much finer matter than the external instruments. That material of which the mind is composed goes also to form the subtle matter called the Tanmâtras. These become gross and make the external matter. That is the psychology of the Sankhya. So that between the intellect and the grosser matter outside there is only a difference in degree. The Purusha is the only thing which is immaterial. The mind is an instrument, as it were, in the hands of the soul, through which the soul catches external objects. The mind is constantly changing and vacillating, and can, when perfected, either attach itself to several organs, to one, or to none. For instance, if I hear the clock with great attention, I will not, perhaps, see anything although my eyes may be open, showing that the mind was not attached to the seeing organ, while it was to the hearing organ. But the perfected mind can be attached to all the organs simultaneously. It has the reflexive power of looking back into its own depths. This reflexive power is what the Yogi wants to attain; by concentrating the powers of the mind, and turning them inward, he seeks to know what is happening inside. There is in this no question of mere belief; it is the analysis arrived at by certain philosophers. Modern physiologists tell us that the eyes are not the organ of vision, but that the organ is in one of the nerve centres of the brain, and so with all the senses; they also tell us that these centres are formed of the same material as the brain itself. The Sankhyas also tell us the same thing The former is a statement on the physical side, and the latter on the psychological side; yet both are the same. Our field of research lies beyond this.
The Yogi proposes to attain that fine state of perception in which he can perceive all the different mental states. There must be mental perception of all of them. One can perceive how the sensation is travelling, how the mind is receiving it, how it is going to the determinative faculty, and how this gives it to the Purusha. As each science requires certain preparations and has its own method, which must be followed before it could be understood, even so in Raja-Yoga.
Certain regulations as to food are necessary; we must use that food which brings us the purest mind. If you go into a menagerie, you will find this demonstrated at once. You see the elephants, huge animals, but calm and gentle; and if you go towards the cages of the lions and tigers, you find them restless, showing how much difference has been made by food. All the forces that are working in this body have been produced out of food; we see that every day. If you begin to fast, first your body will get weak, the physical forces will suffer; then after a few days, the mental forces will suffer also. First, memory will fail. Then comes a point, when you are not able to think, much less to pursue any course of reasoning. We have, therefore, to take care what sort of food we eat at the beginning, and when we have got strength enough, when our practice is well advanced, we need not be so careful in this respect. While the plant is growing it must be hedged round, lest it be injured; but when it becomes a tree, the hedges are taken away. It is strong enough to withstand all assaults
A Yogi must avoid the two extremes of luxury and austerity. He must not fast, nor torture his flesh. He who does so, says the Gita, cannot be a Yogi: He who fasts, he who keeps awake, he who sleeps much, he who works too much, he who does no work, none of these can be a Yogi (Gita, VI, 16).
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