Introductorio

CAPÍTULO I

INTRODUCCIÓN

Todo nuestro conocimiento se basa en la experiencia. Lo que llamamos conocimiento inferencial, en el cual vamos de lo menos general a lo más general, o de lo general a lo particular, tiene como base la experiencia. En lo que se denomina ciencias exactas, las personas encuentran fácilmente la verdad, porque ella apela a las experiencias particulares de cada ser humano. El científico no le dice a uno que crea en algo, sino que tiene ciertos resultados procedentes de sus propias experiencias, y, al razonar sobre ellos, cuando nos pide que creamos en sus conclusiones, apela a alguna experiencia universal de la humanidad. En toda ciencia exacta hay una base común a toda la humanidad, de modo que podemos ver de inmediato la verdad o la falacia de las conclusiones extraídas de ella. Ahora bien, la pregunta es: ¿tiene la religión semejante base o no? Tendré que responder a la pregunta tanto en sentido afirmativo como negativo.

De la religión, tal como se enseña por lo general en todo el mundo, se dice que está basada en la fe y la creencia, y, en la mayoría de los casos, consiste solamente en distintos conjuntos de teorías, y esa es la razón por la cual encontramos a todas las religiones disputando entre sí. Estas teorías, a su vez, se basan en la creencia. Un hombre dice que hay un gran Ser sentado sobre las nubes que gobierna todo el universo, y me pide que lo crea únicamente sobre la base de su afirmación. Del mismo modo, yo puedo tener mis propias ideas, que pido a otros que crean, y, si me piden una razón, no se la puedo dar. Por eso la religión y la filosofía metafísica tienen hoy mala fama. Todo hombre instruido parece decir: «Oh, estas religiones son solo fardos de teorías sin ninguna pauta para juzgarlas, cada cual predicando sus propias ideas favoritas». No obstante, hay una base de creencia universal en la religión, que rige todas las distintas teorías y todas las ideas variantes de las distintas sectas en distintos países. Yendo a su base, encontramos que también ellas están basadas en experiencias universales.

En primer lugar, si analizan todas las diversas religiones del mundo, comprobarán que se dividen en dos clases: las que tienen un libro y las que no lo tienen. Las que tienen un libro son las más fuertes y cuentan con el mayor número de seguidores. Las que no tienen libros han desaparecido en su mayoría, y las pocas nuevas tienen muy pocos seguidores. Aun así, en todas ellas encontramos un consenso de opinión: que las verdades que enseñan son fruto de las experiencias de personas particulares. El cristiano les pide que crean en su religión, que crean en Cristo y que crean en él como la encarnación de Dios, que crean en un Dios, en un alma y en un estado mejor de esa alma. Si le pido una razón, dice que cree en ellos. Pero si van a las fuentes mismas del cristianismo, encontrarán que está basado en la experiencia. Cristo dijo que vio a Dios; los discípulos dijeron que sintieron a Dios; y así sucesivamente. De igual modo, en el budismo, es la experiencia de Buda. Experimentó ciertas verdades, las vio, entró en contacto con ellas y las predicó al mundo. Lo mismo con los hindúes. En sus libros, los autores, que se llaman rishis (videntes védicos), o sabios, declaran que experimentaron ciertas verdades, y estas son las que predican. Es, pues, claro que todas las religiones del mundo se han edificado sobre ese único fundamento universal y adamantino de todo nuestro conocimiento: la experiencia directa. Los maestros todos vieron a Dios; todos vieron sus propias almas, vieron su futuro, vieron su eternidad, y lo que vieron lo predicaron. Solo que existe esta diferencia: que por la mayoría de estas religiones, especialmente en los tiempos modernos, se sostiene una pretensión peculiar, a saber, que estas experiencias son imposibles en la actualidad; que solo eran posibles para unos pocos hombres, los primeros fundadores de las religiones que luego llevaron sus nombres. En la actualidad esas experiencias se han vuelto obsoletas y, por lo tanto, ahora tenemos que aceptar la religión por creencia. Esto lo niego por completo. Si ha habido una experiencia en este mundo en cualquier rama particular del conocimiento, se sigue absolutamente que esa experiencia ha sido posible millones de veces antes, y se repetirá eternamente. La uniformidad es la ley rigurosa de la naturaleza; lo que ocurrió una vez puede ocurrir siempre.

Los maestros de la ciencia del yoga (disciplina de unión espiritual), por consiguiente, declaran que la religión no solo se basa en la experiencia de los tiempos antiguos, sino que ningún hombre puede ser religioso hasta no tener él mismo las mismas percepciones. El yoga es la ciencia que nos enseña cómo obtener estas percepciones. De poco sirve hablar de religión hasta que uno la haya sentido. ¿Por qué hay tanto trastorno, tanta pelea y disputa en nombre de Dios? Ha habido más derramamiento de sangre en nombre de Dios que por cualquier otra causa, porque la gente nunca fue a la fuente; se contentaron solo con dar un asentimiento mental a las costumbres de sus antepasados, y quisieron que otros hicieran lo mismo. ¿Qué derecho tiene un hombre a decir que tiene un alma si no la siente, o que hay un Dios si no Lo ve? Si hay un Dios, debemos verlo; si hay un alma, debemos percibirla; de lo contrario es mejor no creer. Es mejor ser un ateo declarado que un hipócrita. La idea moderna, por un lado, entre los «doctos», es que la religión, la metafísica y toda búsqueda de un Ser Supremo son fútiles; por otro lado, entre los semieducados, la idea parece ser que estas cosas en realidad no tienen base; su único valor consiste en el hecho de que proporcionan poderosos motivos para hacer el bien al mundo. Si los hombres creen en un Dios, podrán volverse buenos y morales, y de ese modo hacerse buenos ciudadanos. No podemos culparlos por sostener semejantes ideas, viendo que toda la enseñanza que estos hombres reciben es simplemente creer en una eterna retahíla de palabras, sin ninguna sustancia detrás. Se les pide vivir de palabras; ¿pueden hacerlo? Si pudieran, yo no tendría el menor aprecio por la naturaleza humana. El hombre quiere la verdad, quiere experimentar la verdad por sí mismo; cuando la ha captado, la ha realizado, la ha sentido en lo más íntimo de su corazón, entonces, declaran los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas), se desvanecerán todas las dudas, se disipará toda oscuridad y se enderezará todo lo torcido. «Hijos de inmortalidad, incluso aquellos que viven en la esfera más alta, el camino se ha encontrado; hay una salida de toda esta oscuridad, y es percibir a Aquel que está más allá de toda oscuridad; no hay otro camino».

La ciencia del Raja-Yoga (la vía regia de la concentración) se propone poner ante la humanidad un método práctico y científicamente elaborado para alcanzar esta verdad. En primer lugar, toda ciencia debe tener su propio método de investigación. Si quieren llegar a ser astrónomos y se sientan a gritar «¡astronomía, astronomía!», jamás les vendrá. Lo mismo con la química. Debe seguirse cierto método. Hay que ir a un laboratorio, tomar diferentes sustancias, mezclarlas, componerlas, experimentar con ellas, y de allí saldrá un conocimiento de la química. Si quieren ser astrónomos, deben ir a un observatorio, tomar un telescopio, estudiar las estrellas y los planetas, y entonces se convertirán en astrónomos. Cada ciencia debe tener sus propios métodos. Yo podría predicarles miles de sermones, pero no los harían religiosos hasta que practicaran el método. Estas son las verdades de los sabios de todos los países, de todas las épocas, hombres puros y desinteresados que no tenían otro motivo que hacer el bien al mundo. Todos declaran haber hallado una verdad más alta que la que los sentidos pueden traernos, e invitan a verificarla. Nos piden que tomemos el método y lo practiquemos honestamente, y entonces, si no hallamos esta verdad más alta, tendremos derecho a decir que no hay verdad en lo que afirman; pero antes de haberlo hecho, no es racional negar la verdad de sus aseveraciones. Así pues, debemos trabajar fielmente usando los métodos prescritos, y la luz vendrá.

Al adquirir conocimiento hacemos uso de generalizaciones, y la generalización se basa en la observación. Primero observamos los hechos, luego generalizamos y luego sacamos conclusiones o principios. El conocimiento de la mente, de la naturaleza interna del hombre, del pensamiento, jamás podrá obtenerse hasta que tengamos primero la facultad de observar los hechos que ocurren dentro. Es comparativamente fácil observar los hechos en el mundo externo, pues se han inventado muchos instrumentos para tal fin; pero en el mundo interno no tenemos instrumento que nos ayude. Sin embargo, sabemos que debemos observar para tener una verdadera ciencia. Sin un análisis adecuado, cualquier ciencia será sin esperanza, mera teorización. Y por eso todos los psicólogos han venido disputando entre sí desde el principio de los tiempos, excepto aquellos pocos que dieron con los medios de observación.

La ciencia del Raja-Yoga, en primer lugar, se propone proveernos de tal medio para observar los estados internos. El instrumento es la mente misma. La facultad de la atención, cuando se la guía y dirige correctamente hacia el mundo interno, analizará la mente e iluminará los hechos para nosotros. Las facultades de la mente son como rayos de luz dispersados; cuando se las concentra, iluminan. Este es nuestro único medio de conocimiento. Todo el mundo lo usa, tanto en el mundo externo como en el interno; pero, para el psicólogo, la misma observación minuciosa debe dirigirse al mundo interno, lo cual el hombre de ciencia dirige al externo; y esto requiere una gran cantidad de práctica. Desde nuestra infancia se nos ha enseñado solamente a prestar atención a las cosas externas, pero jamás a las internas; de ahí que la mayoría de nosotros casi hayamos perdido la facultad de observar el mecanismo interno. Volver la mente, por así decirlo, hacia dentro, detener su salida al exterior, y entonces concentrar todas sus facultades y proyectarlas sobre la mente misma, a fin de que pueda conocer su propia naturaleza, analizarse a sí misma, es una labor muy ardua. Sin embargo, ese es el único camino hacia cualquier cosa que pueda ser un abordaje científico del tema.

¿De qué sirve tal conocimiento? En primer lugar, el conocimiento mismo es la recompensa más alta del conocimiento, y, en segundo lugar, también tiene utilidad. Quitará toda nuestra miseria. Cuando, analizando su propia mente, el hombre se halla cara a cara, por así decirlo, con algo que jamás se destruye, algo que es, por su propia naturaleza, eternamente puro y perfecto, ya no será desdichado, ya no será infeliz. Toda miseria proviene del miedo, del deseo no satisfecho. El hombre descubrirá que jamás muere, y entonces ya no tendrá miedo de la muerte. Cuando sepa que es perfecto, ya no tendrá deseos vanos, y, al estar ausentes ambas causas, ya no habrá miseria: habrá ananda (la bienaventuranza) perfecta, incluso mientras se está en este cuerpo.

Solo hay un método para alcanzar este conocimiento, el que se denomina concentración. El químico en su laboratorio concentra todas las energías de su mente en un solo foco, y las arroja sobre los materiales que analiza, y así descubre sus secretos. El astrónomo concentra todas las energías de su mente y las proyecta, a través de su telescopio, hacia los cielos; y las estrellas, el sol y la luna le entregan sus secretos. Cuanto más pueda concentrar mis pensamientos en el asunto del que les estoy hablando, más luz podré proyectar sobre ustedes. Ustedes me escuchan, y cuanto más concentren sus pensamientos, con mayor claridad captarán lo que tengo que decir.

¿Cómo se ha obtenido todo el conocimiento del mundo sino por la concentración de las facultades de la mente? El mundo está dispuesto a entregar sus secretos si tan solo sabemos cómo llamar, cómo darle el golpe necesario. La fuerza y el ímpetu del golpe provienen de la concentración. No hay límite para el poder de la mente humana. Cuanto más concentrada está, mayor poder se ejerce sobre un solo punto; ese es el secreto.

Es fácil concentrar la mente en cosas externas; la mente sale naturalmente hacia fuera; pero no así en el caso de la religión, o de la psicología, o de la metafísica, donde el sujeto y el objeto son uno. El objeto es interno, la mente misma es el objeto, y es necesario estudiar la mente misma: mente estudiando mente. Sabemos que hay un poder de la mente llamado reflexión. Yo les estoy hablando. Al mismo tiempo, estoy de pie a un lado, por así decirlo, como una segunda persona, conociendo y oyendo lo que estoy diciendo. Ustedes trabajan y piensan al mismo tiempo, mientras una porción de su mente se mantiene aparte y ve lo que están pensando. Las facultades de la mente deben concentrarse y volverse sobre sí mismas, y, así como los lugares más oscuros revelan sus secretos ante los rayos penetrantes del sol, así también esta mente concentrada penetrará sus propios secretos más recónditos. De este modo llegaremos a la base de la creencia, la verdadera y genuina religión. Percibiremos por nosotros mismos si tenemos almas, si la vida es de cinco minutos o de la eternidad, si hay un Dios en el universo o varios. Todo nos será revelado. Esto es lo que el Raja-Yoga se propone enseñar. La meta de toda su enseñanza es cómo concentrar las mentes, luego cómo descubrir los rincones más íntimos de nuestras propias mentes, y luego cómo generalizar sus contenidos y formar nuestras propias conclusiones a partir de ellos. Por tanto, jamás pregunta cuál es nuestra religión, si somos deístas o ateos, si cristianos, judíos o budistas. Somos seres humanos; eso basta. Todo ser humano tiene el derecho y el poder de buscar la religión. Todo ser humano tiene el derecho de preguntar la razón, el porqué, y de que su pregunta sea respondida por él mismo, si tan solo se toma la molestia.

Hasta aquí, pues, vemos que en el estudio de este Raja-Yoga no se requiere ninguna fe ni creencia. No crean en nada hasta que lo descubran por sí mismos; eso es lo que nos enseña. La verdad no necesita ningún sostén para mantenerse en pie. ¿Pretenden decir que los hechos de nuestro estado de vigilia requieren de algún sueño o imaginación para probarse? Por cierto que no. Este estudio del Raja-Yoga toma mucho tiempo y práctica constante. Una parte de esta práctica es física, pero en lo principal es mental. A medida que avancemos, encontraremos cuán íntimamente está la mente conectada con el cuerpo. Si creemos que la mente es simplemente una parte más sutil del cuerpo, y que la mente actúa sobre el cuerpo, entonces es razonable que el cuerpo deba reaccionar sobre la mente. Si el cuerpo está enfermo, la mente también se enferma. Si el cuerpo está sano, la mente permanece sana y vigorosa. Cuando uno está enojado, la mente se perturba. De igual modo, cuando la mente se perturba, el cuerpo también se perturba. En la mayoría de la humanidad la mente se halla bajo gran control del cuerpo, pues su mente está muy poco desarrollada. La inmensa masa de la humanidad está muy poco apartada de los animales. No solo eso, sino que en muchos casos el poder de autocontrol en ellos es apenas un poco más alto que el de los animales inferiores. Tenemos muy poco dominio sobre nuestras mentes. Por consiguiente, para lograr ese dominio, para obtener ese control sobre el cuerpo y la mente, debemos servirnos de ciertas ayudas físicas. Cuando el cuerpo esté suficientemente controlado, podremos intentar la manipulación de la mente. Manipulando la mente, podremos someterla a nuestro control, hacerla trabajar como nos plazca, y obligarla a concentrar sus facultades como queramos.

Según el Raja-Yogui, el mundo externo no es más que la forma grosera del interno, o sutil. Lo más fino es siempre la causa, lo más grosero es el efecto. Así pues, el mundo externo es el efecto, el interno la causa. Del mismo modo, las fuerzas externas son simplemente las partes más groseras, cuyas partes más finas son las fuerzas internas. El hombre que haya descubierto y aprendido cómo manipular las fuerzas internas tendrá toda la naturaleza bajo su control. El yogui no se propone tarea menor que dominar todo el universo, controlar toda la naturaleza. Quiere llegar al punto en que lo que llamamos «leyes de la naturaleza» no tengan ya influencia sobre él, donde sea capaz de ir más allá de todas ellas. Será dueño de toda la naturaleza, interna y externa. El progreso y la civilización de la raza humana significan simplemente controlar esta naturaleza.

Diferentes razas adoptan diferentes procesos para controlar la naturaleza. Tal como en una misma sociedad algunos individuos quieren controlar la naturaleza externa y otros la interna, así, entre las razas, algunas quieren controlar la naturaleza externa y otras la interna. Algunos dicen que controlando la naturaleza interna lo controlamos todo. Otros, que controlando la naturaleza externa lo controlamos todo. Llevadas al extremo, ambas son verdaderas, porque en la naturaleza no existe tal división como interna o externa. Esas son limitaciones ficticias que jamás existieron. Los externalistas y los internalistas están destinados a encontrarse en el mismo punto, cuando ambos lleguen al extremo de su conocimiento. Así como un físico, cuando lleva su conocimiento hasta sus límites, descubre que se diluye en la metafísica, así un metafísico descubrirá que lo que llama mente y materia no son más que distinciones aparentes, siendo la realidad Una.

El fin y el objetivo de toda ciencia es hallar la unidad, el Uno del cual se manufactura lo múltiple, ese Uno que existe como muchos. El Raja-Yoga se propone partir del mundo interno, estudiar la naturaleza interna, y a través de ella controlar el todo, tanto interno como externo. Es un intento muy antiguo. La India ha sido su bastión especial, pero también fue intentado por otras naciones. En los países occidentales se le consideraba misticismo, y las personas que querían practicarlo eran quemadas o muertas como brujas y hechiceros. En la India, por diversas razones, cayó en manos de personas que destruyeron el noventa por ciento del conocimiento, e intentaron hacer de lo restante un gran secreto. En tiempos modernos han surgido en Occidente muchos supuestos maestros peores que los de la India, porque estos últimos sabían algo, mientras que estos exponentes modernos no saben nada.

Cualquier cosa que sea secreta y misteriosa en estos sistemas de yoga debería rechazarse en el acto. La mejor guía en la vida es la fuerza. En la religión, como en todos los demás asuntos, descarten todo lo que los debilite, no tengan nada que ver con ello. La mercadería del misterio debilita el cerebro humano. Casi ha destruido el yoga, una de las más grandiosas ciencias. Desde el tiempo en que fue descubierto, hace más de cuatro mil años, el yoga fue perfectamente delineado, formulado y predicado en la India. Es un hecho notable que cuanto más moderno es el comentarista, mayores son los errores que comete, mientras que cuanto más antiguo es el escritor, más racional es. La mayoría de los escritores modernos hablan de toda clase de misterios. Así fue que el yoga cayó en manos de unas pocas personas que hicieron de él un secreto, en lugar de dejar que la plena luz del día y la razón cayeran sobre él. Lo hicieron para acaparar los poderes para sí.

En primer lugar, no hay misterio en lo que enseño. Lo poco que sé se lo diré. En la medida en que pueda razonarlo, lo haré, pero respecto de lo que no sé, simplemente les diré lo que dicen los libros. Es erróneo creer ciegamente. Deben ejercer su propia razón y su juicio; deben practicar y ver si estas cosas ocurren o no. Tal como tomarían cualquier otra ciencia, exactamente del mismo modo deben tomar esta ciencia para su estudio. No hay en ella ni misterio ni peligro. En la medida en que sea verdadera, debería predicarse en las calles públicas, a plena luz del día. Cualquier intento de mistificar estas cosas es productor de un gran peligro.

Antes de seguir adelante, les diré un poco de la filosofía Samkhya, sobre la cual se basa todo el Raja-Yoga. Según la filosofía Samkhya, la génesis de la percepción es como sigue: las afecciones de los objetos externos son llevadas por los instrumentos exteriores a sus respectivos centros u órganos cerebrales; los órganos llevan las afecciones a la mente; la mente, a la facultad determinativa; de esta el Purusha (el alma) las recibe, y entonces se produce la percepción. Luego da la orden de vuelta, por así decirlo, a los centros motores para que hagan lo necesario. Con excepción del Purusha, todos estos son materiales, pero la mente es una materia mucho más fina que los instrumentos externos. Aquella materia de la cual la mente está compuesta va también a formar la materia sutil llamada los Tanmatras (los elementos sutiles). Estos se vuelven groseros y constituyen la materia externa. Esa es la psicología del Samkhya. De modo que entre el intelecto y la materia más grosera de afuera solo hay una diferencia de grado. El Purusha es lo único inmaterial. La mente es un instrumento, por así decirlo, en manos del alma, a través del cual el alma capta los objetos externos. La mente cambia y vacila constantemente, y, cuando se la perfecciona, puede adherirse a varios órganos, a uno o a ninguno. Por ejemplo, si oigo el reloj con gran atención, quizá no vea nada aunque mis ojos estén abiertos, lo cual muestra que la mente no estaba adherida al órgano de la vista, sino al órgano del oído. Pero la mente perfeccionada puede adherirse a todos los órganos simultáneamente. Posee la facultad reflexiva de mirar hacia sus propias profundidades. Esta facultad reflexiva es lo que el yogui quiere alcanzar; al concentrar las facultades de la mente y volverlas hacia dentro, busca saber qué está ocurriendo en el interior. En esto no hay cuestión de mera creencia; es el análisis al que llegaron ciertos filósofos. Los fisiólogos modernos nos dicen que los ojos no son el órgano de la visión, sino que el órgano se halla en uno de los centros nerviosos del cerebro, y así con todos los sentidos; nos dicen también que estos centros están formados del mismo material que el cerebro mismo. Los Samkhyas también nos dicen lo mismo. Lo primero es una afirmación desde el lado físico, y lo segundo desde el lado psicológico; sin embargo, ambas son la misma. Nuestro campo de investigación se extiende más allá de esto.

El yogui se propone alcanzar ese fino estado de percepción en que pueda percibir todos los diferentes estados mentales. Debe haber percepción mental de todos ellos. Puede percibirse cómo la sensación está viajando, cómo la mente la está recibiendo, cómo va a la facultad determinativa, y cómo esta se la entrega al Purusha. Tal como cada ciencia requiere ciertas preparaciones y tiene su propio método, que debe seguirse antes de poder comprenderse, así también ocurre en el Raja-Yoga.

Son necesarias ciertas regulaciones en cuanto a la alimentación; debemos usar aquel alimento que nos traiga la mente más pura. Si van a una casa de fieras, lo verán demostrado en el acto. Ven a los elefantes, animales enormes, pero serenos y mansos; y, si se acercan a las jaulas de los leones y los tigres, los encuentran inquietos, lo cual muestra cuánta diferencia ha producido la alimentación. Todas las fuerzas que operan en este cuerpo han sido producidas por el alimento; lo vemos cada día. Si comienzan a ayunar, primero su cuerpo se debilitará, las fuerzas físicas sufrirán; luego, después de unos días, las fuerzas mentales también sufrirán. Primero, la memoria fallará. Luego llega un punto en que ya no son capaces de pensar, mucho menos de seguir cualquier curso de razonamiento. Por consiguiente, debemos cuidar al principio qué clase de alimento ingerimos, y, cuando hayamos obtenido fuerza suficiente, cuando nuestra práctica esté bien avanzada, no necesitaremos ser tan cuidadosos en este aspecto. Mientras la planta crece, hay que cercarla, para que no se la dañe; pero, cuando se ha hecho árbol, se retiran las cercas. Es lo bastante fuerte para resistir todos los embates.

Un yogui debe evitar los dos extremos de lujo y austeridad. No debe ayunar ni torturar su carne. El que así obra, dice la Gita, no puede ser un yogui: el que ayuna, el que vela, el que duerme mucho, el que trabaja en exceso, el que no hace ningún trabajo, ninguno de estos puede ser un yogui (Gita, VI, 16).