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한국어
제1장
서론
우리의 모든 지식은 경험에 기초하고 있습니다. 우리가 추론적 지식이라고 부르는 것, 즉 덜 일반적인 것에서 더 일반적인 것으로 나아가거나, 일반적인 것에서 개별적인 것으로 나아가는 지식 또한 그 바탕에는 경험이 자리잡고 있습니다. 이른바 정밀과학에서는 사람들이 진리를 쉽게 발견하는데, 그것이 모든 인간 개개인의 경험에 호소하기 때문입니다. 과학자는 무엇이든 무조건 믿으라고 말하지 않습니다. 그는 자신의 경험에서 비롯된 일정한 결과를 가지고 있으며, 그것에 대한 추론을 거쳐 우리에게 자신의 결론을 믿어 달라고 요청할 때, 인류의 어떤 보편적 경험에 호소합니다. 모든 정밀과학에는 인류 전체에 공통된 토대가 있어서, 우리는 그로부터 도출된 결론의 진위를 즉시 판별할 수 있습니다. 그렇다면 이제 문제는 이것입니다. 종교에는 그러한 토대가 있습니까, 없습니까? 저는 이 질문에 긍정과 부정의 두 측면 모두로 답해야 할 것입니다.
세계 곳곳에서 일반적으로 가르쳐지는 종교는 신앙과 믿음에 기초한 것이라고 일컬어지며, 대부분의 경우 서로 다른 일련의 이론들로만 이루어져 있습니다. 그것이 바로 모든 종교가 서로 다투는 모습을 우리가 보게 되는 이유입니다. 그리고 이 이론들 또한 믿음에 기초하고 있습니다. 어떤 사람은 구름 위에 앉아 온 우주를 다스리는 위대한 존재가 있다고 말하면서, 오로지 자기 주장의 권위에만 근거하여 그것을 믿으라고 저에게 요구합니다. 마찬가지로 저 역시 저 자신의 견해를 가지고 다른 이들에게 믿어 달라고 요청할 수 있는데, 만약 그들이 이유를 묻는다면 저는 어떠한 이유도 제시할 수 없습니다. 바로 이 때문에 종교와 형이상학적 철학은 오늘날 평판이 좋지 않습니다. 모든 교양인은 이렇게 말하는 것 같습니다. "오, 이 종교들은 그것을 판단할 어떠한 기준도 없는 이론들의 묶음에 불과하며, 각 사람이 자기가 좋아하는 생각을 설교할 뿐이다." 그럼에도 불구하고 종교에는 보편적 믿음의 토대가 존재하며, 이는 여러 나라의 다양한 종파의 모든 서로 다른 이론과 다양한 견해를 다스리고 있습니다. 그 토대에 이르러 보면, 그것들 또한 보편적 경험에 기초하고 있음을 우리는 발견하게 됩니다.
먼저 세계의 다양한 종교를 분석해 보면, 그것들이 두 부류로 나뉜다는 사실을 알게 될 것입니다. 즉 경전을 가진 종교와 경전이 없는 종교입니다. 경전을 가진 종교가 가장 강력하며, 가장 많은 추종자를 거느리고 있습니다. 경전이 없는 종교는 대부분 사라졌으며, 새로 생겨난 몇몇은 추종자가 매우 적습니다. 그러나 이 모든 종교에서 우리는 한 가지 공통된 견해를 발견합니다. 곧 그들이 가르치는 진리가 특정한 사람들의 경험의 결과라는 것입니다. 그리스도인은 자신의 종교를 믿으라, 그리스도를 믿으라, 그리고 그를 신의 화신으로 믿으라, 신을 믿으라, 영혼을 믿으라, 그 영혼의 더 나은 상태를 믿으라고 여러분에게 요청합니다. 만약 제가 그에게 이유를 묻는다면, 그는 자신이 그것들을 믿는다고 말합니다. 그러나 그리스도교의 원천으로 거슬러 올라가 보면, 그것이 경험에 기초하고 있음을 발견하게 됩니다. 그리스도는 자신이 신을 보았다고 말했으며, 제자들은 자신들이 신을 느꼈다고 말했습니다. 마찬가지로 불교에서도 그것은 붓다의 경험입니다. 그는 어떤 진리를 경험하고, 그것을 보고, 그것과 접촉하여 세상에 설하였습니다. 힌두교도들도 마찬가지입니다. 그들의 경전에서 리시 곧 성자라 불리는 저자들은 자신들이 어떤 진리를 경험하였으며, 그 진리를 설한다고 선언합니다. 따라서 세계의 모든 종교가 우리 모든 지식의 보편적이고 굳건한 그 한 가지 토대 곧 직접 경험 위에 세워졌다는 사실은 명백합니다. 그 스승들은 모두 신을 보았으며, 자신의 영혼을 보았고, 자신의 미래를 보았으며, 자신의 영원을 보았고, 그들이 본 것을 설하였습니다. 다만 한 가지 차이가 있는데, 이 종교들의 대부분, 특히 근래에는 한 가지 독특한 주장이 제기된다는 점입니다. 곧 이러한 경험들이 오늘날에는 불가능하며, 그것은 오직 처음에 그 종교들의 창시자였고 후에 그들의 이름을 따 종교가 명명된 몇몇 사람들에게만 가능했다는 것입니다. 현재에 와서 이러한 경험은 더 이상 통용되지 않게 되었으므로, 우리는 이제 종교를 믿음으로 받아들여야 한다는 것입니다. 저는 이를 전적으로 부정합니다. 만약 이 세상에서 어떤 특정한 지식의 영역에 단 한 번이라도 어떤 경험이 있었다면, 그 경험은 그 이전에 수백만 번 가능했었고, 또한 영원히 반복될 것이라는 결론이 절대적으로 따라 나옵니다. 균일성은 자연의 엄정한 법칙입니다. 한 번 일어난 일은 언제든지 일어날 수 있습니다.
따라서 요가의 과학을 가르치는 스승들은 종교가 단지 옛 시대의 경험에 기초할 뿐만 아니라, 누구도 자신이 동일한 통찰을 갖기 전에는 종교적일 수 없다고 선언합니다. 요가는 우리에게 이러한 통찰을 얻는 방법을 가르쳐 주는 과학입니다. 종교를 직접 느껴 보지 못한 채 그것에 대해 말하는 것은 별 소용이 없습니다. 어찌하여 신의 이름으로 그토록 많은 소동과 다툼과 분쟁이 있어 왔습니까? 다른 어떤 명분보다도 신의 이름으로 더 많은 피가 흘려져 왔습니다. 사람들이 결코 그 원천에 이르지 못한 채, 다만 자기 조상의 관습에 정신적으로 동의하는 것으로 만족하고 다른 이들에게도 그렇게 하기를 요구했기 때문입니다. 영혼을 느끼지도 못한 사람이 자신에게 영혼이 있다고 말할 권리가 어디에 있겠습니까? 신을 보지도 못한 사람이 신이 있다고 말할 권리가 어디에 있겠습니까? 만약 신이 있다면 우리는 그분을 보아야 하며, 만약 영혼이 있다면 우리는 그것을 인식해야 합니다. 그렇지 않다면 차라리 믿지 않는 편이 낫습니다. 위선자가 되기보다는 솔직한 무신론자가 되는 편이 낫습니다. 한편으로 "학식 있는" 자들의 근대적 견해는 종교와 형이상학과 지고한 존재에 대한 모든 탐구가 헛되다는 것입니다. 다른 한편으로 어설프게 교육받은 이들의 견해는 이러한 것들에 사실은 어떠한 토대도 없으며, 그 유일한 가치는 세상에 선을 행하는 강력한 동기를 제공한다는 사실에만 있다는 것입니다. 사람들이 신을 믿으면 선해지고 도덕적이 되어 좋은 시민이 될 수 있다는 것입니다. 그들이 받은 모든 가르침이 그저 어떤 실체도 없는 영원히 반복되는 말의 나열을 믿으라는 것뿐임을 보면, 그들이 그러한 견해를 갖는 것을 우리는 비난할 수 없습니다. 그들은 말로만 살아가도록 요구받습니다. 과연 그것이 가능하겠습니까? 만약 그것이 가능하다면, 저는 인간 본성에 조금도 경의를 표하지 않을 것입니다. 인간은 진리를 원하며, 자신을 위해 진리를 경험하기를 원합니다. 그가 그것을 붙잡고, 깨닫고, 마음의 가장 깊은 곳에서 그것을 느꼈을 때, 그때서야 비로소, 베다가 선언하듯이, 모든 의심이 사라지고, 모든 어둠이 흩어지며, 모든 굽은 것이 곧게 펴질 것입니다. "불멸의 자녀들이여, 가장 높은 영역에 거하는 자들조차도, 길은 발견되었느니라. 이 모든 어둠에서 벗어나는 길이 있으니, 그것은 곧 모든 어둠을 초월해 계신 그분을 깨닫는 일이라. 다른 길은 없느니라."
라자 요가의 과학은 이 진리에 도달하기 위한 실천적이고 과학적으로 정립된 방법을 인류 앞에 제시하고자 합니다. 무엇보다도 모든 과학에는 그 자체의 탐구 방법이 있어야 합니다. 만약 여러분이 천문학자가 되고자 하여 그저 앉아서 "천문학! 천문학!" 하고 외친다면, 그것은 결코 여러분에게 다가오지 않을 것입니다. 화학도 마찬가지입니다. 일정한 방법을 따라야 합니다. 여러분은 실험실에 가서 다양한 물질을 가져다가 섞고, 화합하고, 실험해야 하며, 그로부터 화학에 관한 지식이 나올 것입니다. 만약 여러분이 천문학자가 되고자 한다면, 천문대에 가서 망원경을 잡고 별과 행성을 연구해야 하며, 그러면 여러분은 천문학자가 될 것입니다. 각 과학에는 그 자체의 방법이 있어야 합니다. 제가 여러분에게 수천 번의 설교를 해도, 여러분이 그 방법을 실천하기 전에는 여러분을 종교적인 사람으로 만들지 못할 것입니다. 이것들은 모든 나라, 모든 시대의 성자들, 곧 세상에 선을 행하는 것 외에는 어떠한 동기도 없었던 순수하고 사심 없는 사람들의 진리입니다. 그들은 모두 감각이 우리에게 가져다줄 수 있는 것보다 더 높은 어떤 진리를 발견했다고 선언하며, 검증을 권합니다. 그들은 우리에게 그 방법을 받아들여 정직하게 실천해 보라고 요청하며, 그러고 나서도 우리가 이 더 높은 진리를 발견하지 못한다면 그 주장에 진리가 없다고 말할 권리가 우리에게 있을 것이라고 합니다. 그러나 우리가 그렇게 해 보기 전에는, 그들의 주장의 진실성을 부정하는 것은 합리적이지 않습니다. 그러므로 우리는 규정된 방법을 사용하여 신실하게 노력해야 하며, 그리하면 빛이 올 것입니다.
지식을 얻는 데에 있어서 우리는 일반화를 사용하며, 일반화는 관찰에 기초합니다. 우리는 먼저 사실들을 관찰하고, 그다음에 일반화하며, 그러고 나서 결론이나 원리를 도출합니다. 마음에 대한 지식, 인간의 내면 본성에 대한 지식, 사고에 대한 지식은 우리가 먼저 내부에서 일어나고 있는 사실들을 관찰할 능력을 갖추기 전에는 결코 얻을 수 없습니다. 외부 세계에서 사실을 관찰하는 일은 비교적 쉬운데, 그 목적을 위해 많은 도구가 발명되어 있기 때문입니다. 그러나 내부 세계에서는 우리를 도와줄 도구가 없습니다. 그러나 우리는 진정한 과학을 갖기 위해서는 관찰해야 한다는 사실을 알고 있습니다. 적절한 분석이 없다면 어떠한 과학도 절망적일 것입니다. 그저 이론을 늘어놓는 일에 불과할 것입니다. 바로 그것이 모든 심리학자들이 시간이 시작된 이래로 자기들끼리 다투어 온 이유입니다. 다만 관찰의 수단을 발견한 소수만은 예외입니다.
라자 요가의 과학은 무엇보다도 우리에게 내면의 상태를 관찰하는 그러한 수단을 제공하고자 합니다. 그 도구는 마음 자체입니다. 주의력은 적절히 인도되어 내면 세계를 향할 때, 마음을 분석하고 우리에게 사실을 비추어 줄 것입니다. 마음의 힘은 흩어진 빛줄기와 같으니, 그것이 집중되었을 때 비추어 줍니다. 이것이 우리가 가진 유일한 지식의 수단입니다. 모든 사람이 외부 세계와 내부 세계 양쪽에서 그것을 사용하고 있습니다. 그러나 심리학자에게는, 과학자가 외부에 향하는 것과 동일한 그 면밀한 관찰이 내부 세계로 향해져야 하며, 이는 많은 수련을 요구합니다. 어린 시절부터 우리는 외부의 사물에 주의를 기울이도록만 배워 왔을 뿐, 내부의 사물에 주의를 기울이도록 배운 적이 결코 없습니다. 그래서 우리 대부분은 내부 기제를 관찰하는 능력을 거의 잃어버렸습니다. 마치 마음을 안쪽으로 돌려, 그것이 밖으로 향하는 것을 멈추게 하고, 그러고 나서 그 모든 힘을 집중시켜, 마음이 자신의 본성을 알고 자신을 분석할 수 있도록 마음 자체에 그 힘을 던지는 일은 매우 힘든 작업입니다. 그러나 그것이 이 주제에 대한 과학적 접근으로 이를 수 있는 유일한 길입니다.
그러한 지식이 무슨 소용이 있겠습니까? 무엇보다도 지식 그 자체가 지식의 가장 높은 보상이며, 둘째로 그 안에는 또한 유익이 있습니다. 그것은 우리의 모든 비참을 없애 줄 것입니다. 인간이 자신의 마음을 분석함으로써, 결코 파괴되지 않으며 그 본성상 영원히 순수하고 완전한 어떤 것과 마치 마주하게 될 때, 그는 더 이상 비참하지 않을 것이며, 더 이상 불행하지 않을 것입니다. 모든 비참은 두려움에서, 충족되지 않은 욕망에서 옵니다. 인간은 자신이 결코 죽지 않는다는 사실을 발견할 것이며, 그러면 더 이상 죽음에 대한 두려움이 없을 것입니다. 자신이 완전하다는 사실을 알게 될 때, 그는 더 이상 헛된 욕망을 갖지 않을 것이며, 이 두 가지 원인이 모두 사라지므로, 더 이상 비참은 없을 것입니다. 이 몸 안에 있으면서도 완전한 지복이 있을 것입니다.
이 지식에 도달할 수 있는 방법은 오직 하나이니, 그것은 집중이라 불리는 것입니다. 화학자는 자신의 실험실에서 마음의 모든 에너지를 한 초점에 집중하여 분석하고 있는 물질에 그것을 던지며, 그리하여 그 비밀을 발견합니다. 천문학자는 마음의 모든 에너지를 집중하여 망원경을 통해 하늘을 향해 그것을 투사하며, 별과 태양과 달이 그에게 그 비밀을 내어 줍니다. 제가 여러분에게 말하고 있는 주제에 제 생각을 더 많이 집중할수록, 저는 여러분에게 더 많은 빛을 비추어 줄 수 있습니다. 여러분은 제 말을 듣고 있는데, 여러분이 생각을 더 많이 집중할수록, 제가 말하고자 하는 바를 더 명확하게 파악하게 될 것입니다.
세상의 모든 지식이 마음의 힘의 집중에 의하지 않고서야 어떻게 얻어졌겠습니까? 우리가 두드리는 법, 곧 필요한 일격을 가하는 법만 안다면, 세상은 그 비밀을 내어 줄 준비가 되어 있습니다. 그 일격의 강도와 힘은 집중을 통해 옵니다. 인간 마음의 힘에는 한계가 없습니다. 그것이 더 집중될수록, 한 점에 더 많은 힘이 가해지게 되니, 이것이 그 비밀입니다.
마음을 외부의 사물에 집중하는 일은 쉽습니다. 마음은 자연스럽게 밖으로 향하기 때문입니다. 그러나 종교나 심리학이나 형이상학의 경우는 그러하지 않으니, 거기서는 주체와 객체가 하나입니다. 객체가 내적이며, 마음 자체가 객체이고, 마음 자체를 연구할 필요가 있습니다. 곧 마음이 마음을 연구하는 것입니다. 우리는 반성이라 불리는 마음의 힘이 있다는 것을 알고 있습니다. 저는 여러분에게 말하고 있습니다. 그와 동시에 저는 마치 제2의 인격처럼 한쪽으로 비켜서서, 제가 말하고 있는 바를 알고 듣고 있습니다. 여러분은 일하면서 동시에 생각하는데, 그동안 여러분 마음의 한 부분은 옆에 서서 여러분이 무엇을 생각하고 있는지 봅니다. 마음의 힘은 집중되어 자신에게로 되돌려져야 하며, 가장 어두운 곳들이 태양의 꿰뚫는 빛 앞에서 그 비밀을 드러내듯이, 이렇게 집중된 마음은 그 자신의 가장 깊은 비밀을 꿰뚫을 것입니다. 그리하여 우리는 믿음의 토대, 곧 진정으로 참된 종교에 도달하게 될 것입니다. 우리는 우리에게 영혼이 있는지 없는지, 생명이 5분의 것인지 영원의 것인지, 우주에 신이 한 분 있는지 더 많은지를 스스로 인식하게 될 것입니다. 그 모든 것이 우리에게 드러날 것입니다. 이것이 라자 요가가 가르치고자 하는 바입니다. 그 모든 가르침의 목표는 마음을 집중하는 법, 그리고 우리 자신의 마음의 가장 깊은 곳을 발견하는 법, 그러고 나서 그 내용을 일반화하여 그로부터 우리 자신의 결론을 형성하는 법입니다. 따라서 그것은 우리의 종교가 무엇인지, 우리가 이신론자인지 무신론자인지, 그리스도인인지 유대인인지 불교도인지 결코 묻지 않습니다. 우리는 인간이며, 그것으로 충분합니다. 모든 인간은 종교를 추구할 권리와 능력을 가지고 있습니다. 모든 인간은 이유와 까닭을 물을 권리가 있으며, 만약 그가 수고를 아끼지 않는다면, 자신의 질문에 스스로 답할 권리를 가지고 있습니다.
그러므로 지금까지 우리는 이 라자 요가 연구에서 어떠한 신앙이나 믿음도 필요하지 않다는 사실을 보았습니다. 여러분이 스스로 발견하기 전에는 아무것도 믿지 마십시오. 그것이 그것이 우리에게 가르치는 바입니다. 진리는 자신을 세우는 데에 어떠한 받침대도 필요로 하지 않습니다. 우리의 깨어 있는 상태의 사실들이 그것을 입증하기 위해 어떤 꿈이나 상상이 필요하다고 말할 셈입니까? 결코 그렇지 않습니다. 이 라자 요가 연구는 오랜 시간과 끊임없는 수련을 요구합니다. 이 수련의 일부는 신체적이지만, 주된 부분은 정신적입니다. 진행해 나감에 따라 우리는 마음이 몸과 얼마나 긴밀하게 연결되어 있는지를 발견하게 될 것입니다. 만약 우리가 마음이 단지 몸의 더 정묘한 부분이며, 마음이 몸에 작용한다고 믿는다면, 몸도 마음에 반작용할 수밖에 없다는 것은 이치에 맞는 일입니다. 몸이 병들면 마음 또한 병들게 됩니다. 몸이 건강하면 마음도 건강하고 강건하게 유지됩니다. 사람이 화가 났을 때, 마음은 동요하게 됩니다. 마찬가지로 마음이 동요할 때, 몸 또한 동요하게 됩니다. 인류의 대다수에게 마음은 몸의 통제 아래에 크게 놓여 있으며, 그들의 마음은 거의 발달되지 않았습니다. 인류의 거대한 대다수는 동물과 거의 차이가 없습니다. 그뿐만 아니라 많은 경우에 그들 안의 통제력은 더 낮은 동물의 통제력보다 거의 높지 않습니다. 우리는 우리 마음에 대한 지배력을 거의 갖고 있지 않습니다. 따라서 그 지배력을 가져오기 위해, 곧 몸과 마음에 대한 그 통제력을 얻기 위해, 우리는 어떤 신체적 도움을 취해야 합니다. 몸이 충분히 통제되었을 때, 우리는 마음을 다루는 일에 시도할 수 있습니다. 마음을 다룸으로써 우리는 마음을 우리의 통제 아래에 두고, 우리가 원하는 대로 작용하게 하며, 우리가 바라는 대로 그 힘을 집중시키도록 강제할 수 있을 것입니다.
라자 요가 수행자에 따르면, 외부 세계는 내적인 것 곧 정묘한 것의 거친 형태에 불과합니다. 더 정묘한 것이 언제나 원인이며, 더 거친 것이 결과입니다. 그러므로 외부 세계는 결과이며, 내부 세계는 원인입니다. 마찬가지로 외부의 힘은 단지 더 거친 부분일 뿐이며, 그것의 더 정묘한 부분이 내부의 힘입니다. 내부의 힘을 발견하고 다루는 법을 배운 사람은 자연 전체를 자신의 통제 아래 두게 될 것입니다. 요가 수행자는 자신에게 다름 아닌 우주 전체를 정복하는 일, 자연 전체를 통제하는 일을 과업으로 삼습니다. 그는 우리가 "자연의 법칙"이라 부르는 것이 더 이상 자신에게 영향을 미치지 못하는 지점, 곧 그가 그 모든 것을 초월할 수 있는 지점에 도달하기를 원합니다. 그는 내적이든 외적이든 자연 전체의 주인이 될 것입니다. 인류의 진보와 문명은 단지 이 자연을 통제하는 것을 의미합니다.
서로 다른 종족은 자연을 통제하는 서로 다른 방식을 취합니다. 동일한 사회 안에서 어떤 개인들은 외부 자연을 통제하기를 원하고 다른 이들은 내부 자연을 통제하기를 원하듯이, 종족들 사이에서도 어떤 이들은 외부 자연을 통제하기를 원하고 다른 이들은 내부 자연을 통제하기를 원합니다. 어떤 이들은 내부 자연을 통제함으로써 우리가 모든 것을 통제한다고 말합니다. 다른 이들은 외부 자연을 통제함으로써 우리가 모든 것을 통제한다고 말합니다. 극단으로 밀고 가면 둘 다 옳습니다. 자연에는 내부와 외부와 같은 그러한 구분이 없기 때문입니다. 이것들은 결코 존재한 적이 없는 가공의 한계일 뿐입니다. 외재론자와 내재론자는 둘 다 자기 지식의 극단에 이를 때 동일한 지점에서 만나도록 정해져 있습니다. 마치 물리학자가 자신의 지식을 그 한계까지 밀고 갈 때 그것이 형이상학으로 녹아들어 가는 것을 발견하듯이, 형이상학자도 자신이 마음과 물질이라 부르는 것이 단지 표면적인 구분에 불과하며, 실재는 하나임을 발견하게 될 것입니다.
모든 과학의 끝과 목표는 통일성, 곧 다양한 것이 만들어져 나오는 그 하나, 곧 다수로서 존재하는 그 하나를 발견하는 것입니다. 라자 요가는 내부 세계로부터 출발하여 내부 자연을 연구하고, 그것을 통해 내부와 외부 모두 전체를 통제하고자 합니다. 이는 매우 오래된 시도입니다. 인도가 그 특별한 거점이 되어 왔지만, 다른 민족들에 의해서도 시도되었습니다. 서양 국가에서는 그것이 신비주의로 간주되었으며, 그것을 실천하고자 했던 사람들은 마녀나 마법사로서 화형당하거나 죽임을 당했습니다. 인도에서는 다양한 이유로 그것이 그 지식의 90퍼센트를 파괴해 버린 사람들의 손에 떨어졌으며, 그들은 나머지를 큰 비밀로 만들고자 하였습니다. 근대에는 서양에서 인도의 그들보다도 더 못한 이른바 스승들이 많이 등장했습니다. 후자는 무언가를 알기는 알았으나, 이 근대의 해설자들은 아무것도 알지 못하기 때문입니다.
이러한 요가 체계 안에서 비밀스럽고 신비스러운 것은 무엇이든 즉시 거부되어야 합니다. 인생에서 가장 좋은 안내자는 강함입니다. 종교에서도 다른 모든 일과 마찬가지로, 여러분을 약하게 만드는 것은 무엇이든 버리고, 그것과 어떠한 관련도 맺지 마십시오. 신비를 팔아 대는 일은 인간의 두뇌를 약하게 만듭니다. 그것은 가장 위대한 과학 가운데 하나인 요가를 거의 파괴해 버렸습니다. 사천여 년 전에 그것이 발견된 시점부터, 요가는 인도에서 완벽하게 서술되고 정식화되고 설파되었습니다. 두드러진 사실은 해설자가 더 근래의 사람일수록 그가 저지르는 오류가 더 크고, 저자가 더 고대의 사람일수록 그가 더 합리적이라는 점입니다. 근대 저자들 대부분은 온갖 종류의 신비에 대해 떠벌립니다. 이리하여 요가는 그것을 비밀로 만든 소수의 사람들의 손에 떨어졌으며, 그들은 그 위에 대낮의 환한 빛과 이성을 비추도록 두는 대신 그렇게 해 버렸습니다. 그들이 그렇게 한 까닭은 그 힘들을 자기들만이 갖기 위해서였습니다.
먼저 말씀드리자면, 제가 가르치는 것에는 어떠한 신비도 없습니다. 제가 알고 있는 약간의 것을 여러분에게 말씀드릴 것입니다. 제가 그것을 추론할 수 있는 한 그렇게 할 것이지만, 제가 알지 못하는 것에 대해서는 다만 책에서 말하는 바를 여러분에게 말씀드릴 것입니다. 맹목적으로 믿는 것은 잘못입니다. 여러분은 자신의 이성과 판단을 행사해야 합니다. 여러분은 수련해야 하며, 이러한 일들이 일어나는지 일어나지 않는지를 보아야 합니다. 여러분이 어떤 다른 과학을 받아들이듯이, 정확히 똑같은 방식으로 이 과학을 받아들여 연구해야 합니다. 그 안에는 신비도 없고 위험도 없습니다. 그것이 진실인 한, 그것은 거리에서, 대낮에 공공연히 설파되어야 합니다. 이러한 것들을 신비화하려는 어떠한 시도도 큰 위험을 낳습니다.
더 진행하기 전에, 라자 요가 전체의 토대가 되는 상키아 철학에 대해 약간 말씀드리겠습니다. 상키아 철학에 따르면 인식의 발생은 다음과 같습니다. 외부 대상의 영향이 외적 도구에 의해 그것에 상응하는 뇌 중추 곧 기관으로 전달되며, 그 기관은 그 영향을 마음에 전달하고, 마음은 결정 능력에 전달하며, 이로부터 푸루샤(영혼)가 그것을 받아들여 인식이 일어납니다. 다음으로 그는 마치 명령을 다시 내리는 것처럼, 운동 중추에 필요한 일을 하라고 명합니다. 푸루샤를 제외하고 이 모든 것은 물질적이지만, 마음은 외부의 도구보다 훨씬 더 정묘한 물질입니다. 마음을 구성하는 그 재료는 또한 탄마트라라 불리는 정묘한 물질을 형성하는 데에도 들어갑니다. 이것들이 거칠어져서 외부 물질을 만듭니다. 이것이 상키아의 심리학입니다. 그러므로 지성과 외부의 더 거친 물질 사이에는 정도의 차이만 있을 뿐입니다. 푸루샤만이 비물질적인 유일한 것입니다. 마음은 영혼의 손에 있는 도구와 같으니, 이를 통해 영혼은 외부 대상을 포착합니다. 마음은 끊임없이 변하고 흔들리며, 완성되었을 때에는 여러 기관에 동시에 결합하거나, 한 기관에 결합하거나, 어디에도 결합하지 않을 수 있습니다. 예를 들어 제가 시계 소리를 매우 주의 깊게 듣는다면, 제 눈이 떠 있더라도 아마 아무것도 보지 못할 것이며, 이는 마음이 보는 기관에는 결합되어 있지 않고 듣는 기관에 결합되어 있었음을 보여 줍니다. 그러나 완성된 마음은 모든 기관에 동시에 결합될 수 있습니다. 그것은 자신의 깊이를 되돌아보는 반성의 힘을 가지고 있습니다. 이 반성의 힘이 곧 요가 수행자가 얻고자 하는 바입니다. 마음의 힘을 집중하고 그것을 안쪽으로 돌림으로써, 그는 안에서 무엇이 일어나고 있는지를 알고자 합니다. 여기에는 단순한 믿음의 문제가 없습니다. 그것은 어떤 철학자들에 의해 도달된 분석입니다. 근대 생리학자들은 우리에게 눈이 시각의 기관이 아니라, 그 기관이 두뇌의 신경 중추 가운데 하나에 있다고 말합니다. 그리고 모든 감각이 다 그러하다고 말하며, 이러한 중추가 뇌 자체와 동일한 재료로 형성되어 있다고도 말합니다. 상키아 학파도 우리에게 같은 말을 합니다. 전자는 신체적 측면에서의 진술이고, 후자는 심리학적 측면에서의 진술이지만, 둘은 같습니다. 우리의 연구의 영역은 이를 넘어선 곳에 있습니다.
요가 수행자는 모든 다양한 정신적 상태를 인식할 수 있는 그 정묘한 인식의 상태에 도달하고자 합니다. 그것들 모두에 대한 정신적 인식이 있어야 합니다. 사람은 감각이 어떻게 전달되고 있는지, 마음이 어떻게 그것을 받고 있는지, 그것이 어떻게 결정 능력으로 가는지, 그리고 이것이 어떻게 그것을 푸루샤에게 주는지를 인식할 수 있습니다. 각 과학이 일정한 준비를 요구하고, 그것이 이해되기 전에 따라야 할 그 자체의 방법을 가지고 있듯이, 라자 요가에서도 마찬가지입니다.
음식에 관한 일정한 규제가 필요합니다. 우리는 가장 순수한 마음을 가져다주는 음식을 사용해야 합니다. 만약 여러분이 동물원에 가 보면, 이것이 즉시 입증되는 것을 발견할 것입니다. 여러분은 코끼리를, 곧 거대한 동물이지만 평온하고 온순한 그 동물을 보게 됩니다. 그리고 사자와 호랑이의 우리 쪽으로 가 보면, 그것들이 안절부절못하는 모습을 발견하게 되며, 이는 음식이 얼마나 큰 차이를 만들어 냈는지를 보여 줍니다. 이 몸 안에서 작용하는 모든 힘은 음식으로부터 생겨난 것입니다. 우리는 그것을 매일 봅니다. 만약 여러분이 단식을 시작한다면, 먼저 여러분의 몸이 약해지고, 신체적 힘이 손상될 것입니다. 그러고 나서 며칠이 지나면, 정신적 힘 또한 손상될 것입니다. 먼저 기억력이 쇠퇴할 것입니다. 그리고 여러분이 생각조차 할 수 없게 되는, 어떠한 추론의 과정을 추구하기는커녕, 그러한 지점이 옵니다. 그러므로 우리는 처음에 어떤 종류의 음식을 먹는지를 주의해야 하며, 우리가 충분한 힘을 갖게 되었을 때, 곧 우리의 수련이 충분히 진전되었을 때에는, 이 점에 대해 그토록 주의할 필요는 없게 됩니다. 식물이 자라고 있을 때에는 다치지 않도록 둘레에 울타리를 쳐 주어야 합니다. 그러나 그것이 나무가 되었을 때에는 울타리를 치워 줍니다. 그것은 모든 공격을 견딜 만큼 충분히 강합니다.
요가 수행자는 사치와 고행이라는 두 극단을 피해야 합니다. 그는 단식해서도 안 되며, 자신의 육신을 고문해서도 안 됩니다. 기타가 말하기를, 그렇게 하는 자는 요가 수행자가 될 수 없다고 합니다. 단식하는 자, 깨어 있는 자, 너무 많이 자는 자, 너무 많이 일하는 자, 일을 전혀 하지 않는 자, 이들 가운데 누구도 요가 수행자가 될 수 없다(기타, 6장, 16절).
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CHAPTER I
INTRODUCTORY
All our knowledge is based upon experience. What we call inferential knowledge, in which we go from the less to the more general, or from the general to the particular, has experience as its basis. In what are called the exact sciences, people easily find the truth, because it appeals to the particular experiences of every human being. The scientist does not tell you to believe in anything, but he has certain results which come from his own experiences, and reasoning on them when he asks us to believe in his conclusions, he appeals to some universal experience of humanity. In every exact science there is a basis which is common to all humanity, so that we can at once see the truth or the fallacy of the conclusions drawn therefrom. Now, the question is: Has religion any such basis or not? I shall have to answer the question both in the affirmative and in the negative.
Religion, as it is generally taught all over the world, is said to be based upon faith and belief, and, in most cases, consists only of different sets of theories, and that is the reason why we find all religions quarrelling with one another. These theories, again, are based upon belief. One man says there is a great Being sitting above the clouds and governing the whole universe, and he asks me to believe that solely on the authority of his assertion. In the same way, I may have my own ideas, which I am asking others to believe, and if they ask a reason, I cannot give them any. This is why religion and metaphysical philosophy have a bad name nowadays. Every educated man seems to say, "Oh, these religions are only bundles of theories without any standard to judge them by, each man preaching his own pet ideas." Nevertheless, there is a basis of universal belief in religion, governing all the different theories and all the varying ideas of different sects in different countries. Going to their basis we find that they also are based upon universal experiences.
In the first place, if you analyse all the various religions of the world, you will find that these are divided into two classes, those with a book and those without a book. Those with a book are the strongest, and have the largest number of followers. Those without books have mostly died out, and the few new ones have very small following. Yet, in all of them we find one consensus of opinion, that the truths they teach are the results of the experiences of particular persons. The Christian asks you to believe in his religion, to believe in Christ and to believe in him as the incarnation of God, to believe in a God, in a soul, and in a better state of that soul. If I ask him for reason, he says he believes in them. But if you go to the fountain-head of Christianity, you will find that it is based upon experience. Christ said he saw God; the disciples said they felt God; and so forth. Similarly, in Buddhism, it is Buddha's experience. He experienced certain truths, saw them, came in contact with them, and preached them to the world. So with the Hindus. In their books the writers, who are called Rishis, or sages, declare they experienced certain truths, and these they preach. Thus it is clear that all the religions of the world have been built upon that one universal and adamantine foundation of all our knowledge — direct experience. The teachers all saw God; they all saw their own souls, they saw their future, they saw their eternity, and what they saw they preached. Only there is this difference that by most of these religions especially in modern times, a peculiar claim is made, namely, that these experiences are impossible at the present day; they were only possible with a few men, who were the first founders of the religions that subsequently bore their names. At the present time these experiences have become obsolete, and, therefore, we have now to take religion on belief. This I entirely deny. If there has been one experience in this world in any particular branch of knowledge, it absolutely follows that that experience has been possible millions of times before, and will be repeated eternally. Uniformity is the rigorous law of nature; what once happened can happen always.
The teachers of the science of Yoga, therefore, declare that religion is not only based upon the experience of ancient times, but that no man can be religious until he has the same perceptions himself. Yoga is the science which teaches us how to get these perceptions. It is not much use to talk about religion until one has felt it. Why is there so much disturbance, so much fighting and quarrelling in the name of God? There has been more bloodshed in the name of God than for any other cause, because people never went to the fountain-head; they were content only to give a mental assent to the customs of their forefathers, and wanted others to do the same. What right has a man to say he has a soul if he does not feel it, or that there is a God if he does not see Him? If there is a God we must see Him, if there is a soul we must perceive it; otherwise it is better not to believe. It is better to be an outspoken atheist than a hypocrite. The modern idea, on the one hand, with the "learned" is that religion and metaphysics and all search after a Supreme Being are futile; on the other hand, with the semi-educated, the idea seems to be that these things really have no basis; their only value consists in the fact that they furnish strong motive powers for doing good to the world. If men believe in a God, they may become good, and moral, and so make good citizens. We cannot blame them for holding such ideas, seeing that all the teaching these men get is simply to believe in an eternal rigmarole of words, without any substance behind them. They are asked to live upon words; can they do it? If they could, I should not have the least regard for human nature. Man wants truth, wants to experience truth for himself; when he has grasped it, realised it, felt it within his heart of hearts, then alone, declare the Vedas, would all doubts vanish, all darkness be scattered, and all crookedness be made straight. "Ye children of immortality, even those who live in the highest sphere, the way is found; there is a way out of all this darkness, and that is by perceiving Him who is beyond all darkness; there is no other way."
The science of Râja-Yoga proposes to put before humanity a practical and scientifically worked out method of reaching this truth. In the first place, every science must have its own method of investigation. If you want to become an astronomer and sit down and cry "Astronomy! Astronomy!" it will never come to you. The same with chemistry. A certain method must be followed. You must go to a laboratory, take different substances, mix them up, compound them, experiment with them, and out of that will come a knowledge of chemistry. If you want to be an astronomer, you must go to an observatory, take a telescope, study the stars and planets, and then you will become an astronomer. Each science must have its own methods. I could preach you thousands of sermons, but they would not make you religious, until you practiced the method. These are the truths of the sages of all countries, of all ages, of men pure and unselfish, who had no motive but to do good to the world. They all declare that they have found some truth higher than what the senses can bring to us, and they invite verification. They ask us to take up the method and practice honestly, and then, if we do not find this higher truth, we will have the right to say there is no truth in the claim, but before we have done that, we are not rational in denying the truth of their assertions. So we must work faithfully using the prescribed methods, and light will come.
In acquiring knowledge we make use of generalisations, and generalisation is based upon observation. We first observe facts, then generalise, and then draw conclusions or principles. The knowledge of the mind, of the internal nature of man, of thought, can never be had until we have first the power of observing the facts that are going on within. It is comparatively easy to observe facts in the external world, for many instruments have been invented for the purpose, but in the internal world we have no instrument to help us. Yet we know we must observe in order to have a real science. Without a proper analysis, any science will be hopeless — mere theorising. And that is why all the psychologists have been quarrelling among themselves since the beginning of time, except those few who found out the means of observation.
The science of Raja-Yoga, in the first place, proposes to give us such a means of observing the internal states. The instrument is the mind itself. The power of attention, when properly guided, and directed towards the internal world, will analyse the mind, and illumine facts for us. The powers of the mind are like rays of light dissipated; when they are concentrated, they illumine. This is our only means of knowledge. Everyone is using it, both in the external and the internal world; but, for the psychologist, the same minute observation has to be directed to the internal world, which the scientific man directs to the external; and this requires a great deal of practice. From our childhood upwards we have been taught only to pay attention to things external, but never to things internal; hence most of us have nearly lost the faculty of observing the internal mechanism. To turn the mind as it were, inside, stop it from going outside, and then to concentrate all its powers, and throw them upon the mind itself, in order that it may know its own nature, analyse itself, is very hard work. Yet that is the only way to anything which will be a scientific approach to the subject.
What is the use of such knowledge? In the first place, knowledge itself is the highest reward of knowledge, and secondly, there is also utility in it. It will take away all our misery. When by analysing his own mind, man comes face to face, as it were, with something which is never destroyed, something which is, by its own nature, eternally pure and perfect, he will no more be miserable, no more unhappy. All misery comes from fear, from unsatisfied desire. Man will find that he never dies, and then he will have no more fear of death. When he knows that he is perfect, he will have no more vain desires, and both these causes being absent, there will be no more misery — there will be perfect bliss, even while in this body.
There is only one method by which to attain this knowledge, that which is called concentration. The chemist in his laboratory concentrates all the energies of his mind into one focus, and throws them upon the materials he is analysing, and so finds out their secrets. The astronomer concentrates all the energies of his mind and projects them through his telescope upon the skies; and the stars, the sun, and the moon, give up their secrets to him. The more I can concentrate my thoughts on the matter on which I am talking to you, the more light I can throw upon you. You are listening to me, and the more you concentrate your thoughts, the more clearly you will grasp what I have to say.
How has all the knowledge in the world been gained but by the concentration of the powers of the mind? The world is ready to give up its secrets if we only know how to knock, how to give it the necessary blow. The strength and force of the blow come through concentration. There is no limit to the power of the human mind. The more concentrated it is, the more power is brought to bear on one point; that is the secret.
It is easy to concentrate the mind on external things, the mind naturally goes outwards; but not so in the case of religion, or psychology, or metaphysics, where the subject and the object, are one. The object is internal, the mind itself is the object, and it is necessary to study the mind itself — mind studying mind. We know that there is the power of the mind called reflection. I am talking to you. At the same time I am standing aside, as it were, a second person, and knowing and hearing what I am talking. You work and think at the same time, while a portion of your mind stands by and sees what you are thinking. The powers of the mind should be concentrated and turned back upon itself, and as the darkest places reveal their secrets before the penetrating rays of the sun, so will this concentrated mind penetrate its own innermost secrets. Thus will we come to the basis of belief, the real genuine religion. We will perceive for ourselves whether we have souls, whether life is of five minutes or of eternity, whether there is a God in the universe or more. It will all be revealed to us. This is what Raja-Yoga proposes to teach. The goal of all its teaching is how to concentrate the minds, then, how to discover the innermost recesses of our own minds, then, how to generalise their contents and form our own conclusions from them. It, therefore, never asks the question what our religion is, whether we are Deists or Atheists, whether Christians, Jews, or Buddhists. We are human beings; that is sufficient. Every human being has the right and the power to seek for religion. Every human being has the right to ask the reason, why, and to have his question answered by himself, if he only takes the trouble.
So far, then, we see that in the study of this Raja-Yoga no faith or belief is necessary. Believe nothing until you find it out for yourself; that is what it teaches us. Truth requires no prop to make it stand. Do you mean to say that the facts of our awakened state require any dreams or imaginings to prove them? Certainly not. This study of Raja-Yoga takes a long time and constant practice. A part of this practice is physical, but in the main it is mental. As we proceed we shall find how intimately the mind is connected with the body. If we believe that the mind is simply a finer part of the body, and that mind acts upon the body, then it stands to reason that the body must react upon the mind. If the body is sick, the mind becomes sick also. If the body is healthy, the mind remains healthy and strong. When one is angry, the mind becomes disturbed. Similarly when the mind is disturbed, the body also becomes disturbed. With the majority of mankind the mind is greatly under the control of the body, their mind being very little developed. The vast mass of humanity is very little removed from the animals. Not only so, but in many instances, the power of control in them is little higher than that of the lower animals. We have very little command of our minds. Therefore to bring that command about, to get that control over body and mind, we must take certain physical helps. When the body is sufficiently controlled, we can attempt the manipulation of the mind. By manipulating the mind, we shall be able to bring it under our control, make it work as we like, and compel it to concentrate its powers as we desire.
According to the Raja-Yogi, the external world is but the gross form of the internal, or subtle. The finer is always the cause, the grosser the effect. So the external world is the effect, the internal the cause. In the same way external forces are simply the grosser parts, of which the internal forces are the finer. The man who has discovered and learned how to manipulate the internal forces will get the whole of nature under his control. The Yogi proposes to himself no less a task than to master the whole universe, to control the whole of nature. He wants to arrive at the point where what we call "nature's laws" will have no influence over him, where he will be able to get beyond them all. He will be master of the whole of nature, internal and external. The progress and civilisation of the human race simply mean controlling this nature.
Different races take to different processes of controlling nature. Just as in the same society some individuals want to control the external nature, and others the internal, so, among races, some want to control the external nature, and others the internal. Some say that by controlling internal nature we control everything. Others that by controlling external nature we control everything. Carried to the extreme both are right, because in nature there is no such division as internal or external. These are fictitious limitations that never existed. The externalists and the internalists are destined to meet at the same point, when both reach the extreme of their knowledge. Just as a physicist, when he pushes his knowledge to its limits, finds it melting away into metaphysics, so a metaphysician will find that what he calls mind and matter are but apparent distinctions, the reality being One.
The end and aim of all science is to find the unity, the One out of which the manifold is being manufactured, that One existing as many. Raja-Yoga proposes to start from the internal world, to study internal nature, and through that, control the whole — both internal and external. It is a very old attempt. India has been its special stronghold, but it was also attempted by other nations. In Western countries it was regarded as mysticism and people who wanted to practice it were either burned or killed as witches and sorcerers. In India, for various reasons, it fell into the hands of persons who destroyed ninety per cent of the knowledge, and tried to make a great secret of the remainder. In modern times many so-called teachers have arisen in the West worse than those of India, because the latter knew something, while these modern exponents know nothing.
Anything that is secret and mysterious in these systems of Yoga should be at once rejected. The best guide in life is strength. In religion, as in all other matters, discard everything that weakens you, have nothing to do with it. Mystery-mongering weakens the human brain. It has well-nigh destroyed Yoga — one of the grandest of sciences. From the time it was discovered, more than four thousand years ago, Yoga was perfectly delineated, formulated, and preached in India. It is a striking fact that the more modern the commentator the greater the mistakes he makes, while the more ancient the writer the more rational he is. Most of the modern writers talk of all sorts of mystery. Thus Yoga fell into the hands of a few persons who made it a secret, instead of letting the full blaze of daylight and reason fall upon it. They did so that they might have the powers to themselves.
In the first place, there is no mystery in what I teach. What little I know I will tell you. So far as I can reason it out I will do so, but as to what I do not know I will simply tell you what the books say. It is wrong to believe blindly. You must exercise your own reason and judgment; you must practice, and see whether these things happen or not. Just as you would take up any other science, exactly in the same manner you should take up this science for study. There is neither mystery nor danger in it. So far as it is true, it ought to be preached in the public streets, in broad daylight. Any attempt to mystify these things is productive of great danger.
Before proceeding further, I will tell you a little of the Sânkhya philosophy, upon which the whole of Raja-Yoga is based. According to the Sankhya philosophy, the genesis of perception is as follows: the affections of external objects are carried by the outer instruments to their respective brain centres or organs, the organs carry the affections to the mind, the mind to the determinative faculty, from this the Purusha (the soul) receives them, when perception results. Next he gives the order back, as it were, to the motor centres to do the needful. With the exception of the Purusha all of these are material, but the mind is much finer matter than the external instruments. That material of which the mind is composed goes also to form the subtle matter called the Tanmâtras. These become gross and make the external matter. That is the psychology of the Sankhya. So that between the intellect and the grosser matter outside there is only a difference in degree. The Purusha is the only thing which is immaterial. The mind is an instrument, as it were, in the hands of the soul, through which the soul catches external objects. The mind is constantly changing and vacillating, and can, when perfected, either attach itself to several organs, to one, or to none. For instance, if I hear the clock with great attention, I will not, perhaps, see anything although my eyes may be open, showing that the mind was not attached to the seeing organ, while it was to the hearing organ. But the perfected mind can be attached to all the organs simultaneously. It has the reflexive power of looking back into its own depths. This reflexive power is what the Yogi wants to attain; by concentrating the powers of the mind, and turning them inward, he seeks to know what is happening inside. There is in this no question of mere belief; it is the analysis arrived at by certain philosophers. Modern physiologists tell us that the eyes are not the organ of vision, but that the organ is in one of the nerve centres of the brain, and so with all the senses; they also tell us that these centres are formed of the same material as the brain itself. The Sankhyas also tell us the same thing The former is a statement on the physical side, and the latter on the psychological side; yet both are the same. Our field of research lies beyond this.
The Yogi proposes to attain that fine state of perception in which he can perceive all the different mental states. There must be mental perception of all of them. One can perceive how the sensation is travelling, how the mind is receiving it, how it is going to the determinative faculty, and how this gives it to the Purusha. As each science requires certain preparations and has its own method, which must be followed before it could be understood, even so in Raja-Yoga.
Certain regulations as to food are necessary; we must use that food which brings us the purest mind. If you go into a menagerie, you will find this demonstrated at once. You see the elephants, huge animals, but calm and gentle; and if you go towards the cages of the lions and tigers, you find them restless, showing how much difference has been made by food. All the forces that are working in this body have been produced out of food; we see that every day. If you begin to fast, first your body will get weak, the physical forces will suffer; then after a few days, the mental forces will suffer also. First, memory will fail. Then comes a point, when you are not able to think, much less to pursue any course of reasoning. We have, therefore, to take care what sort of food we eat at the beginning, and when we have got strength enough, when our practice is well advanced, we need not be so careful in this respect. While the plant is growing it must be hedged round, lest it be injured; but when it becomes a tree, the hedges are taken away. It is strong enough to withstand all assaults
A Yogi must avoid the two extremes of luxury and austerity. He must not fast, nor torture his flesh. He who does so, says the Gita, cannot be a Yogi: He who fasts, he who keeps awake, he who sleeps much, he who works too much, he who does no work, none of these can be a Yogi (Gita, VI, 16).
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