Introductorio

CAPÍTULO I

INTRODUÇÃO

Todo o nosso conhecimento se fundamenta na experiência. O que chamamos de conhecimento inferencial — pelo qual passamos do menos geral ao mais geral, ou do geral ao particular — tem a experiência como base. Nas chamadas ciências exatas, as pessoas chegam facilmente à verdade, porque ela apela às experiências particulares de cada ser humano. O cientista não pede que você acredite em nada a priori; ele tem certos resultados provenientes de suas próprias experiências e, ao raciocinar sobre eles, quando solicita que acreditemos em suas conclusões, apela a alguma experiência universal da humanidade. Em toda ciência exata há uma base comum a toda a humanidade, de modo que podemos reconhecer imediatamente a verdade ou a falácia das conclusões daí extraídas. A questão é, então: a religião possui ou não essa base? Terei de responder afirmativa e negativamente.

A religião, tal como é geralmente ensinada no mundo inteiro, diz-se fundada na fé e na crença, e, na maioria dos casos, consiste apenas em diferentes conjuntos de teorias — e é por isso que vemos todas as religiões em disputa umas com as outras. Essas teorias, por sua vez, se fundamentam na crença. Um homem diz que existe um grande Ser assentado acima das nuvens que governa o universo inteiro, e pede que eu acredite nisso unicamente com base na autoridade de sua afirmação. Do mesmo modo, posso ter minhas próprias ideias, pedindo que outros as aceitem, e se me pedirem razões, não serei capaz de fornecê-las. É por isso que a religião e a filosofia metafísica têm má reputação hoje em dia. Todo homem instruído parece dizer: "Ah, essas religiões são apenas amontoados de teorias, sem padrão algum para julgá-las; cada um prega suas ideias prediletas." Não obstante, há uma base de crença universal na religião, que governa todas as diferentes teorias e todas as ideias variadas das diferentes seitas em diferentes países. Indo às suas bases, descobrimos que elas também se fundam em experiências universais.

Em primeiro lugar, se você analisar todas as religiões do mundo, verá que se dividem em duas classes: as que possuem um livro sagrado e as que não o possuem. As que têm livro sagrado são as mais fortes e têm o maior número de seguidores. As que não têm livro quase todas desapareceram, e as poucas novas têm pouquíssimos seguidores. Ainda assim, em todas elas encontramos um consenso de opinião: as verdades que ensinam são resultados das experiências de determinadas pessoas. O cristão pede que você acredite em sua religião, que acredite em Cristo e que o aceite como encarnação de Deus, que acredite em Deus, numa alma e num estado superior dessa alma. Se eu lhe peço uma razão, ele diz que acredita nisso. Mas se você for à fonte do Cristianismo, verá que ele se baseia na experiência. Cristo disse que viu a Deus; os discípulos disseram que sentiram a Deus; e assim por diante. Da mesma forma, no Budismo, é a experiência de Buda. Ele vivenciou certas verdades, viu-as, entrou em contato com elas e as pregou ao mundo. O mesmo acontece com os hindus. Em seus livros, os escritores, chamados Rishis (os sábios videntes), declaram que experimentaram certas verdades, e é isso que pregam. Fica claro, portanto, que todas as religiões do mundo foram edificadas sobre esse fundamento universal e adamantino de todo o nosso conhecimento — a experiência direta. Os mestres todos viram a Deus; todos viram suas próprias almas, viram seu futuro, viram sua eternidade, e o que viram pregaram. Há apenas esta diferença: a maioria dessas religiões, especialmente nos tempos modernos, faz uma afirmação peculiar — a de que essas experiências são impossíveis nos dias atuais; teriam sido possíveis apenas para alguns poucos homens que foram os fundadores originais das religiões que depois levaram seus nomes. Atualmente, essas experiências teriam se tornado obsoletas, razão pela qual devemos agora aceitar a religião pela fé. Isso eu nego totalmente. Se houve uma experiência no mundo em qualquer ramo particular do conhecimento, segue-se absolutamente que essa experiência foi possível milhões de vezes antes e se repetirá eternamente. A uniformidade é a lei rigorosa da natureza; o que aconteceu uma vez pode acontecer sempre.

Os mestres da ciência do Yoga declaram, portanto, que a religião não se baseia apenas na experiência dos tempos antigos, mas que nenhum homem pode ser verdadeiramente religioso até ter as mesmas percepções por si mesmo. O Yoga (a ciência da união) é a ciência que nos ensina como obter essas percepções. De pouco vale falar de religião sem que se a tenha sentido. Por que há tanta perturbação, tanto combate e querela em nome de Deus? Mais sangue foi derramado em nome de Deus do que por qualquer outra causa, porque as pessoas jamais foram à fonte; contentaram-se apenas em dar assentimento mental aos costumes de seus antepassados e queriam que outros fizessem o mesmo. Que direito tem um homem de dizer que tem uma alma se não a sente, ou que existe um Deus se não O vê? Se há um Deus, devemos vê-Lo; se há uma alma, devemos percebê-la; caso contrário, é melhor não acreditar. É melhor ser um ateu declarado do que um hipócrita. A ideia moderna, por um lado, entre os "eruditos", é que a religião, a metafísica e toda busca por um Ser Supremo são inúteis; por outro lado, entre os semieruditos, parece que essas coisas realmente não têm base; seu único valor consistiria no fato de fornecerem poderosos incentivos para fazer o bem ao mundo. Se os homens acreditam em Deus, podem tornar-se bons e morais, e assim serem bons cidadãos. Não podemos censurá-los por terem tais ideias, pois todo o ensinamento que recebem é simplesmente o de acreditar em um eterno palavrório sem nenhuma substância por trás. São convidados a viver de palavras — será que conseguem fazê-lo? Se conseguissem, eu não teria o menor respeito pela natureza humana. O ser humano quer a verdade, quer experimentá-la por si mesmo; quando a apreendeu, a realizou, a sentiu no fundo do coração — somente então, declaram os Vedas (os textos sagrados da revelação hindu), todas as dúvidas desaparecerão, toda escuridão será dissipada e toda tortuosidade será endireitada. "Filhos da imortalidade, até mesmo aqueles que habitam na mais elevada esfera, o caminho foi encontrado; há uma saída para toda essa escuridão, e ela está na percepção dAquele que está além de toda escuridão; não há outro caminho."

A ciência do Raja-Yoga (o caminho régio da meditação) propõe apresentar à humanidade um método prático e cientificamente elaborado para se alcançar essa verdade. Em primeiro lugar, toda ciência deve ter seu próprio método de investigação. Se você quer tornar-se astrônomo e fica sentado gritando "Astronomia! Astronomia!", ela jamais virá até você. O mesmo ocorre com a química. Um determinado método deve ser seguido. Você deve ir a um laboratório, pegar diferentes substâncias, misturá-las, combiná-las, experimentar com elas, e disso surgirá o conhecimento da química. Se quer tornar-se astrônomo, deve ir a um observatório, pegar um telescópio, estudar as estrelas e os planetas, e assim se tornará astrônomo. Cada ciência deve ter seus próprios métodos. Eu poderia pregar milhares de sermões para você, mas eles não o tornariam religioso até que você praticasse o método. Estas são as verdades dos sábios de todos os países, de todas as épocas, de homens puros e desinteressados, que não tinham outro motivo senão fazer o bem ao mundo. Todos declaram ter encontrado alguma verdade superior à que os sentidos nos transmitem, e convidam à verificação. Pedem-nos que adotemos o método e o pratiquemos honestamente; e então, se não encontrarmos essa verdade superior, teremos o direito de dizer que não há verdade na afirmação. Mas antes de termos feito isso, não somos racionais ao negar a veracidade de suas declarações. Portanto, devemos trabalhar com fidelidade, empregando os métodos prescritos, e a luz virá.

Ao adquirir conhecimento, fazemos uso de generalizações, e a generalização se baseia na observação. Primeiro observamos os fatos, depois generalizamos, depois tiramos conclusões ou princípios. O conhecimento da mente, da natureza interior do ser humano, do pensamento, jamais poderá ser obtido enquanto não tivermos primeiro o poder de observar os fatos que ocorrem internamente. É relativamente fácil observar fatos no mundo externo, pois muitos instrumentos foram criados para esse fim; mas no mundo interno não temos instrumentos que nos auxiliem. Mesmo assim, sabemos que é preciso observar para termos uma ciência real. Sem uma análise adequada, qualquer ciência será inútil — mera teorização. E é por isso que todos os psicólogos têm disputado entre si desde o princípio dos tempos, exceto os poucos que descobriram os meios de observação.

A ciência do Raja-Yoga propõe, em primeiro lugar, fornecer-nos esse meio de observar os estados internos. O instrumento é a própria mente. O poder da atenção, quando devidamente orientado e dirigido ao mundo interno, analisará a mente e nos iluminará os fatos. Os poderes da mente são como raios de luz dispersos; quando concentrados, iluminam. Esse é nosso único meio de conhecimento. Todos o utilizam, tanto no mundo externo quanto no interno; mas, para o psicólogo, a mesma observação minuciosa deve ser dirigida ao mundo interno que o cientista dirige ao externo — e isso exige muita prática. Desde a infância fomos ensinados a prestar atenção apenas às coisas externas, nunca às internas; por isso a maioria de nós perdeu quase completamente a faculdade de observar o mecanismo interno. Voltar a mente, por assim dizer, para dentro de si mesma, detê-la de se voltar para fora, e então concentrar todos os seus poderes e projetá-los sobre a própria mente, a fim de que ela conheça sua própria natureza e se analise — isso é um trabalho muito árduo. Contudo, esse é o único caminho para algo que constitua uma abordagem científica do assunto.

Qual é a utilidade de tal conhecimento? Em primeiro lugar, o conhecimento em si é a mais alta recompensa do conhecimento; e em segundo lugar, há também utilidade prática nisso. Ele eliminará toda a nossa miséria. Quando, ao analisar sua própria mente, o ser humano se defronta, por assim dizer, com algo que jamais é destruído, algo que é, por sua própria natureza, eternamente puro e perfeito, ele nunca mais será miserável, nunca mais infeliz. Toda a miséria provém do medo, de desejos insatisfeitos. O ser humano descobrirá que jamais morre, e então não terá mais medo da morte. Quando souber que é perfeito, não terá mais desejos vãos; e, ausentes essas duas causas, não haverá mais miséria — haverá beatitude perfeita, mesmo neste corpo.

Há apenas um método para se alcançar esse conhecimento: aquele que chamamos de concentração. O químico, em seu laboratório, concentra todas as energias de sua mente num único foco e as projeta sobre os materiais que está analisando, e assim descobre seus segredos. O astrônomo concentra todas as energias de sua mente e as lança pelo telescópio ao céu; e as estrelas, o sol e a lua lhe revelam seus segredos. Quanto mais consigo concentrar meus pensamentos no assunto sobre o qual estou falando para você, mais luz posso lançar sobre ele. Você está me ouvindo, e quanto mais concentrar seus pensamentos, mais claramente compreenderá o que tenho a dizer.

Como foi adquirido todo o conhecimento do mundo, senão pela concentração dos poderes da mente? O mundo está pronto para revelar seus segredos, se apenas soubermos como bater à porta, como dar-lhe o golpe necessário. A força e o vigor do golpe provêm da concentração. Não há limite para o poder da mente humana. Quanto mais concentrada ela estiver, mais poder se aplica a um único ponto — esse é o segredo.

É fácil concentrar a mente nas coisas externas, pois ela naturalmente se volta para fora; mas não é assim em religião, psicologia ou metafísica, onde sujeito e objeto são um só. O objeto é interno, a própria mente é o objeto, e é necessário estudar a própria mente — a mente estudando a si mesma. Sabemos que existe o poder da mente chamado reflexão. Estou falando para você e, ao mesmo tempo, estou como que de fora, como uma segunda pessoa, conhecendo e ouvindo o que digo. Você trabalha e pensa ao mesmo tempo, enquanto uma parte de sua mente permanece à margem e observa o que você está pensando. Os poderes da mente devem ser concentrados e voltados sobre si mesmos; e assim como os lugares mais escuros revelam seus segredos diante dos raios penetrantes do sol, assim essa mente concentrada penetrará nos seus próprios segredos mais íntimos. Assim chegaremos à base da crença, à religião genuína e verdadeira. Perceberemos por nós mesmos se temos almas, se a vida dura cinco minutos ou a eternidade, se há um Deus no universo ou mais. Tudo nos será revelado. É isso que o Raja-Yoga propõe ensinar. O objetivo de todo o seu ensinamento é: como concentrar a mente; depois, como descobrir os recantos mais íntimos de nossa própria mente; depois, como generalizar seus conteúdos e formar nossas próprias conclusões a partir deles. Por isso, jamais pergunta qual é a nossa religião, se somos deístas ou ateus, cristãos, judeus ou budistas. Somos seres humanos — isso é suficiente. Todo ser humano tem o direito e o poder de buscar a religião. Todo ser humano tem o direito de perguntar o porquê, e de ter sua pergunta respondida por si mesmo, se apenas se der ao trabalho.

Até aqui, portanto, vemos que no estudo deste Raja-Yoga nenhuma fé ou crença prévia é necessária. Não acredite em nada antes de verificar por si mesmo — é isso que ele nos ensina. A verdade não precisa de apoio para se sustentar. Quer dizer que os fatos de nosso estado de vigília precisam de sonhos ou imaginações para prová-los? Certamente não. Esse estudo do Raja-Yoga leva muito tempo e prática constante. Uma parte dessa prática é física, mas em sua maior parte é mental. À medida que avançamos, veremos quão intimamente a mente está ligada ao corpo. Se acreditamos que a mente é simplesmente uma parte mais sutil do corpo, e que a mente age sobre o corpo, então é lógico que o corpo deva reagir sobre a mente. Se o corpo está doente, a mente também adoece. Se o corpo está saudável, a mente permanece saudável e forte. Quando alguém está irado, a mente fica perturbada. Da mesma forma, quando a mente está perturbada, o corpo também se perturba. Para a maioria dos seres humanos, a mente está em grande medida sob o controle do corpo, por estar muito pouco desenvolvida. A vasta massa da humanidade está muito pouco acima dos animais. Não só isso, mas em muitos casos, o poder de controle neles é pouco superior ao dos animais inferiores. Temos muito pouco domínio sobre nossas mentes. Portanto, para estabelecer esse domínio, para obter esse controle sobre o corpo e a mente, precisamos recorrer a certos auxílios físicos. Quando o corpo estiver suficientemente controlado, podemos tentar trabalhar com a mente. Ao trabalhar com a mente, seremos capazes de colocá-la sob nosso controle, de fazê-la funcionar como desejamos, e de obrigá-la a concentrar seus poderes como quisermos.

Segundo o Raja-Yogi, o mundo externo é apenas a forma grosseira do interno, ou sutil. O mais sutil é sempre a causa; o mais grosseiro, o efeito. Portanto, o mundo externo é o efeito; o interno, a causa. Da mesma forma, as forças externas são simplesmente as partes mais grosseiras, das quais as forças internas são as mais sutis. O homem que descobriu e aprendeu a manejar as forças internas colocará toda a natureza sob seu controle. O Yogi não se propõe tarefa menor do que dominar o universo inteiro, controlar toda a natureza. Ele quer chegar ao ponto em que o que chamamos de "leis da natureza" não terão influência sobre ele, onde ele poderá ir além de todas elas. Ele será o senhor de toda a natureza, interna e externa. O progresso e a civilização da raça humana significam simplesmente o controle dessa natureza.

Diferentes raças se dedicam a diferentes processos de controlar a natureza. Assim como na mesma sociedade alguns indivíduos querem controlar a natureza externa e outros a interna, entre as raças também algumas querem controlar a natureza externa e outras a interna. Alguns dizem que controlando a natureza interna controlamos tudo. Outros, que controlando a natureza externa controlamos tudo. Levadas ao extremo, ambas as posições estão corretas, pois na natureza não existe tal divisão entre interno e externo. São limitações fictícias que nunca existiram. Os externalistas e os internalistas estão destinados a se encontrar no mesmo ponto, quando ambos chegarem ao extremo de seu conhecimento. Assim como um físico, ao levar seu conhecimento aos limites, o vê dissolver-se em metafísica, um metafísico descobrirá que o que chama de mente e matéria são apenas distinções aparentes, sendo a realidade Uma.

O fim e o objetivo de toda ciência é encontrar a unidade, o Um a partir do qual o múltiplo está sendo gerado — esse Um existindo como muitos. O Raja-Yoga propõe partir do mundo interno, estudar a natureza interna e, por meio dela, controlar o todo — tanto o interno quanto o externo. É uma tentativa muito antiga. A Índia foi seu grande reduto, mas outros povos também a tentaram. No Ocidente, ela era considerada misticismo, e as pessoas que queriam praticá-la eram queimadas ou mortas como bruxas e feiticeiros. Na Índia, por várias razões, caiu nas mãos de pessoas que destruíram noventa por cento do conhecimento e tentaram guardar em segredo o restante. Nos tempos modernos, surgiram no Ocidente muitos chamados mestres piores do que os da Índia, porque estes últimos sabiam alguma coisa, enquanto esses expoentes modernos não sabem nada.

Qualquer coisa que seja secreta e misteriosa nesses sistemas de Yoga deve ser imediatamente rejeitada. O melhor guia na vida é a força. Em religião, como em todos os outros assuntos, descarte tudo o que o enfraquece; não tenha nada a ver com isso. O mistério enfraquece o cérebro humano. Ele quase destruiu o Yoga — uma das maiores ciências. Desde a época em que foi descoberto, há mais de quatro mil anos, o Yoga foi perfeitamente delineado, formulado e pregado na Índia. É um fato marcante que quanto mais moderno o comentador, maiores os erros que comete, enquanto quanto mais antigo o escritor, mais racional ele é. A maioria dos escritores modernos fala de todos os tipos de mistério. Assim o Yoga caiu nas mãos de poucas pessoas que o tornaram um segredo, em vez de deixar a plena luz do dia e da razão incidir sobre ele. Fizeram isso para que os poderes ficassem apenas com elas.

Em primeiro lugar, não há mistério no que ensino. O pouco que sei, contarei a vocês. Na medida em que posso raciocinar sobre isso, farei; quanto ao que não sei, direi simplesmente o que os livros dizem. É errado acreditar cegamente. Você deve exercer sua própria razão e seu próprio julgamento; deve praticar e verificar se essas coisas acontecem ou não. Assim como você se dedicaria a qualquer outra ciência, exatamente da mesma maneira deve se dedicar a essa ciência para estudá-la. Não há mistério nem perigo nisso. Na medida em que é verdadeiro, deve ser pregado nas ruas públicas, em plena luz do dia. Qualquer tentativa de mistificar essas coisas é fonte de grande perigo.

Antes de prosseguir, falarei um pouco da filosofia Sankhya (um dos seis sistemas clássicos de filosofia indiana), sobre a qual se baseia todo o Raja-Yoga. De acordo com a filosofia Sankhya, a gênese da percepção é a seguinte: as afecções dos objetos externos são conduzidas pelos instrumentos externos até seus respectivos centros cerebrais ou órgãos; os órgãos conduzem as afecções à mente; a mente as leva à faculdade determinativa; a partir daí o Purusha (o eu espiritual imaterial) as recebe, e a percepção resulta disso. Em seguida, ele transmite a ordem de volta, por assim dizer, aos centros motores para que façam o necessário. Com exceção do Purusha, todos esses elementos são materiais, mas a mente é matéria muito mais sutil do que os instrumentos externos. A matéria da qual a mente é composta também dá origem à matéria sutil chamada Tanmatras (os substratos sutis dos elementos). Estas se tornam grosseiras e formam a matéria externa. Essa é a psicologia do Sankhya. Assim, entre o intelecto e a matéria mais grosseira do exterior há apenas uma diferença de grau. O Purusha é a única coisa que é imaterial. A mente é um instrumento, por assim dizer, nas mãos da alma, pelo qual a alma apreende os objetos externos. A mente está em constante mudança e oscilação e pode, quando aperfeiçoada, vincular-se a vários órgãos, a um só, ou a nenhum. Por exemplo, se eu ouvir o relógio com grande atenção, talvez não veja nada, embora meus olhos estejam abertos — isso mostra que a mente não estava vinculada ao órgão da visão, mas ao da audição. A mente aperfeiçoada, porém, pode estar vinculada a todos os órgãos simultaneamente. Ela tem o poder reflexivo de voltar-se para suas próprias profundezas. Esse poder reflexivo é o que o Yogi quer alcançar; concentrando os poderes da mente e os voltando para dentro, ele busca conhecer o que se passa internamente. Não se trata aqui de mera crença; é a análise a que chegaram certos filósofos. Os fisiologistas modernos nos dizem que os olhos não são o órgão da visão, mas que o órgão está em um dos centros nervosos do cérebro — e o mesmo vale para todos os sentidos; dizem-nos também que esses centros são formados do mesmo material que o próprio cérebro. Os Sankhyas nos dizem o mesmo. O primeiro é um enunciado pelo lado físico, e o último pelo lado psicológico; no entanto, ambos são a mesma coisa. Nosso campo de pesquisa se situa além disso.

O Yogi propõe alcançar esse estado sutil de percepção no qual pode perceber todos os diferentes estados mentais. Deve haver percepção mental de todos eles. Pode-se perceber como a sensação está se deslocando, como a mente a está recebendo, como está indo à faculdade determinativa, e como esta a entrega ao Purusha. Assim como toda ciência exige certas preparações e tem seu próprio método, que deve ser seguido antes que possa ser compreendida, o mesmo ocorre no Raja-Yoga.

Certas regulamentações quanto à alimentação são necessárias; devemos usar o alimento que nos proporciona a mente mais pura. Se você for a um zoológico, verá isso demonstrado de imediato. Veja os elefantes — animais enormes, mas calmos e mansos — e se aproximar das jaulas dos leões e tigres, os encontrará inquietos, mostrando quanta diferença o alimento produz. Todas as forças que atuam neste corpo foram geradas pelo alimento — vemos isso todos os dias. Se você começar a jejuar, primeiro o corpo ficará fraco; as forças físicas sofrerão; depois de alguns dias, as forças mentais também sofrerão. Primeiro, a memória falhará. Depois vem um ponto em que não se consegue pensar, muito menos seguir qualquer raciocínio. Portanto, precisamos cuidar do tipo de alimento que comemos no início; e quando tivermos força suficiente, quando nossa prática estiver bem avançada, não precisaremos ser tão cuidadosos nesse aspecto. Enquanto a planta está crescendo, deve ser cercada e protegida para não ser danificada; mas quando se torna árvore, as cercas são retiradas. Ela é forte o suficiente para suportar todos os ataques.

Um Yogi deve evitar os dois extremos do luxo e da austeridade. Não deve jejuar, nem torturar sua carne. Aquele que o faz, diz a Gita (o Bhagavad Gita, o sagrado texto do Hinduísmo), não pode ser um Yogi: "Aquele que jejua, aquele que permanece acordado, aquele que dorme demais, aquele que trabalha demais, aquele que não faz trabalho algum — nenhum desses pode ser um Yogi" (Gita, VI, 16).