Los primeros pasos

CAPÍTULO II

OS PRIMEIROS PASSOS

O Raja-Yoga (a via real da união) divide-se em oito etapas. A primeira é Yama (os preceitos éticos) — não matar, veracidade, não roubar, continência e não aceitar presentes. Em seguida vem o Niyama (as observâncias) — pureza, contentamento, austeridade, estudo e entrega a Deus. Depois vêm Asana, ou postura; Pranayama, ou controle do Prana; Pratyahara, ou recolhimento dos sentidos de seus objetos; Dharana, ou fixação da mente em um ponto; Dhyana, ou meditação; e Samadhi (o estado de superconsciência). O Yama e o Niyama, como se vê, são treinamentos morais; sem eles como alicerce, nenhuma prática de Yoga terá êxito. À medida que essas duas etapas se consolidam, o Iogue começará a perceber os frutos de sua prática; sem elas, jamais haverá frutos. Um Iogue não deve cogitar em prejudicar ninguém, seja pelo pensamento, pela palavra ou pelo ato. A misericórdia não se limitará aos seres humanos, mas irá além, abraçando o mundo inteiro.

A etapa seguinte é o Asana, a postura. Uma série de exercícios, físicos e mentais, deve ser realizada todos os dias até que certos estados superiores sejam alcançados. Por isso é absolutamente necessário encontrar uma postura em que possamos permanecer por longo tempo. A postura mais fácil para cada pessoa deve ser a escolhida. Para a contemplação, uma determinada postura pode ser muito fácil para uma pessoa e muito difícil para outra. Veremos mais adiante que, durante o estudo dessas questões psicológicas, ocorre considerável atividade no corpo. As correntes nervosas terão de ser desviadas e ganhar novos canais. Novas formas de vibração começarão, e toda a constituição será remodelada, por assim dizer. Mas a parte principal da atividade se dará ao longo da coluna vertebral, de modo que a única coisa necessária para a postura é manter a coluna livre, sentando-se ereto, mantendo as três partes — peito, pescoço e cabeça — em linha reta. Deixe todo o peso do corpo ser suportado pelas costelas, e você terá uma postura natural e cômoda com a coluna reta. Facilmente verá que não consegue pensar pensamentos muito elevados com o peito encurvado. Esta parte do Yoga assemelha-se um pouco ao Hatha-Yoga, que se ocupa inteiramente do corpo físico, tendo como objetivo torná-lo muito forte. Não nos ocuparemos com ele aqui, pois suas práticas são muito difíceis, não podem ser aprendidas em um dia e, afinal, não conduzem a muito crescimento espiritual. Muitas dessas práticas você encontrará em Delsarte e outros mestres, como colocar o corpo em diferentes posturas, mas o objetivo ali é físico, não psicológico. Não há um único músculo no corpo sobre o qual o ser humano não possa estabelecer controle perfeito. O coração pode ser levado a parar ou a funcionar por seu comando, e cada parte do organismo pode ser controlada de modo similar.

O resultado desse ramo do Yoga é fazer os homens viverem muito; a saúde é a ideia central, o único objetivo do Hatha-Iogue. Ele está determinado a nunca adoecer, e nunca adoece. Vive por muito tempo; cem anos não são nada para ele; está jovem e vigoroso aos 150, sem um fio de cabelo grisalho. Mas só isso. Uma figueira-de-bengala vive às vezes 5.000 anos, mas não é mais do que uma figueira-de-bengala. Assim, se um homem vive muito, não é senão um animal saudável. Uma ou duas lições comuns dos Hatha-Iogues são muito úteis. Por exemplo, alguns de vocês acharão bom para dores de cabeça beber água fria pelo nariz assim que acordam pela manhã; o dia inteiro o cérebro ficará fresco e agradável, e você nunca pegará resfriado. É muito fácil de fazer; coloque o nariz na água, aspire-a pelas narinas e faça um movimento de bomba na garganta.

Depois de ter aprendido a manter uma postura firme e ereta, deve-se realizar, segundo certas escolas, uma prática chamada purificação dos nervos. Esta parte foi rejeitada por alguns como não pertencente ao Raja-Yoga, mas como uma autoridade tão grande quanto o comentarista Shankaracharya a recomenda, julgo conveniente mencioná-la, e citarei as suas próprias instruções de seu comentário sobre o Shvetashvatara Upanishad: "A mente cujas impurezas foram eliminadas pelo Pranayama fixa-se em Brahman; por isso o Pranayama é ensinado. Primeiro os nervos devem ser purificados, depois vem o poder de praticar o Pranayama. Fechando a narina direita com o polegar, pelo lado esquerdo inspire ar conforme a capacidade; em seguida, sem intervalo, expire pelo lado direito, fechando o esquerdo. Inspirando novamente pela narina direita, expire pela esquerda, conforme a capacidade; praticando isso três ou cinco vezes em quatro horários do dia — antes do amanhecer, ao meio-dia, à tarde e à meia-noite —, em quinze dias ou um mês a pureza dos nervos é atingida; então começa o Pranayama."

A prática é absolutamente necessária. Você pode sentar e me ouvir por horas todos os dias, mas se não praticar, não avançará um só passo. Tudo depende da prática. Nunca compreendemos essas coisas até experienciá-las. Teremos de vê-las e senti-las por nós mesmos. Simplesmente ouvir explicações e teorias não basta. Há vários obstáculos à prática. O primeiro é um corpo doentio: se o corpo não estiver em boas condições, a prática será prejudicada. Por isso precisamos manter o corpo com saúde; precisamos ter cuidado com o que comemos e bebemos, e com o que fazemos. Empregue sempre um esforço mental — o que costuma ser chamado de "Ciência Cristã" — para manter o corpo forte. Isso é tudo — nada mais quanto ao corpo. Não devemos esquecer que a saúde é apenas um meio para um fim. Se a saúde fosse o fim, seríamos como animais; os animais raramente adoecem.

O segundo obstáculo é a dúvida; sentimos sempre dúvida a respeito das coisas que não vemos. O ser humano não consegue viver só de palavras, por mais que tente. Assim, surge em nós a dúvida sobre se há alguma verdade nessas coisas ou não; até os melhores de nós às vezes duvidarão. Com a prática, em poucos dias, um breve vislumbre virá, suficiente para dar encorajamento e esperança. Como diz certo comentarista da filosofia do Yoga: "Quando uma prova é obtida, por menor que seja, ela nos dará fé em todo o ensinamento do Yoga." Por exemplo, após os primeiros meses de prática, você começará a perceber que consegue ler os pensamentos de outras pessoas; eles chegarão a você em forma de imagens. Talvez você ouça algo acontecendo a grande distância, quando concentra a mente com o desejo de ouvir. Esses vislumbres virão, primeiro em pequenas parcelas, mas suficientes para dar fé, força e esperança. Por exemplo, se você concentrar os pensamentos na ponta do nariz, em poucos dias começará a sentir fragrâncias belíssimas, o que será suficiente para mostrar que existem certas percepções mentais que podem se manifestar sem o contato de objetos físicos. Mas devemos sempre lembrar que esses são apenas meios; o alvo, o fim, o objetivo de todo esse treinamento é a libertação da alma. O controle absoluto sobre a natureza, nada menos que isso, deve ser o objetivo. Devemos ser mestres, e não escravos da natureza; nem o corpo nem a mente devem ser nossos senhores, nem devemos esquecer que o corpo é meu, e não que eu sou do corpo.

Um deus e um demônio foram aprender sobre o Eu com um grande sábio. Estudaram com ele por muito tempo. Por fim, o sábio lhes disse: "Vocês mesmos são o Ser que estão buscando." Ambos pensaram que seus corpos eram o Eu. Voltaram para o seu povo muito satisfeitos e disseram: "Aprendemos tudo o que havia para aprender; comamos, bebamos e sejamos alegres; nós somos o Eu; não há nada além de nós." A natureza do demônio era ignorante e obscura; assim, ele nunca indagou mais, ficou perfeitamente satisfeito com a ideia de que era Deus, de que o Eu significava o corpo. O deus tinha uma natureza mais pura. A princípio cometeu o erro de pensar: Eu, este corpo, sou Brahman; portanto devo mantê-lo forte e saudável, bem vestido, e proporcionar-lhe toda espécie de prazeres. Mas, em poucos dias, percebeu que esse não podia ser o significado do sábio, seu mestre; devia haver algo mais elevado. Voltou então ao mestre e disse: "Senhor, o senhor me ensinou que este corpo era o Eu? Se assim for, vejo que todos os corpos morrem; o Eu não pode morrer." O sábio disse: "Descubra por si mesmo; tu és Aquilo." Então o deus pensou que as forças vitais que movem o corpo eram o que o sábio queria dizer. Mas, após algum tempo, descobriu que se comia, essas forças vitais permaneciam fortes, mas se jejuasse, enfraqueciam. O deus voltou então ao sábio e disse: "Senhor, o senhor quer dizer que as forças vitais são o Eu?" O sábio respondeu: "Descubra por si mesmo; tu és Aquilo." O deus voltou para casa mais uma vez, pensando que talvez fosse a mente o Eu. Mas logo viu que os pensamentos eram muito variáveis, ora bons, ora maus; a mente era mutável demais para ser o Eu. Voltou ao sábio e disse: "Senhor, não creio que a mente seja o Eu; foi isso o que o senhor quis dizer?" "Não", respondeu o sábio, "tu és Aquilo; descubra por si mesmo." O deus voltou para casa e, por fim, descobriu que era o Eu, além de todo pensamento, uno sem nascimento nem morte, aquele que a espada não pode ferir nem o fogo queimar, que o ar não pode secar nem a água dissolver, o sem-princípio e sem-fim, o imóvel, o intangível, o onisciente, o onipotente Ser; que não era nem o corpo nem a mente, mas além de todos eles. Assim ele ficou satisfeito; mas o pobre demônio não obteve a verdade, devido ao seu apego ao corpo.

Este mundo tem muitas dessas naturezas demoníacas, mas existem também alguns deuses. Se alguém propõe ensinar qualquer ciência para aumentar o poder do prazer sensorial, encontra multidões prontas para isso. Se alguém se propõe a mostrar o objetivo supremo, encontra poucos dispostos a ouvi-lo. Poucos têm o poder de apreender o que é superior; menos ainda têm a paciência para alcançá-lo. Mas há também alguns que sabem que mesmo que o corpo possa ser levado a viver por mil anos, o resultado final será o mesmo. Quando as forças que o mantêm unido partirem, o corpo deverá cair. Nenhum ser humano jamais nasceu que pudesse impedir seu corpo de mudar sequer por um momento. O corpo é o nome de uma série de mudanças. "Assim como num rio as massas de água estão se transformando a cada momento diante de você, e novas massas chegam, tomando formas semelhantes, assim é com este corpo." Contudo, o corpo deve ser mantido forte e saudável. É o melhor instrumento que temos.

Este corpo humano é o maior corpo do universo, e o ser humano é o maior ser. O homem é superior a todos os animais, a todos os anjos; ninguém é maior do que o homem. Até os Devas (deuses) terão de renascer e alcançar a salvação por meio de um corpo humano. Somente o homem alcança a perfeição, nem mesmo os Devas. Segundo os judeus e os maometanos, Deus criou o homem depois de criar os anjos e tudo o mais, e após criar o homem ordenou aos anjos que viessem saudá-lo, e todos o fizeram, exceto Iblis; assim Deus o amaldiçoou e ele se tornou Satanás. Por trás dessa alegoria está a grande verdade de que este nascimento humano é o maior nascimento que podemos ter. A criação inferior, o animal, é embotada e constituída principalmente de Tamas (inércia). Os animais não podem ter pensamentos elevados; nem os anjos ou Devas podem alcançar a liberdade direta sem o nascimento humano. Na sociedade humana, do mesmo modo, riqueza excessiva ou pobreza excessiva são grandes impedimentos ao desenvolvimento superior da alma. É das classes médias que surgem os grandes do mundo. Nelas, as forças estão muito bem equilibradas e ajustadas.

Voltando ao nosso assunto, chegamos agora ao Pranayama, o controle da respiração. O que tem isso a ver com a concentração dos poderes da mente? A respiração é como o volante desta máquina que é o corpo. Em um grande motor você encontra primeiro o volante em movimento, e esse movimento é transmitido a mecanismos cada vez mais finos, até que o mecanismo mais delicado e refinado da máquina esteja em funcionamento. A respiração é esse volante, fornecendo e regulando a força motriz de tudo neste corpo.

Havia uma vez um ministro de um grande rei. Ele caiu em desgraça. O rei, como castigo, ordenou que fosse encerrado no alto de uma torre muito elevada. Assim foi feito, e o ministro foi deixado lá para perecer. Ele tinha, porém, uma esposa fiel, que veio à torre à noite e chamou o marido no alto para saber o que poderia fazer para ajudá-lo. Ele lhe disse para voltar à torre na noite seguinte trazendo consigo uma longa corda, um cordão resistente, barbante, linha de seda, um besouro e um pouco de mel. Muito admirada, a boa esposa obedeceu ao marido e trouxe os objetos pedidos. O marido orientou-a a prender a linha de seda firmemente ao besouro, a besuntar seus chifres com uma gota de mel e a soltá-lo na parede da torre com a cabeça apontada para cima. Ela obedeceu a todas essas instruções, e o besouro iniciou sua longa jornada. Farejando o mel à frente, avançava lentamente, na esperança de alcançá-lo, até que por fim chegou ao topo da torre, quando o ministro agarrou o besouro e ficou de posse da linha de seda. Disse à esposa que amarrasse a outra extremidade ao barbante e, após ter puxado o barbante, repetiu o processo com o cordão resistente e, por último, com a corda. O resto foi fácil. O ministro desceu da torre pela corda e escapou. Neste nosso corpo, o movimento respiratório é o "fio de seda"; agarrando-o e aprendendo a controlá-lo, apreendemos o barbante das correntes nervosas, e destas o cordão resistente de nossos pensamentos, e por fim a corda do Prana, cujo controle nos leva à liberdade.

Não sabemos nada sobre nossos próprios corpos; não podemos saber. Na melhor das hipóteses, podemos pegar um cadáver e cortá-lo em pedaços, e há quem possa pegar um animal vivo e cortá-lo em pedaços para ver o que há dentro do corpo. Ainda assim, isso nada tem a ver com nossos próprios corpos. Sabemos muito pouco sobre eles. Por que não sabemos? Porque nossa atenção não é suficientemente perspicaz para captar os movimentos muito sutis que ocorrem no interior. Só podemos conhecê-los quando a mente se torna mais sutil e penetra, por assim dizer, mais profundamente no corpo. Para obter a percepção sutil, temos de começar pelas percepções mais grosseiras. Temos de apreender aquilo que está colocando toda a máquina em movimento. Esse é o Prana, cuja manifestação mais evidente é a respiração. Então, junto com a respiração, penetraremos lentamente no corpo, o que nos permitirá descobrir as forças sutis, as correntes nervosas que percorrem todo o corpo. Assim que as percebermos e aprendermos a senti-las, começaremos a obter controle sobre elas e sobre o corpo. A mente também é colocada em movimento por essas diferentes correntes nervosas; assim, por fim, alcançaremos o estado de controle perfeito sobre o corpo e a mente, tornando ambos nossos servidores. Conhecimento é poder. Temos de obter esse poder. Portanto devemos começar pelo princípio, com o Pranayama, o controle do Prana. Este Pranayama é um assunto extenso e exigirá várias aulas para ser ilustrado minuciosamente. Vamos tratá-lo parte por parte.

Veremos gradualmente as razões para cada exercício e quais forças no corpo são postas em movimento. Todas essas coisas virão a nós, mas exigem prática constante, e a prova virá por meio da prática. Nenhum argumento que eu possa apresentar a vocês será prova até que o demonstrem por si mesmos. Assim que começarem a sentir essas correntes em movimento por todo o seu ser, as dúvidas desaparecerão, mas isso exige prática intensa todos os dias. Devem praticar pelo menos duas vezes ao dia, e os melhores horários são ao amanhecer e ao entardecer. Quando a noite se transforma em dia, e o dia em noite, instala-se um estado de relativa calma. O início da manhã e o início da tarde são os dois períodos de calma. O corpo terá uma tendência semelhante a se acalmar nesses horários. Devemos aproveitar essa condição natural e começar a praticar então. Adotem a regra de não comer antes de praticar; se fizerem isso, a força da fome quebrará a preguiça. Na Índia ensinam as crianças a nunca comer antes de praticar ou adorar, e com o tempo isso se torna natural; um menino não sentirá fome enquanto não tiver se banhado e praticado.

Aqueles que puderem se dar a esse luxo farão melhor em ter um quarto exclusivo para essa prática. Não durmam nesse quarto; ele deve ser mantido sagrado. Não deve ser entrado sem que você tenha se banhado e esteja perfeitamente limpo em corpo e mente. Coloque flores nesse quarto sempre; elas são a melhor ambiência para um Iogue; também quadros que sejam agradáveis. Queime incenso pela manhã e à noite. Não haja discussão, ira nem pensamento impuro nesse quarto. Permita a entrada apenas das pessoas que partilhem do mesmo pensamento que você. Então, gradualmente, haverá uma atmosfera de santidade no quarto, de modo que quando você estiver triste, angustiado, duvidoso ou com a mente perturbada, o simples fato de entrar no quarto o tornará calmo. Esta foi a ideia do templo e da igreja, e em alguns templos e igrejas você ainda encontra isso hoje, mas na maioria deles a própria ideia se perdeu. A ideia é que, ao manter ali vibrações sagradas, o lugar se torna e permanece iluminado. Aqueles que não puderem ter um quarto separado podem praticar onde quiserem. Sentem-se em postura ereta, e a primeira coisa a fazer é enviar uma corrente de pensamento sagrado a toda a criação. Repitam mentalmente: "Que todos os seres sejam felizes; que todos os seres sejam pacíficos; que todos os seres sejam abençoados." Façam isso para o leste, o sul, o norte e o oeste. Quanto mais fizerem isso, melhor se sentirão. Por fim descobrirão que o caminho mais fácil para nos tornarmos saudáveis é ver que os outros sejam saudáveis, e o caminho mais fácil para nos tornarmos felizes é ver que os outros sejam felizes. Depois disso, aqueles que creem em Deus devem orar — não por dinheiro, não por saúde, nem pelo céu; orem por conhecimento e luz; toda outra oração é egoísta. Em seguida, a próxima coisa a fazer é pensar no próprio corpo e ver que está forte e saudável; é o melhor instrumento que você tem. Pense nele como sendo forte como o diamante, e que com a ajuda deste corpo você cruzará o oceano da vida. A liberdade jamais pode ser alcançada pelos fracos. Afastem toda fraqueza. Digam ao corpo que é forte, digam à mente que é forte, e tenham fé e esperança ilimitadas em si mesmos.