Los primeros pasos

CAPÍTULO II

LOS PRIMEROS PASOS

El Raja-Yoga (la vía regia de la concentración) se divide en ocho pasos. El primero es yama (los preceptos morales): no matar, veracidad, no robar, continencia y no aceptación de regalo alguno. Luego viene niyama (las observancias): limpieza, contentamiento, austeridad, estudio y entrega de sí mismo a Dios. A continuación viene asana (la postura); pranayama (la disciplina del aliento), o control del prana (el aliento vital); pratyahara (el retiro de los sentidos), o restricción de los sentidos respecto de sus objetos; dharana (la concentración), o fijación de la mente en un punto; dhyana (la meditación); y samadhi (la absorción contemplativa), o superconciencia. Yama y niyama, como vemos, son entrenamientos morales; sin ellos como base, ninguna práctica de yoga (disciplina de unión espiritual) tendrá éxito. A medida que estos dos se afiancen, el yogui comenzará a percibir los frutos de su práctica; sin ellos, nunca dará fruto. Un yogui no debe pensar en dañar a nadie, ni de pensamiento, ni de palabra, ni de obra. La misericordia no será sólo para los hombres, sino que debe ir más allá y abarcar al mundo entero.

El paso siguiente es asana, la postura. Cada día deben realizarse una serie de ejercicios, físicos y mentales, hasta que se alcancen ciertos estados superiores. Por ello es del todo necesario que encontremos una postura en la que podamos permanecer largo tiempo. La postura que resulte más fácil para uno debe ser la elegida. Para pensar, una postura determinada puede ser muy fácil para un hombre, mientras que para otro puede ser muy difícil. Más adelante veremos que, durante el estudio de estas cuestiones psicológicas, una gran cantidad de actividad ocurre en el cuerpo. Las corrientes nerviosas tendrán que ser desplazadas y conducidas por un nuevo canal. Comenzarán nuevas clases de vibraciones, y toda la constitución será, por así decirlo, remodelada. Pero la parte principal de esta actividad se desarrollará a lo largo de la columna vertebral, de modo que lo único necesario para la postura es mantener libre la columna, sentándose erguido y manteniendo las tres partes —el pecho, el cuello y la cabeza— en una línea recta. Que todo el peso del cuerpo se sostenga sobre las costillas, y entonces tendrá una postura natural y cómoda con la columna recta. Verá fácilmente que no es posible pensar pensamientos muy elevados con el pecho hundido. Esta parte del yoga se parece un poco al Hatha-Yoga (el yoga del esfuerzo físico), que se ocupa por entero del cuerpo físico, siendo su objetivo hacerlo muy fuerte. Aquí no nos concierne, pues sus prácticas son muy difíciles y no pueden aprenderse en un día, y, después de todo, no conducen a gran crecimiento espiritual. Muchas de esas prácticas las encontrará en Delsarte y en otros maestros, como la colocación del cuerpo en distintas posturas; pero el objeto en ellos es físico, no psicológico. No hay un solo músculo del cuerpo sobre el cual el hombre no pueda establecer un control perfecto. El corazón puede ser detenido o puesto en marcha a voluntad, y cada parte del organismo puede controlarse de modo semejante.

El resultado de esta rama del yoga es hacer que los hombres vivan mucho tiempo; la salud es la idea principal, la única meta del Hatha-Yogui. Está decidido a no enfermar, y nunca enferma. Vive largo tiempo; cien años no son nada para él; está plenamente joven y fresco a los ciento cincuenta, sin un solo cabello cano. Pero eso es todo. Un baniano vive a veces cinco mil años, pero es un baniano y nada más. Así, si un hombre vive mucho tiempo, no es sino un animal sano. Una o dos lecciones ordinarias de los Hatha-Yoguis son muy útiles. Por ejemplo, algunos de ustedes encontrarán que es bueno, para los dolores de cabeza, beber agua fría por la nariz tan pronto se levanten por la mañana; durante todo el día su cerebro estará agradable y fresco, y nunca se resfriarán. Es muy fácil de hacer: meta la nariz en el agua, aspírela por las fosas nasales y haga una acción de bomba en la garganta.

Después de haber aprendido a tener un asiento firme y erguido, hay que realizar, según ciertas escuelas, una práctica llamada la purificación de los nervios. Esta parte ha sido rechazada por algunos como ajena al Raja-Yoga, pero, como una autoridad tan grande como el comentarista Shankaracharya la aconseja, considero conveniente mencionarla, y citaré sus propias indicaciones de su comentario al Shvetashvatara Upanishad: «La mente cuya escoria ha sido eliminada por el pranayama queda fijada en Brahman (la Realidad absoluta); por eso se enseña el pranayama. Primero deben purificarse los nervios; luego viene la facultad de practicar el pranayama. Tapando la fosa nasal derecha con el pulgar, llene de aire la fosa izquierda, según la capacidad; luego, sin intervalo alguno, expulse el aire por la fosa derecha, cerrando la izquierda. Inhalando de nuevo por la fosa derecha, expulse por la izquierda, según la capacidad; practicando esto tres o cinco veces a cuatro horas del día —antes del alba, al mediodía, al atardecer y a medianoche—, en quince días o un mes se alcanza la pureza de los nervios; entonces comienza el pranayama».

La práctica es absolutamente necesaria. Pueden sentarse y escucharme durante horas todos los días, pero si no practican, no avanzarán ni un paso. Todo depende de la práctica. Nunca comprendemos estas cosas hasta que las experimentamos. Tendremos que verlas y sentirlas por nosotros mismos. No basta con escuchar explicaciones y teorías. Hay varios obstáculos para la práctica. El primero es un cuerpo enfermo: si el cuerpo no está en condición adecuada, la práctica se verá obstaculizada. Por eso debemos mantener el cuerpo en buena salud; debemos cuidar lo que comemos y bebemos, y lo que hacemos. Empleen siempre el esfuerzo mental, lo que suele llamarse «Christian Science», para mantener el cuerpo fuerte. Eso es todo: nada más respecto del cuerpo. No debemos olvidar que la salud es sólo un medio para un fin. Si la salud fuera el fin, seríamos como los animales; los animales rara vez enferman.

El segundo obstáculo es la duda; siempre dudamos de aquello que no vemos. El hombre no puede vivir de palabras, por mucho que lo intente. Así, nos asalta la duda de si hay alguna verdad en estas cosas o no; aun los mejores entre nosotros dudaremos a veces. Con la práctica, en pocos días llegará un pequeño atisbo, suficiente para darnos ánimo y esperanza. Como dice cierto comentarista de la filosofía del yoga: «Cuando se obtiene una sola prueba, por pequeña que sea, nos dará fe en toda la enseñanza del yoga». Por ejemplo, después de los primeros meses de práctica, comenzarán a descubrir que pueden leer los pensamientos de otra persona; les llegarán en forma de imágenes. Quizá oirán algo que sucede a gran distancia, cuando concentren la mente con el deseo de oír. Estos atisbos vendrán, primero en pequeñas porciones, pero suficientes para darles fe, fuerza y esperanza. Por ejemplo, si concentran sus pensamientos en la punta de la nariz, en pocos días comenzarán a percibir un perfume hermosísimo, lo cual bastará para mostrarles que existen ciertas percepciones mentales que pueden manifestarse sin el contacto con objetos físicos. Pero debemos recordar siempre que estos son sólo los medios; la finalidad, el fin, la meta de todo este entrenamiento, es la liberación del alma. El control absoluto de la naturaleza, y nada menos que eso, debe ser la meta. Debemos ser dueños, y no esclavos, de la naturaleza; ni el cuerpo ni la mente deben ser nuestros amos, ni debemos olvidar que el cuerpo es mío, y no que yo sea del cuerpo.

Un dios y un demonio fueron a aprender sobre el Ser de la mano de un gran sabio. Estudiaron con él largo tiempo. Por fin, el sabio les dijo: «Ustedes mismos son el Ser que buscan». Ambos pensaron que sus cuerpos eran el Ser. Regresaron a sus pueblos muy satisfechos y dijeron: «Hemos aprendido todo lo que había que aprender; comed, bebed y alegraos; somos el Ser; no hay nada más allá de nosotros». La naturaleza del demonio era ignorante, oscurecida; así que nunca indagó más, sino que quedó perfectamente satisfecho con la idea de que él era Dios, de que por Ser se entendía el cuerpo. El dios tenía una naturaleza más pura. Al principio cometió el error de pensar: yo, este cuerpo, soy Brahman; manténgase, pues, fuerte y sano, bien vestido, y dénsele toda clase de gozos. Pero en pocos días descubrió que ese no podía ser el sentido del sabio, su maestro; debía haber algo más alto. Así que regresó y dijo: «Señor, ¿me enseñaste que este cuerpo era el Ser? Si así es, veo que todos los cuerpos mueren; el Ser no puede morir». El sabio dijo: «Descúbrelo; tú eres Eso». Entonces el dios pensó que las fuerzas vitales que mueven el cuerpo eran lo que el sabio quería decir. Pero al cabo de un tiempo descubrió que, si comía, esas fuerzas vitales se mantenían fuertes, pero si ayunaba, se debilitaban. Entonces el dios volvió al sabio y dijo: «Señor, ¿quieres decir que las fuerzas vitales son el Ser?». El sabio dijo: «Descúbrelo por ti mismo; tú eres Eso». El dios regresó a su hogar una vez más, pensando que tal vez fuera la mente lo que era el Ser. Pero en poco tiempo vio que los pensamientos eran muy variados, ahora buenos, ahora malos; la mente era demasiado cambiante para ser el Ser. Volvió al sabio y dijo: «Señor, no creo que la mente sea el Ser; ¿quisiste decir eso?». «No», respondió el sabio, «tú eres Eso; descúbrelo por ti mismo». El dios regresó a casa y, por fin, descubrió que él era el Ser, más allá de todo pensamiento, uno sin nacimiento ni muerte, a quien la espada no puede atravesar ni el fuego quemar, a quien el aire no puede secar ni el agua disolver, el sin principio y sin fin, el inmóvil, el intangible, el omnisciente, el omnipotente Ser; que no era ni el cuerpo ni la mente, sino que estaba más allá de ambos. Así quedó satisfecho; pero el pobre demonio no llegó a la verdad, debido a su apego al cuerpo.

Este mundo tiene un buen número de estas naturalezas demoníacas, pero también hay algunos dioses. Si alguien se propone enseñar cualquier ciencia para aumentar el poder del goce sensorial, encuentra multitudes dispuestas a recibirla. Si alguien emprende mostrar la meta suprema, encuentra pocos que lo escuchen. Muy pocos tienen la facultad de captar lo más elevado, y aún menos la paciencia para alcanzarlo. Pero hay también algunos que saben que, aun cuando el cuerpo pudiera vivir mil años, el resultado al final sería el mismo. Cuando las fuerzas que lo mantienen unido se retiren, el cuerpo deberá caer. Jamás nació hombre alguno que pudiera detener su cuerpo un solo momento de su mutación. Cuerpo es el nombre de una serie de cambios. «Como en un río las masas de agua cambian ante uno a cada instante, y nuevas masas vienen, tomando, sin embargo, forma semejante, así sucede con este cuerpo». Y, no obstante, el cuerpo debe mantenerse fuerte y sano. Es el mejor instrumento que tenemos.

Este cuerpo humano es el cuerpo más grande del universo, y el ser humano, el mayor de los seres. El hombre está por encima de todos los animales, por encima de todos los ángeles; ninguno es mayor que el hombre. Hasta los Devas (dioses) tendrán que descender de nuevo y alcanzar la salvación a través de un cuerpo humano. Sólo el hombre alcanza la perfección, ni siquiera los Devas. Según los judíos y los musulmanes, Dios creó al hombre después de crear a los ángeles y a todo lo demás, y, tras crearlo, pidió a los ángeles que vinieran a saludarlo, y todos lo hicieron salvo Iblis; por eso Dios lo maldijo y se convirtió en Satán. Tras esta alegoría está la gran verdad de que este nacimiento humano es el más grande que podemos tener. La creación inferior, el animal, es opaca, fabricada casi enteramente de Tamas. Los animales no pueden tener pensamientos elevados; ni los ángeles, ni los Devas, pueden alcanzar la libertad directa sin un nacimiento humano. En la sociedad humana, del mismo modo, demasiada riqueza o demasiada pobreza es un gran impedimento para el desarrollo superior del alma. Es de las clases medias de donde proceden los grandes hombres del mundo. Aquí las fuerzas están muy parejamente ajustadas y equilibradas.

Volviendo a nuestro tema, pasamos ahora al pranayama, el control de la respiración. ¿Qué tiene eso que ver con concentrar los poderes de la mente? La respiración es como el volante de inercia de esta máquina, el cuerpo. En un gran motor se ve primero al volante en movimiento, y ese movimiento se transmite a maquinaria cada vez más fina, hasta que el mecanismo más delicado y sutil de la máquina entra en movimiento. La respiración es ese volante, suministrando y regulando la potencia motriz a todo lo que hay en este cuerpo.

Hubo una vez un ministro de un gran rey. Cayó en desgracia. El rey, como castigo, ordenó que se le encerrase en lo alto de una torre muy alta. Así se hizo, y el ministro fue dejado allí para que pereciera. Tenía, no obstante, una esposa fiel, que vino a la torre de noche y llamó a su marido en lo alto para saber qué podía hacer para ayudarlo. Él le dijo que volviera a la torre la noche siguiente y trajera consigo una cuerda larga, un cordel resistente, hilo bramante, hilo de seda, un escarabajo y un poco de miel. Muy extrañada, la buena esposa obedeció a su marido y le llevó los artículos pedidos. El marido le indicó que atara firmemente el hilo de seda al escarabajo, luego untara sus cuernos con una gota de miel y lo soltara sobre el muro de la torre, con la cabeza hacia arriba. Ella obedeció todas estas instrucciones, y el escarabajo emprendió su largo viaje. Oliendo la miel por delante, se arrastró lentamente hacia arriba, con la esperanza de alcanzar la miel, hasta que por fin llegó a la cima de la torre, donde el ministro lo tomó y se apoderó del hilo de seda. Le dijo a su esposa que atara el otro extremo al hilo bramante, y, después de subir el bramante, repitió el proceso con el cordel resistente, y por último con la cuerda. Entonces el resto fue fácil. El ministro descendió de la torre por medio de la cuerda y logró escapar. En este cuerpo nuestro, el movimiento de la respiración es el «hilo de seda»; al asirla y aprender a controlarla, asimos el bramante de las corrientes nerviosas, y a partir de éstas, el cordel resistente de nuestros pensamientos, y por último, la cuerda del prana, cuyo control nos lleva a la libertad.

No sabemos nada de nuestros propios cuerpos; no podemos saberlo. A lo sumo podemos tomar un cuerpo muerto y cortarlo en pedazos, y hay quienes pueden tomar un animal vivo y cortarlo en pedazos para ver lo que hay dentro del cuerpo. Aun así, eso nada tiene que ver con nuestros propios cuerpos. Sabemos muy poco de ellos. ¿Por qué? Porque nuestra atención no es lo bastante discriminativa para captar los movimientos muy sutiles que ocurren en nuestro interior. Sólo podemos conocerlos cuando la mente se vuelve más sutil y penetra, por así decirlo, más profundamente en el cuerpo. Para obtener la percepción sutil debemos comenzar por las percepciones más groseras. Debemos asir aquello que pone toda la máquina en movimiento. Eso es el prana, cuya manifestación más obvia es la respiración. Luego, junto con la respiración, iremos entrando lentamente en el cuerpo, lo cual nos permitirá descubrir las fuerzas sutiles, las corrientes nerviosas que se mueven por todo el cuerpo. En cuanto las percibamos y aprendamos a sentirlas, comenzaremos a obtener control sobre ellas y sobre el cuerpo. La mente es también puesta en movimiento por estas diferentes corrientes nerviosas, de modo que al fin alcanzaremos el estado de perfecto control del cuerpo y de la mente, haciendo de ambos nuestros servidores. El conocimiento es poder. Debemos obtener ese poder. Por eso debemos comenzar por el principio, con el pranayama, refrenando el prana. Este pranayama es un tema extenso, y harán falta varias lecciones para ilustrarlo a fondo. Lo iremos tomando parte por parte.

Veremos gradualmente las razones de cada ejercicio y qué fuerzas del cuerpo se ponen en movimiento. Todas estas cosas vendrán a nosotros, pero requieren una práctica constante, y la prueba vendrá por la práctica. Ningún razonamiento que pueda darles será prueba para ustedes, hasta que lo hayan demostrado por sí mismos. En cuanto comiencen a sentir estas corrientes en movimiento por todo el ser, las dudas se desvanecerán, pero esto exige una práctica ardua todos los días. Deben practicar al menos dos veces al día, y los mejores momentos son hacia la mañana y hacia la tarde. Cuando la noche pasa al día, y el día a la noche, sobreviene un estado de relativa calma. La madrugada y el atardecer son los dos períodos de calma. Su cuerpo tendrá una tendencia semejante a calmarse en esos momentos. Debemos aprovechar esa condición natural y comenzar entonces a practicar. Hagan una norma de no comer hasta haber practicado; si lo hacen, la mera fuerza del hambre quebrará su pereza. En la India se enseña a los niños a no comer nunca hasta haber practicado o adorado, y al cabo de un tiempo les resulta natural; un muchacho no sentirá hambre hasta haberse bañado y haber practicado.

Aquellos de ustedes que puedan permitírselo harán mejor en tener una habitación dedicada únicamente a esta práctica. No duerman en esa habitación: debe mantenerse santa. No deben entrar en ella hasta haberse bañado y estar perfectamente limpios de cuerpo y de mente. Coloquen siempre flores en ella; son la mejor compañía para un yogui; también imágenes que sean agradables. Quemen incienso por la mañana y por la tarde. No haya en esa habitación riñas, ni ira, ni pensamientos impuros. Permitan entrar sólo a aquellas personas que sean de su mismo pensamiento. Entonces, gradualmente, habrá en la habitación una atmósfera de santidad, de modo que cuando se sientan desdichados, tristes, llenos de dudas, o cuando la mente esté perturbada, el solo hecho de entrar en esa habitación les traerá calma. Esa fue la idea del templo y de la iglesia, y en algunos templos e iglesias se halla aún hoy, aunque en la mayoría se ha perdido la idea misma. La idea es que, al mantener allí vibraciones santas, el lugar llega a estar y permanece iluminado. Quienes no puedan disponer de una habitación apartada pueden practicar donde quieran. Siéntense en postura erguida, y lo primero que han de hacer es enviar una corriente de pensamiento santo a toda la creación. Repitan mentalmente: «Que todos los seres sean felices; que todos los seres tengan paz; que todos los seres conozcan la bienaventuranza». Háganlo así hacia el este, hacia el sur, hacia el norte y hacia el oeste. Cuanto más lo hagan, mejor se sentirán ustedes mismos. Descubrirán al fin que la manera más fácil de hacernos sanos es procurar que los demás estén sanos, y la manera más fácil de hacernos felices es procurar que los demás sean felices. Después de eso, quienes crean en Dios deben orar: no por dinero, no por salud, ni por el cielo; oren por conocimiento y por luz; toda otra oración es egoísta. Luego, lo siguiente que han de hacer es pensar en su propio cuerpo y procurar que esté fuerte y sano; es el mejor instrumento que tienen. Piénsenlo como si fuera duro como el diamante, y que con la ayuda de este cuerpo cruzarán el océano de la vida. La libertad nunca la alcanzarán los débiles. Aparten de sí toda debilidad. Digan a su cuerpo que es fuerte, digan a su mente que es fuerte, y tengan fe y esperanza sin límites en ustedes mismos.